般若摄颂浅释(下册)

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[page]第四十一课[/page]

 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面我们继续学习般若法。
 
  大家都非常清楚,《般若摄颂》是佛陀第二转法轮的精髓,对每一个人来讲,一定要好好学习。不但要学,最好还要通达空性,因为没有通达空性就不能真正成佛,也不能离开三界轮回的痛苦。若自己都不能离开痛苦,那更何况说度化众生,恐怕也无能为力。所以对每位修学者来讲,修学般若空性确实是当务之急,绝对不可缺少。因此,大家在学大乘佛法时,一定要有强烈的希求心。如果没有希求心,每天都得过且过、活一天算一天,就像山上的牦牛一样,只要一天能吃到草、喝到水就可以,除此之外再没有更远的理想,那就不太好。我们以前都在诸佛菩萨面前发下誓愿——一定要成佛度众,若连自己的实执都没有根除,甚或相续中般若智慧的种子都没种下,那怎么能成就佛果、利益众生呢?这一点大家都应该好好想一想。
 
  虽然我能力有限,但内心始终觉得:在如今这个时代,很多佛教徒对三宝的信心、对众生的悲心以及认识佛法的智慧都非常缺少。当然,这也是我再三跟大家强调一定要在这方面下功夫的原因。以前,我去过一些出家人的道场,也去过一些在家居士的团体,在接触或讨论的过程中,很容易发现有些人根本没有信仰。如果内心对三宝的至诚心和恭敬心都没有,怎么能称为佛教徒呢?怎么能依靠佛教的外壳来维持生活呢?真的,非常惭愧!所以,每一个人都应经常观察自己,看内心中对三宝到底有多少恭敬心和欢喜心。
 
  相信大家从其他宗教信徒的演讲和行为都能看出,他们对自己的教主确实有不共的信心。最近我看了几本书,有一本书叫《影响世界的经典演讲》,里面载有很多国际名人及政界知名人士的演讲。虽然他们所讲的内容不一定是宗教的意义,但在演讲时很多都流露出对所信宗教教主特别虔诚的信心。还有一本书叫《美国的精神》,里面主要介绍了美国总统等的演讲,到中间或最后的时候,很多都说:祈祷上帝保佑你!而且不管他们做什么事情,从内心当中或心坎深处都祈祷上帝能圆满完成此事。还有一本书叫《诺贝尔和平奖获奖演说》,本书从一百多年来诺贝尔和平奖得主发表的演说中,选出了最精彩的27篇。里面大多数人是基督徒,他们对上帝都表现出了特别恭敬的信心。
 
  看了这些以后,我就想:虽然包括佛教协会的法师在内的诸多佛教人士,在演讲时口头上都会说“阿弥陀佛”,但到底有多少信心却很难说。我跟一个寺院的住持交往过一段时间,虽然他是一个市佛教协会的会长,但我感觉他对佛陀并没有恭敬心,只不过表面上拜拜佛,内心中却对其他领导充满尊重心。所以大家以后在信心上一定要转变过来。
 
  现在有些寺院很糟糕,完全成了赚钱的工具,根本没有闻思修行。的确,现在学习佛法的道场基本上都没有,所以佛教的状况不得不让人考虑。如果所有道场都变成旅游开放的场所,一直饱受经济的冲击,那再过十几年,恐怕真正实修实证的人就会越来越少。现在很多地方,不要说像以前禅宗等宗派出现的高僧大德那样——证悟真正胜义谛的空性,到目前为止,很多主持佛教的年轻人士,连佛教世俗谛的基本真理都一窍不通。如今的佛教应该说在这一代人手里,那这一代人有什么样的境界传给下一代人呢?最关键的是这一代人有多少开悟者。即使没有开悟,也应该从内心中或骨髓里对佛经或佛教生起信心,而这样的人又有多少呢?所以,所有佛教徒皆应反观内心。
 
  当然,这跟各方面的因素也有一定的关系。如果在一个地方有一位强调实修的大德,或真正弘扬大乘佛法精神理念的法师,其影响也会很不错。但如今很多人自己的实执都没有破,利益众生的心也没有,每天都在实有执著支配下,一直为自己奔波、忙碌、操心,那一切利益或引导众生的行为,恐怕只是表面的形象,根本靠不住或禁不起风雨的吹打。
 
  所以我想,不管在座的道友是出家身份还是在家身份,也不管自己以后到哪里,都应像法王如意宝在发愿文里所讲的一样——在心中,弘扬佛法、利益众生这两大事情绝对不可缺少[1]。既然如此,那我们就应对空性法门有所认识,这一点特别重要!
 
  下面讲精进般若的菩萨魔众不能损害。
 
  酉二(魔不能害彼之理)分二:一、宣说无机可乘之理;二、附带说明违品有机可乘之因。
 
  戍一、宣说无机可乘之理:
 
  智者具有勇猛心,昼夜观胜般若义,
 
  如鸟飞空身心净,魔众岂能有机乘?
 
  一般来讲,在学习大乘佛法空性意义时,有成千上万魔众不欢喜。为什么魔众不高兴呢?因为它们害怕众生获得成就,所以才不断以诽谤等方式来阻扰、作难。但实际上,以善巧方便度化众生,通达一切万法无有实质的空性智慧的智者,遇到再大的违缘和魔障都不会退转。因为他们具备不退转大乘道的勇猛意乐,行为上日日夜夜观修远离一切戏论的般若空性之义,除此之外再没有别的事情。也就是说,他们对世间各种各样乱七八糟的事情根本没有兴趣,就像对大人来讲,孩童的玩耍根本没有任何价值一样,他们唯一喜欢观修般若空性的意义。在行持般若空性的意义时,他们的身心得以清净、自在,就像飞禽在空中飞翔时无有任何阻碍一样,所以纵然魔众不断制造障碍也根本不能得逞。
 
  麦彭仁波切讲:就像飞禽在空中自由自在飞翔时,地面上狂吠的狗等对它根本无有任何危害一样;真正具有智慧、精进的菩萨,在利益众生或修学般若时,魔众也不能危害他。《华严经》云:“十方一切诸魔王,菩萨威德悉调伏,勇猛安住莫能坏,决定修行究竟法。”可见,即使十方一切魔众都来危害菩萨,以菩萨的威德力也能无余调伏。也就是说,不管魔众幻化成什么样的形象来进行攻击,因为菩萨安住于如如不动的境界,它们唯有羞愧难当、远远逃避,最终菩萨的修行也得以究竟圆满,根本不会有丝毫障碍。《佛本行集经》中讲:“魔众如是可畏来,彼圣卓然不惊动,如大智见小儿戏,菩萨观魔亦复然。”其意是说,大智者佛陀或菩萨对魔众制造的违缘就像大人看待孩童的游戏一样,无论它们怎么样操作,自己始终不会有任何动摇。本经还说:“魔军身意悉乱迷,种种方便欲害圣,不能惊动彼坐处,以有誓愿智力强。”为什么魔众再怎么样危害也不能惊动菩萨呢?因为菩萨在利益众生方面誓言特别坚定,而且其智慧也非常超胜,或者说菩萨的幻变远远超越魔众的伎俩。因此,真正具有精进和对般若法门有所认识的人,在修行过程中绝对不会以魔障退失道心。
 
  《佛说华手经》里有这样一个公案:普德增上云音灯如来出世转法轮后,阎浮提中有一位叫声明的法师四处云游,讲经说法、度化众生。在一座叫坚牢的城中,有一个人叫坚众,他因前世所种善根深厚,一直日思夜想地希求正道。有一次空中发出声音说:现在如来已经涅槃,没有佛陀住世。这个时候坚众非常伤心。后来空中传出声音说:在你东方三百六十由旬处,有一位叫声明的法师,他宣说深广妙法,你可以去请求他。听到此话后,他便带着自己的眷属,拿着各种供品,前往那里依止。依止后,他听到了一些前行法门的教义,心里生起了极大的欢喜心。
 
  后来,有一叫常求便的魔开始对他进行阻扰,它先幻变成声明法师与一美女做不净行,然后在旁边跟坚众说:你所认为的像真佛一般的声明法师,跟女人有不清净的关系,请你亲眼看一看。他看了以后也没退失信心,说:虽然我肉眼见到了这样的现象,但是因为我得到了法利,再加上我听到了空中的授记,从各方面的因缘来看,我根本不相信。最后他说:我这次所见如果不是真的,愿它立即消失。他一说这样的谛实语时,当下他眼前不清净的幻术全都消失了。然后常求便魔非常羞愧、自然消失。后来他在法师前一直希求正法,最终应该得到了正行甚深法要,但经典里不明显。方便的时候希望大家能看一看,我以前讲过,《佛说华手经》在汉文当中有。
 
  可见,在修行或修道过程中,魔众会变化成各种各样的相来制造违缘或障碍。在这个时候,信心不具足、没有得授记、没有佛陀守护的菩萨就会被魔掀翻。其实这不仅是佛教当中,在世间,勇敢和脆弱的人也有很大的差别。有些人看起来特别可怜,但他有特别坚强的意志,那他不但不会倒下来,其毅力反而会越来越强。
 
  像二十世纪美国最著名的盲聋作家——海伦•凯勒,她于1880年降生,1968年“六一”儿童节去世,她的一生就为后人树立起了一座丰碑。她出生十九个月就因猩红热导致盲聋,也就是说,从那时起她就成了耳朵听不到、眼睛看不到的人。大家想一想,如果自己耳朵听不见、眼睛看不见,会是什么样的情况。(其实,耳朵看也可以说,因为菩萨就具有这样的功德,相信了知一地菩萨功德的人都清楚。另外,炉霍那边的农区经常说“拿恳内侧[2]”,通过口语来看,好像也可以这么讲。)
 
  当时她特别自卑,后来莎莉文老师一直很费力地带着她,比如让她摸着自己的喉咙和嘴唇来学发音等。通过自己的努力和老师的帮助,最后她学通了五种语言,并有14大巨作流传于世。其中,《假如我有三天光明》是她的散文代表作,可能很多道友都看过。从她写的《我的生活》一书所描写的自己成长历程来看,人如果有坚强的意志,世间所有魔障都不可能摧毁。她是美国二十世纪文学界中的偶像,历代总统和文学巨匠都拜读过她的著作。后来海伦•凯勒云游了全世界很多国家,把爱心遍撒在了人间。若其他人耳根也没有、眼根也没有,不知会变成什么样,但她凭借自己的创作力和发挥力,却达到了这样的高度。
 
  同样的道理,作为学习大乘佛法的人,应该自己鼓励自己,也应在学法不精进、利益众生的发心不圆满等时,通过身旁的道友和老师的引导,逐渐使自己的闻思修行步入正轨。当然,这也需要前世的殊胜因缘,如果没有因缘,可能刚开始听一堂课时,会立下“我从现在开始一定要利益众生”的誓言,但在利益众生的过程中,遇到各种各样的困难时就会退失信心。其实我觉得,人活在世界上并不应仅仅为了生活,诸如吃饭、睡觉、地位、财产、房子、轿车等。从小的范围来讲,应对社会、国家乃至人类有所帮助;从大的方面讲,不但自己应超离轮回苦海,还应对无数众生带来不可估量的利益,这才是明智的选择。但有这样远大理想的人,在众多人中也很难找到一个。虽然很多人都说要普度众生,但实际上自私自利的心却很严重。而这里讲,如果发心的能力强,一切邪魔外道都不可能危害你,自己的修行也会圆满成就,所以大家一定要认真闻思修行般若。
 
  戍二(附带说明违品有机可乘之因)分二:一、宣说主要是争论;二、宣说脱离彼恶业之方法。
 
  亥一(宣说主要是争论)分二:一、总说争论;二、别说未得授记故于得授记菩萨争论之过患。
 
  (一)总说争论:
 
  何时菩萨起斗争,相互不和具嗔心,
 
  时魔最悦心舒畅,思彼二者远佛智。
 
  彼二将远如罗刹,二者失毁自誓言,
 
  嗔恨离忍岂证觉?彼时诸魔皆欢喜。
 
  这两个颂词讲,虽然对于具足善巧方便和智慧铠甲的菩萨来说,一切魔众都无机可乘;但对于不具足证悟空性和利益众生的初学菩萨或智慧浅薄的菩萨来讲,魔众却有机可乘。《般若八千颂》里面讲,修学般若时有七种过患魔有机可乘;《般若二万颂》中,在宣讲十二种违缘或过患的末尾这样强调:作为修行人,如果内部互相争斗,即身体发生打斗、口里发生口角或争论,彼此不和睦、生嗔恨心,那时千万魔众都会欢喜若狂。为什么魔众那么高兴呢?因为,在发菩提心的人互相吵架、打架、说过失、毁谤等时,争斗的双方都远离了佛的般若空性智慧,利益众生的心也远离了。
 
  打个比方,在两位道友互相吵架时,因为双方都生起了嗔恨心,那在两人相续中,不要说利益众生的心和般若空性的智慧,恐怕连信心和悲心都荡然无存。尤其是,当两位菩萨拿着刀斧互相打架时,相续中所有善法方面的信心、般若空性等肯定都没有了。如果有般若空性,那还要打谁、杀谁呢?所以肯定没有般若空性的境界等。
 
  那时魔王波旬会特别欢喜、喜不自禁地说:“你看,这两个人开始打架了,哈哈哈哈哈……”可是,很多凡夫人根本不知道,还认为自己表演得很精彩。所以,当菩萨争斗得越来越激烈时,魔众就会欢喜若狂,心情也越来越舒畅。《经集论》中引用《三摩地王经》云:“互相若生嗔恨者,净戒广闻不能救,参禅住静不能救,布施供佛亦无救。”意思是说,如果两个修行人生嗔恨心,互相发生打斗、争论,那即使他们守持清净的戒律、具足广闻博学、精进参禅、安住静地、天天布施、日日供佛,也不能救护他们。
 
  因此,在学习般若的过程中,大家一定要知道:人与人之间若有特别强烈的争论,那就是魔的幻现。此时自己也应知道:我现在生嗔恨心了,或我跟别人吵架了,这肯定是魔众在对我惩罚。如果在别人打骂时,自己不但不以嗔恨心与之打斗、争论,反而以大悲心修安忍,那魔众只会对争论者有害,对安忍者则无有任何损害。
 
  这里还讲,这两者将距佛智遥远,因为他们的心跟夜叉、罗刹、魔鬼、饿鬼等恶劣众生的心态完全一样。这一点,相信大家在两人吵架、争斗时,看看他们的表现是什么样就很清楚。对出家人来讲,如果内部发生吵架、争斗,虽然剃着光头、穿着袈裟,内心也跟夜叉没有任何差别。夜叉里面有些很慈悲,天天都帮助别人,那就跟恶劣夜叉没有差别了。
 
  而且这两个人已经失毁了自己在诸佛菩萨前发下的三大誓愿:利益无量无边的众生,求证圆满正等觉的果位,修学般若空性。的确,在人与人之间互相发生激烈冲突时,曾经发过的誓愿全部都已忘记了。听说有人在打完架后才想起来自己的誓言,那就要好好忏悔。
 
  大家都知道,在生嗔恨心时已经离开了安忍,那怎么能获得成就呢?就像火烧坏了种子,苗芽不可能长出一样,不可能成就。那个时候,所有魔王及其眷属全部如愿以偿、极其欢喜。为什么这么讲呢?因为对于大乘菩萨来讲,一劫当中生贪心的过患也不能与一刹那间生嗔恨心的过患相比。虽然从别解脱戒来讲,贪心的过失最大;但从菩萨戒来讲,嗔恨心的过失最大。因为,嗔恨心不但毁坏众多善根,而且还直接损害众生。
 
  《大宝积经》云:“尔时,优波离白佛言:‘世尊!若有菩萨贪心相应而犯于戒,或有菩萨瞋心相应而犯于戒,或有菩萨痴心相应而犯于戒。世尊!如是菩萨于三犯中何者为重?’尔时,世尊告优波离言:‘若诸菩萨修行大乘如恒沙劫,贪心相应而犯戒者,其罪尚轻;若一瞋心而犯于戒,其罪甚重。何以故?因贪犯戒摄受众生,因瞋犯戒弃舍众生……以是义故,大乘之人因贪犯戒,我说是人不名为犯;因瞋犯戒为大犯戒,名大过患,名大堕落,于佛法中是大留难……”
 
  《华严经疏》中引用《决定毗尼经》云:“菩萨宁起百千贪心,不起一嗔,以违害大悲莫过此故。”意思是说,菩萨宁可起百千贪心,也不能起一念嗔恨心,为什么呢?因为嗔恨心直接危害大悲心和利益众生的宏伟事业。因此大家一定要明白,发大乘心的菩萨不能生嗔恨心。佛经里也说:即使是初发心的菩萨,也应观想为佛。反之,若随着嗔恨心转,跟其他人斗争,魔众就会很欢喜,自己也将堕落恶道感受无边痛苦。所以,在各种各样的现象出现时,大家一定要注意。
 
  但谁是魔、谁是佛却很难分辨。一个故事这样讲:以前印度有一位日光比丘,刚开始他非常精进地行持善法、去除恶业。到他修行要接近成就时,魔王非常不高兴,因为震动了它们的宫殿。然后魔就幻化成释迦佛的形象出现在他面前,说:你现在跟我一样,已经成佛了;从现在开始你所有善法全部可以停止,可随心所欲造作杀盗淫妄酒等恶业,而且不会有任何过失。后来它还说:我每隔七天来看你一次。日光比丘也认为佛已现前,自己已经获得成就。从此以后他就为所欲为,随随便便为非作歹,什么事情都敢干。在这样放逸的过程中,他所见到的佛也经常来安慰、赞叹、鼓励他,他也非常欢喜。
 
  日光比丘有一位很厉害的上师,在看到弟子所作所为不如法后,就要求他改正。但他不但不改反而说:这是佛陀亲自要求的。上师说:那可不可以让我见见佛陀?他说:应该没有问题,我跟他约个时间。但日光比丘所尊敬的“佛陀”并不愿意见他的上师,说:你的上师根机不好,跟我没有缘分,我不见他。日光比丘转告了魔的回答后,上师说:不能见佛陀也无所谓;你现在已得佛的加持,很了不起;但我们毕竟这么长时间的师徒关系,我给你一颗圆珠作纪念品,你最好把它戴在身上。(讲到这里,上师仁波切拿出挂在脖子上的珠子说:“是不是这个?不能看。”然后就放回去了。)给完加持品后,还嘱咐说:你下次见到“佛陀”时,最少要向他顶礼三次。当他所认为的佛陀现前时,日光比丘就向它顶礼,因为加持品的力量非常大,魔所变成的佛陀就消失了,从此之后他也知道这是魔的幻现。所以,有时候魔和佛还是很难分辨。
 
  不过麦彭仁波切和上师如意宝以前都讲过,若相续中信心、悲心、智慧等善根越来越增上,无论外在的显现是什么样都是正确的。如果对因果的诚信,对众生的悲心等一天比一天减弱,那即使是自称已经现见佛陀的非常了不起的高僧大德,其修行境界也有问题。至于盲修与正修的差别,《定解宝灯论》以“汉茶过滤器”等喻理[3]作过说明,大家可以参阅。
 
  所以魔众最高兴的,就是相续中生起嗔恨心、互相争斗。作为修行人,我觉得每个人的身上肯定会出现各种各样不如意或不公平的现象。在那个时候,如果你有一定的境界,就可以安住在般若空性中。即使没有那么高深的见解,也应知道:若按世间以牙还牙、报仇雪恨的做法来对待,魔众就取得了胜利。
 
  大乘佛教的慈悲观要求无条件地悲悯一切众生,所以不应因为你对我好,我就对你观悲心,或因你对我不好,我就要对你生嗔恨心,因为真正大乘佛教的精华,就是要利益天下无边的一切众生。但这样的理念现在很多人都不懂,有些长年学习的佛教徒,在遇到事情时就以自我为中心,对他来讲害众生好像是应该做的事情一样。实际上,这些行为完全违背了大乘教法。
 
  虽然要真正做到很不容易,但我们也应知道,哪些行为是魔众欢喜的事,哪些行为是魔众害怕的事。如果非人和魔众没有能力对你进行危害,那你的修行直接或间接一定会成功。从正面来讲,修行要成功也需要各种因缘,就像现在的修行或学法不可能平白无故出现,而需要各方面的因缘一样。比如,各种外在的条件或因素要具备,与内在的心态及阿赖耶上的习气等也有密切的关系。所以在平时修学佛法时,大家若能观想很多道理,就能支配自己的行为。
 
  (二)别说未得授记故于得授记菩萨争论之过患:
 
  未得授记之菩萨,嗔得授记起争论,
 
  尽嗔具过心刹那,需彼数劫重披甲。
 
  尤其是,没有得过授记的菩萨嗔恨得过授记的菩萨,跟他在身体上争斗、语言上争论,在没有依靠后悔的方式舍弃嗔心而作忏悔之前,相续中产生多少刹那恶念,就需要在同等数的劫中重新披上入道的盔甲。比如说两个道友互相争论,一个没有得过授记,一个得过授记,那在争论没有平息或中断之前,包括嗔恨在内具有过患的心生起了多少刹那,在这么多刹那的劫数中,未得授记者就需要重新发愿并披上精进利众的誓言盔甲。因为嗔恨心的过患很严重,其数劫中所种的善根全被摧毁了,所以需要在这么多劫数中从零开始去行持。
 
  但谁得过授记,谁没得过授记,也很难辨别。《夏嘎巴文集》里说:在没有得神通之前,看不出别人的过失和功德,或者说凡夫人想判断别人是极其困难的事;因为从表面上看,某人确实具有过失或功德都不一定。而在这么多劫数中要重新发心,对很多人来讲都很困难,所以大家千万不要生嗔恨心。
 
  不仅如此,《入行论》中说:“博施诸佛子,若人生恶心,佛言彼堕狱,长如心数劫。”其意是说,如果我们对菩萨生起多少刹那包括嗔恨在内的恶心,那在这么多劫中就会堕入地狱感受痛苦。所以大家一定要息灭对他人的嗔恨、嫉妒等恶心,这特别可怕。
 
  从自古以来的历史看,嗔恨心等恶心非常可怕。《释门自镜录》里讲:有一位慧懿禅师,他德行很好,弟子也特别多。但一位叫道秀的禅师对他产生了极大的嫉妒心,多次想害他。后来道秀禅师跟自己的眷属一起在森林中时,自己就变成了一条蟒蛇,很多小蛇出来把它迎接到森林当中去了。一个人活活地变成了这样,多可怕,恶心!
 
  当然,对真正的高僧大德来说,他人的恶心往往会成为他们开展弘法利生事业的助缘。第六世达赖喇嘛仓央嘉措的传记中讲:他在14岁时就住进了布达拉宫,后来因为特定的政治局面(指蒙藏政府之间的矛盾)和佛教内部的矛盾,从24岁起他就开始了十几年云游四方的生活,他周游过印度、四川等地,后来在蒙古的阿拉善(不知我们这里有没有阿拉善的道友,我以前去过那个地方)呆了30年,并圆寂在那里。后来仓央嘉措的大弟子遵照师尊遗嘱,修建了阿拉善第一大寺院——广宗寺(俗称南寺)。他和贝若扎那[4]一样非常了不起,虽然当时因他人的恶行无法呆在藏地,但后来在阿拉善也让无量众生得到利益。
 
  亥二(宣说脱离彼恶业之方法)分二:一、世俗中具足四力而忏悔;二、观胜义无缘而忏悔。
 
  (一)世俗中具足四力而忏悔:
 
  佛依忍度证菩提,思嗔非妙起正念,
 
  发露忏悔亦戒后,不喜彼学此佛法。
 
  那这种跟他人生嗔恨心的罪业通过什么样的力量来清净呢?大家要清楚,大慈大悲的佛陀在因地修行乃至最后成佛时,魔王波旬再怎么样作害,他不但不生嗔恨心反而修安忍,最终才在菩提伽耶获得成就。佛陀之所以要这么做,就是因为嗔恨心与佛教教理完全相违的缘故。所以大家在修行过程中,首先要认识嗔恨心非常不好,比如它具有摧毁一切善根等过患。
 
  前一段时间,一位领导在跟一些佛教徒开会时说:“作为一名在家人,我有时候也看到出家人生嗔恨心,这不太好。《入行论》里讲:‘一嗔能摧毁,千劫所积聚,施供善逝等,一切诸福善。’若将一切善根都摧毁了,那出家还有什么用呢?”所以希望广大出家众还是要好好学习,否则共产党员都会引用教证来教育我们,不过谁说的有道理都值得接受。
 
  若对嗔恨心的过失有所认识,进而生起知过为非的正念,即生起后悔心,这就叫做厌患对治力;观想在释迦牟尼佛、金刚萨埵佛、文殊菩萨、普贤菩萨等佛菩萨前忏悔,或在三十五佛、八十八佛前忏悔,或在一切诸佛菩萨前忏悔,这叫所依对治力;忏悔时,念《地藏经》、《金刚经》等甚深经典和续部,或念一些咒语,或安住实相,这叫现行对治力;自己对嗔恨心所造的恶业生起戒后心,这叫返回对治力。这四种忏悔方法在《宣说四法经》[5]中也有宣讲,希望大家能依靠这四种对治力来忏悔。
 
  若心中想:作为菩萨,这种恶行不是我所应作的,心生厌恶而不再对邪恶争论等品行生起欢喜心,并进而以慈悲观来修学,这就是修学佛陀的此法。所以大家一定要明白魔法和佛法之间的差别:一个生嗔恨心,一个生大悲心,或一个是害众生的恶毒心,一个是利益众生的善良心。
 
  正因如此,若人心中有正知正见,即使表面上看来他说一些其他的法,但实际上也成为佛法;如果正知正见不够,虽然天天讲经说法,但却将很多众生引入邪道,那就是可怕的魔法。以前赵州禅师有一句话特别好,大家应该记住,即:“正人说邪法,邪法亦随正;邪人说正法,正法亦随邪。”其意是说:如果是一个有正知正见的人,即使他讲一些不正当的世间论典,但因他的发心和知见很清净,邪法也会变成正法,并能利益无量无边众生。比如,有些法师讲外道论典时,也让无数众生得到了利益。相反,若是一个邪见很重的人,虽然他讲佛教经论,也会伤害无数众生。本来佛教经论不会害众生,但因这个人的知见有问题,通过他的讲演就会害很多人。因此,树立真正的见解很重要!
 
  对于修学大乘的人来讲,从什么地方入于大乘佛法,这一定要知道。如果慈悲心的观念都没有,那就谈不上大乘佛法。而要断除轮回,空性这一根本一定要抓住;若没有抓住,将永远沉溺在轮回中不得解脱。但这些关键问题,很多佛教徒到目前为止还是懵懵懂懂、糊里糊涂,天天都随分别念打转,结果不但对众生没有利益,自己也沉溺在轮回中不得解脱。所以,要想对大乘佛法有深刻认识,关键问题一定要掌握;至于次要问题,则可根据情况适当了解。
 
  但在学习般若法门时,大家一定要有信心,否则也得不到大的利益。而要对般若法门有信心,先要了知般若的功德。我看很多道友还是很不错,对般若法门有一定的信心,但不知这种信心能否长期保持;若想长期保持,就要有智者不退转的信心,否则也不可能。个别道友说:“我信心大得不得了,看见上师就会哭。”“不知为什么,我看见《般若摄颂》就想哭,很是感动!”“释迦牟尼佛是不是我最崇拜的师父?看见他的像我就无比起信心。”但过两天全部销声匿迹,一点感觉都没有了,有的甚至还去诽谤,造无边罪业。若内心有稳固的见解,永远也不会退转。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  [1]《愿海精髓》云:“无垢圣教兴盛常住世,无偏众生享受胜利乐,意中所愿恒时唯有此,祈赐谛语加持成办之。”
 
  [2]此乃藏音,汉意为“耳朵看”。
 
  [3]《定解宝灯论》云:“正修盲修之差别,断证增进而了知,犹如由从烟子相,可以推出存在火。因为盲修与瞎练,非为断证功德因,反是生起功德障,故如汉茶过滤器,灭尽教证增烦恼,尤其不信业因果。若具正见之明目,前所未有证相增,现见空性功德力,于业因果缘起法,无欺惑性生诚信,一切烦恼渐微薄。”
 
  [4]贝若扎那也是被人陷害而流放到擦瓦绒地区,后来他在此地也利益了无量无边的众生。
 
  [5]《大乘集菩萨学论》中,引用《四法经》云:“佛言:‘慈氏!若菩萨摩诃萨成就四法,灭先所造久积过罪。何等为四?所谓悔过行、对治行、制止力、依止力。复次,悔过行者,于不善业行多所改悔;二对治行者,谓造不善业已,极为善业,及余利益之所对待;三制止力者,由读诵禁戒得无毁犯;四依止力者,谓归依佛法僧宝,亦不弃舍菩提之心。由能依止是力,决定灭彼罪等。’佛言:‘慈氏!是为菩萨摩诃萨成就四法,灭先所造久积过罪。’”
 
  思考题
 
  1.请谈一谈闻思修行、弘法利生与信心、悲心、智慧三者之间的关系。为什么对具有勇猛心和空性智慧的菩萨魔众无机可乘?请以事理说明。
 
  2.为什么菩萨以嗔恨心引发争论,魔众会欢喜若狂?怎样分辨魔、佛的加持,了知此理有何必要?
 
  3.未得授记的菩萨与已得授记的菩萨争论有何过患?应如何忏悔此种罪业?怎样才能趋入真正的大乘佛法?
 
[page]第四十二课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  不管听什么法,在听闻之前,都应为一切众生离苦得乐发殊胜菩提心,这千万不能忘。如果以菩提心摄持,短暂的一个小时,善根也会变成无量无边,即使如来也无法衡量。这个功德大家应该清楚,这是第一件事。还有一件事,听闻佛法尤其是般若空性,这在人生长河或整个生涯当中,是极为难得、非常稀有的,所以大家一定要有欢喜心。世间人在参加宴请时,一般来讲心里都有欢喜心,而听闻般若法远远超过它,所以在通过辅导等方式学习时,大家心里一定要有意乐心!而有了希求心、恭敬心和精进心,通过诸佛菩萨的加持,自己相续很快就能生起证悟般若空性的见解。否则,虽然有一分功德,但不一定能很快得到如此境界。学世间学问也是这样,如果学生特别爱学《语文》,或《化学》、《物理》,那他得到的成就与他人就会完全不相同。所以每个人都应在菩提心和欢喜心摄持下听每一堂课,这特别重要!
 
  下面紧接着讲第二个科判——观胜义无缘而忏悔。
 
  (二)(观胜义无缘而忏悔)分二:一、真实宣说;二、如是了知之功德。
 
  1、真实宣说:
 
  何者学时不许学,不缘学者所学法,
 
  是学非学不分别,彼学即学此佛法。
 
  任何行者在修学般若时没有任何执着,即不以耽着的方式承许修学的所为,对学者(指学习般若的人)、所学的法也不缘,对所学的对治法和应对治的违品两者也不加分别,而了知一切万法一无所有或了不可得的空性,这般修学就是正确无误地学习这一遍智或如来之因——佛法般若波罗蜜多。也就是说,真正的般若就是三轮体空的智慧。《大般若经》中也说:自学、他学、所学的法三者皆不存在,就是所谓的般若。
 
  虽然我们现在,修学者自己、所学的法和为众生而学的最终目标等三轮根本不能清净,但若能将上师开示的窍诀和理论剖析两方面结合起来,就能达到这样的境界。一旦到达能学所学一无所得,那就是所谓的无住而住、无知而知。但这样的学法初学者会觉得很矛盾:学而不学、不学而学,这到底是什么样啊?甚至认为:是不是就像黑色和白色的绳子搓在一起一样?但实际上并不是这样。
 
  所谓三轮清净,就像《中观根本慧论》里所剖析的一样——作者、所作的事业和作法三者或三轮是空性也可以;或从时间的相续上讲三轮体空也可以,如《大宝积经》云:“是心意识无有安住,不分别过去、不执着未来、不戏论现在。一切众生不能觉悟三世等性、三轮清净,如来于彼发起大悲。”
 
  既然三世所摄的一切万法从本体上观察皆不存在,那就没有必要再耽着,即过去的法已经过去了,没有什么可分别的;未来的法还没产生,也没必要去执着;现在的法并不存在,也不必戏论。但三界轮回中的可怜众生并不知道这样的境界,一直为了将来的法产生种种分别念,过去的诸多往事也整天在心里浮现,现在的人事就更加执着了。有人特别耽着分别念:我过去很快乐,跟某某人在一起时,生活非常美好!我年轻时很漂亮,现在满面皱纹、白发苍苍多痛苦,未来会不会变得更可怜?一直涌现三世的分别念,非常可悲!这就是没有通达三世空性的原因导致的。
 
  虽然三轮本来是清净的空性,但包括闻思修行佛法的人在内,很多人经常产生执着。其实执着越大,相续中的罪业越难清净。若相续中真正生起了空性见解,哪怕是相似的空性见解,无始以来所造的许许多多罪业都可当下摧毁。《大般涅盘经》云:“修一善心,破百种恶。”意思是说,修持一个善心,可以破除一百种恶业。虽然我们的相续已被无始以来所犯的,包括杀盗淫妄在内的佛制罪和自性罪染污了,但若能真正放下一切安住在自然本智当中,或生起一个包括后悔心在内的强烈善心,相续中的罪业就可摧毁。
 
  这个科判讲观胜义无缘(指空性)而忏悔。很多大乘经典都说,观修空性是清净罪业的唯一方法,所以无始劫来积累在阿赖耶上的深重罪业,皆应通过观空来忏悔。其实,一瞬间观修空性也能驱除无边极重罪业,就像在千年暗室中点亮一盏灯就能驱除所有黑暗一样。《大集经》中说:“百年垢衣,可于一日,浣令鲜净。”意思是说,即使是垢染了一百年的衣服,通过洗衣机和质量较好的洗衣粉等来清洗,在一日中就能全部洗净。同样的道理,我们相续中无始以来所造的无边罪业,在即生中遇到大乘佛法后,若能以特别猛利的忏悔心安住在空性境界中,一日乃至一时也能得以清净。若能以坐如山王、自观自心的方式来忏悔,这就叫“无忏忏”,即无有能忏所忏的忏悔,而这就是最殊胜的忏悔方法。可见,观修三轮体空确实是非常殊胜的修法,所以大家在有时间、有因缘时还是要观修空性。若能按《般若经》中所讲到的观空忏悔法来摧毁所有罪业,就特别好!
 
  2、如是了知之功德:
 
  菩萨了知如此学,永不失学不破戒,
 
  为得佛法修学此,善学胜学无缘执。
 
  智者学修发光慧,不善一念亦不生,
 
  如日行空光辉映,前方虚空暗不存。
 
  如是了知三轮体空的忏悔方式有何功德呢?这里讲,菩萨了知如此不学之学,即如实通达前面所讲的学者、所学和修学的目标等三轮的本体为空性,或者说完全证得了般若空性的意义,那他永远不会退失慧学和定学,也不会出现破戒的现象。为什么不会失坏戒定慧三学呢?因为三学失坏的主要原因就是有缘的我执见,一旦将其彻底根除,就像生长毒药的种子被火烧坏后,花和果就无从生起或根本不会出现一样,真正通达无我空性见解的菩萨再也不会退失定慧二学,也不会破戒。
 
  为什么世间中经常会出现修行不成功的现象呢?这就是没有证悟空性见的原因。若证悟空性见,因为它是无为法(大圆满法中也讲,真正认识心的本性或通达空性,或证悟大圆满的见解,就是无为法的境界),就不会再退转。在生活中经常会出现这种现象:虽然今天自我感觉学得还算可以,自己也很高兴,吃饭也很香;但过两天就退转了,于是又特别伤心。很多修行人就这样生活在忧喜中:当戒定慧三学的境界提升时就极其高兴,一旦各方面的修学往下滑,或者说没有进步,心中就无比伤心、担忧。这就是没有空性见的原因。
 
  一旦拥有空性见,不但不会退转,反而会继续向上迈进。也就是说,为了得到佛陀的十力、四无畏等不共功德法,菩萨才修学此甚深的般若波罗蜜多。为什么证悟空性的菩萨能善巧修学或增上殊胜的戒定慧三学呢?这是因为他安住于无缘、无执的境界之故。而且这样的菩萨再也不会产生世间各种痛苦或烦恼。《大智度论》中也讲:“无缘业不生,无缘思不生。”还说:“有缘故业生,不从无缘生;有缘故思生,不从无缘生。”其意是说,只要有执着或有所缘,业与思就会产生;如果通达了空性,世间的业、执着和我执等就不会产生。所以,若被我执蒙蔽、被邪见所染,在轮回中就会不断流转或投生;如果真实通达了一切万法皆为空性,无漏的资粮就会越来越增上,戒定慧三学的功德也会蒸蒸日上、永远不退转。
 
  所以,作为通达二谛的智者菩萨,皆应以此方式修学放射大乘正法光芒的智慧——般若波罗蜜多。若能如此修学,因它能对治布施、持戒、安忍、精进、禅定等的违品,贪嗔痴及吝啬、嫉妒等不善法就不会产生。大家都知道,智慧和障碍两者完全相违,就像太阳行空光辉照耀整个大地时,所有黑暗全被无余驱除一样,只要相续中真正生起了无我空性的光明智慧,所有愚痴黑暗全都不会有容身之地。
 
  《入行论》云:“空性能对治,烦恼所知障,欲速成佛者,何不修空性。”意思是说,空性就像光明一样,它能对治烦恼障和所知障的黑暗,如果想很快成佛,为什么不赶快修空性呢?真的,若没有修空性,从轮回中解脱就很困难。因为,相续中没有空性智慧,即使在一辈子中天天都忙忙碌碌地行持拜佛、供养、布施、持戒等善法,想真正超越轮回也很困难;当然这样行持善法所积累的福德资粮肯定很大。
 
  至于空性见,按中观来讲,应通达一切万法皆为空性,或者说远离一切戏论;若按密宗的窍诀或禅宗的教言来讲,心的本体什么时候了达了,就是真正通达空性者。所以我觉得,所谓生起空性见,归根结底就是认识心的本性。
 
  《续藏经》中有这样一个公案[1]:汉地禅宗有一位叫无明慧经的禅师,他是很了不起的开悟者。九岁时他对善法就有很大信心,后来准备在常忠法师那里出家,但法师没有开许,说:开悟以后,我可以摄受你出家。后来他在峨眉山住茅棚修学,有一天他在外面做事情,有一块石头一半露出,一半埋在地里,他很想拔出来,就使劲地推。就在这个时候,他突然开悟,遂作偈曰:“欲参无上菩提道,急急疏通大好山;知道始知山不好,翻身跳出祖师关。”于是他便径直回去见常忠法师,不但得到了印证、认可,还为他落发授了戒。然后他继续依止上师二十四年,在五十一岁时才开始出来利益众生,七十一岁示现圆寂。临终时,有辞众偈[2]及举火偈留世。举火偈云:“无始劫来只这个,今日依然又这个;复将这个了那个,这个那个同安乐。”
 
  以前,我还没读小学时,听到一位领导在讲话时经常说“这个”。于是我觉得说汉话时“这个”很重要,然后就去问村里面汉语基础比较好的人。我说:“汉语里经常说‘这个’,它的意思是什么?”他也说不出来。他说:“你慢慢学,以后会明白的。”我学了以后才知道“这个”、“那个”确实很重要。
 
  不仅在世间中“这个”、“那个”很重要,在佛教境界里面它们也很重要。就像禅师所讲的那样:无始以来就是明心的这个心,现在依然是这个心;一旦我们用这个了了那个,即认识了分别念的这个心,那个时候“这个”和“那个”就同安乐了。当然,这里也宣说了达到佛果的途径。可见在世间中,简单的一个词就可以认识心的本性,而认识心的本性后,什么都好说,什么都可以通达。现在我对“这个”好像更明了了,但不说好一点。
 
  《续藏经》是日本人编的,功德很大!全藏大约在1990年左右全部出齐,共计九十册,一共收录九百五十余人的著作,内容涉及印度、汉地的大小乘经论,包括汉地《大藏经》中没有涉及到的很多高僧大德的教言、传记、文集等都收集在内。
 
  如果方便,大家都应该多翻阅经典,同时也应看看印度、汉地和藏地高僧大德们的教言和事迹。作为后学者,如果能将自己怎么样修学与他们在修学过程中如何精进稍作对比,就能知道自己是什么样的佛教徒。现在很多佛教徒每天都在忙,但忙的是世间法还是出世间法,观察一下自己的行为就一清二楚或一目了然。所以,不管是出家人还是在家人,都应翻阅《大藏经》或《续藏经》。之后自己对佛教的见解、修行、行为等就会有新的认识,如果认识已经到位,行为自然而然会随之而行。
 
  若心中佛法知识装得太少,肚里没有,口里面也没办法倒出来,即使给别人讲,也只是自己的分别念,除此之外不可能有真正的佛理。而在自己实修或遇到问题时,也会处于怀疑或愚痴的状态,根本不可能有遣除黑暗的智慧。而没有智慧,不要说断除整个所知障和烦恼障,连世间聪明人所能断除的障碍都没办法逃脱,所以所有佛教徒一定要好好学习。
 
  不但要学佛法,世间知识也要学。为什么呢?因为现在科学技术极其发达,很多人对科学为主的世间学问又有着特别坚固的信心,如果我们对佛理和世间道理一点都不知道,那在他们面前就无法对付,自己也会生起各种各样的邪见,很有这个可能。若既懂佛法又懂世间知识,便可让科学界的人士为主的广大知识分子受持他们往昔所不承认的前生后世、业因果等观点;而佛教徒也可坚持空性见,和前世后世、业因果存在的见解。所以希望双方都能在非常和谐的气氛中,以谈话、辩论等方式面对面地共同探讨,没有必要互相反驳、攻击,这样就能了知佛教的正见并不是在口头上说说而已,很多人也会因此成为名副其实的佛教徒,即树立起正见。
 
  申四(摄集一切波罗蜜多之功德)分二:一、成为修学一切波罗蜜多之理;二、成为修学一切乘之理。
 
  酉一(成为修学一切波罗蜜多之理)分二:一、成为根本之比喻;二、成为核心之比喻。
 
  戍一、成为根本之比喻:
 
  修学般若波罗蜜,诸波罗蜜皆归此,
 
  坏聚见摄六十二,如是摄集此等度。
 
  修学般若波罗蜜多(指智慧度,意谓智慧到达彼岸),布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多等五波罗蜜多全部可以归集在此中,就像所有河川归于大海,所有小的空间归于大的虚空一样,其他波罗蜜多全部可以通达。为什么这么讲呢?因为,如果我们真正通达了一切万法无实或远离四边八戏的空性,那个时候就可以通过这种见解来遣除布施的违品吝啬、持戒的违品破戒、安忍的违品嗔恨、精进的违品懒惰、禅定的违品散乱,同时也发大愿摄受了无量无边众生,就不会舍弃大菩提。所以,若能以三轮体空的见解来摄持,其他五度全都可以包括在般若中。如果其他五度全部都学,天天布施、日日持戒……即使作得极其圆满,但因没有修好般若波罗蜜多,也不能成就。
 
  下面讲比喻:在《梵网经》(此经汉地也有,全名为《佛说梵网六十二见经》,乃三国时吴月支国优婆塞支谦译,与《长阿含梵动经》同本。以前竺法护也翻译过此经,但这个译本现在已经没有了)中讲了六十二种见,详细叙述了外道各种见解。因为这些见解参差交错,就像梵天的罗网一样,外道沉缅其中,如鱼被网缠缚,从中出离非常困难,故以“梵网”命名。
 
  的确,不管持与前际有关的十八种见解,还是持与后际有关的四十四种见解,也不管过去、未来持这些见解,还是现在持这些见解,他们都不可能从轮回中得到解脱。本来处于轮回中的凡夫就处于迷惑的状态,在此基础上还要用遍计见解的铁钉把自己封得严严实实,这样就更加没办法获得自由。但很多外道,包括我们现在能看见的很多外道,都自以为自己的见解极其不错。
 
  虽然外道见解有三百六十种、六十二种等不同门类,但全部归纳起来就是常见和断见,再归纳全都可以包括在萨迦耶见里面;这在《宗派宝藏论》中有宣讲,学过的人都知道。但我们这里恐怕只有我学过,你们好像都没学过,或学过的人非常少。萨迦耶见也叫坏聚见,所谓坏聚见就是有关我和我所的见解,所以在这里面外道的见解全部可以包括。而佛教里面并没有我和我所见,因为最究竟时都要证悟空性,那时就会断除我和我所,所以无我就是佛教见解的特点。除此之外,其他任何见解或理论都围绕我或自己为中心而展开。
 
  就像坏聚见可以包括六十二种见解一样,智慧波罗蜜多也可包括此等波罗蜜多。宋朝永明禅师说:“法一切万行,皆由般若成立;故五度如盲,般若如导(指引导者)。”寂天论师在《入行论》中也说:“此等一切支,佛为智慧说。”在《入中论》等论典中,也有这样的教证。可见,在六波罗蜜多中,智慧波罗蜜多最重要。所以在修学过程中,最关键的就是智慧。如果没有以智慧来摄持,其他善行虽然有功德,但也不能断除轮回的根本,就像我刚才所讲的一样。如果轮回的根本没有断除,在三界苦海中怎么能得到解脱呢?最关键的问题就在这里。所以学习佛法的人一定要学习空性法门。
 
  当然,在学习空性法门时,所有《般若经》(藏文有十二大函)全部要学,在短暂的人生中也有一定的困难。但我们现在正在学习一切般若的精华——《般若摄颂》,此时大家就要抓住机会。如果时间、精力有困难,也要学习《般若心经》。如果有时间,像《金刚经》等经典,以及《中观根本慧论》、《中观四百论》、《入中论》、《十二门论》等论典就要好好学习。需要着重说明的是,对高僧大德所着的中观论典,大家一定要引起重视,因为它们全部是阐述般若空性的甚深窍诀。
 
  比如,如果能认真学习《中观庄严论释》,很多人对空性就会有所认识。在印藏两地,《中观庄严论》是非常稀有、罕见的殊胜论典。不但麦彭仁波切非常赞叹,宗喀巴大师在《中观庄严论总义》里也赞叹说:静命论师这个窍诀论,是将唯识、中观二者合而为一来阐述的,从佛陀的教法问世以来,再也没有更殊胜的窍诀了。不仅如此,众多高僧大德都异口同声地赞叹此论。可见,本论确实无与伦比、极为殊胜。
 
  现在学会闻思组的学员正在学习《中观庄严论释》,有一部分人因为前世有中观的善根或习气,再加上今生中的努力,在先天和后天的因缘聚合下,他们越听越有劲。昨天有一位60岁的老人给我打电话说:“现在我正在听《中观庄严论释》,非常非常感谢您老人家!”我说:“为什么?”他说:“中观太好了,我很多无明愚痴的分别实执全被中观的宝剑斩断了,我高兴得不得了,有时在床上都会跳起舞来。”
 
  到底他真正跳舞没有,我也不太清楚。但对有善根的人来讲,即使上了60岁,在没有离开人间之前,也可在自相续中种下特别殊胜的空性种子。我觉得这很有意义!因为我们来到这个世界,从小到现在一直被各种各样的社会习气染污,各种各样的实执也越来越增加,如果没有以一个能让我们彻底看破、放下的窍诀或智慧来清洗自己的相续,很多人的未来都将极其悲惨。
 
  相信当你站在大城市的十字路口或高楼大厦上时,经常能看见像蚂蚁般密集的人群,但这些社会上的人每天都迷迷茫茫,一切都为了自己;可能没有一个人想帮助众生,或者说为断除自他一切实执而奔波的人几乎都没有。如果我们反观自心,想必大家都清楚芸芸众生到底为了谁。
 
  如今我们已经遇到了空性法门,哪怕只有闪电般的一瞬间,相续中的轮回种子也会毁坏一部分。所以对大家来讲,获得金银财宝、地位名声并不珍贵,即生中遇到这样的正法才稀有难得。再过几世,如果能回忆,相信你会明白:从那一世开始,我相续中才真正有了光明,也即会明白现在自己的人生价值。但这个道理大家现在就要懂得。
 
  戍二、成为核心之比喻:
 
  譬如命根若灭尽,所有余根皆灭尽,
 
  如是行慧大智者,诸波罗蜜皆集此。
 
  比如,虽然一个人的眼根、耳根、鼻根、身根等根全部完好无损地具足,但因他在这个世界存在的命根已经没有了,(关于根,按照《俱舍论》的观点,有六根、二十二根之分,在二十二根中命根最重要。)其他根自然而然会毁灭。大家都知道,人命根断了,眼耳舌等根要不了多久就会灭尽。就像这样,行持般若波罗蜜多的大智者菩萨,如果已经具足空性正见,其他布施、持戒等波罗蜜多自然而然会具足;如果不具备空性正见,其他所有功德都没办法出生。或者说,有般若其他度自然而然会圆满,没有般若其他出世间的功德都不能具足。
 
  总而言之,我执必须以般若空性来断除。《小品般若》中亦云:“譬如人死,命根灭故,诸根皆灭;如是须菩提,菩萨学般若波罗蜜,皆摄诸波罗蜜。”《大品般若》(即《摩诃般若波罗蜜经》)里也说:“须菩提,譬如人死,命根灭故余根悉随灭;如是须菩提,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜时,诸波罗蜜悉随从。”可见,在行持任何善法时以般若空性摄持非常重要。若能摄持,其他善根自然而然会具足。
 
  可能有人要问:到底般若空性是什么样呢?就像我刚才所讲的一样,如果说大,万法都要证悟空性;如果说小,也要通达心性的本来光明,这就是所谓的般若。在通达般若时,也不一定你的身体、相貌、行为全部变成另外一种,可能还跟普通人一模一样,因为佛法不离世间法。六祖也说:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”
 
  唐代时,汉地有一位皎然禅师,也是很出名的诗僧。他有很多好诗,我很喜欢,因为他不但在禅学方面很有成就,诗歌也非常优美。有人将他与苏轼写的部分诗对比后说:苏东坡的诗很感慨,他的诗很优美,这是在家和出家的差别导致的。可能是这样。拿唱歌来讲,在家人和出家人唱歌的表情就不相同,比如李娜在家时唱《青藏高原》与出家后唱《阿弥陀佛圣号》的表情就完全不相同。在汉地历史上,皎然禅师对茶文化或禅茶之学也有一定的贡献。听说陆羽着《茶经》也受过他的指点、教化、鼓励,包括物质上的帮助,之后才写出来这部书。
 
  有一次皎然禅师到城市里面去,在看见来来往往的人流时,他观自己心的真性,在这个时候就开悟了。他说:“吾道本无我,未曾嫌世人,如今到城市,弥觉此心真。”其意是说,我到城市里时已经开悟,但我并不嫌弃世间人,因为自己跟他们的行为完全一样,虽然如此,但我却开悟了,即领悟了无我的境界。
 
  其实,不管我们以中观理论或密宗和禅宗里上师的窍诀来观自心,都能明白所谓的我只不过是一种执着而已,也就是说“我”根本不存在。而所谓的无我跟空性并没什么差别,当然空性有人无我和法无我两种,但这里的无我是总的无我。如果总的无我已经通达,就不会有任何执着。那个时候,从空性方面讲是远离一切戏论,从光明方面讲是明然或了然的状态。
 
  拾得禅师在一首诗里讲到了现空无二的境界,他说:“无去无来本湛然,不居内外及中间;一颗水精绝瑕翳,光明透出满人间(或‘光明透满出人天’)。”前面讲无来无去、本来都是湛然的,这样的境界相当于大圆满觉性直指一样;不住在外面和里面,也不住在中间,这相当于中观的见解。那这是什么样呢?就像一颗清净的水晶一样,绝对没有任何瑕翳,也就是说没有任何垢染,而且它的光明透出布满整个世间。为什么在大圆满句义灌顶时,上师会拿水晶让大家看,其实就是为了通过水晶的比喻让大家认识心的本性。
 
  永嘉大师的《证道歌》中也说:“摩尼珠,人不识,如来藏里亲收得。六般神用空不空,一颗圆光色非色。”其意是说:我们心的本体就像摩尼珠一样,很多人都不认识,但它却收藏在如来藏里。虽具六识的妙用,但空也不是、不空也不是;而且这一颗圆光,也不是色、也不是非色。但有些具有分别念的人会觉得:色与非色、空与不空、现与不现自相矛盾,根本不成立。因为在分别念中,要么是现、要么是空,要么是色、要么是非色,除此之外就接受不了。但在通达现空无二境界的圣者眼里或境界中,这不但不矛盾,还极其合理。
 
  在无上密法中,通过上师的表示法或窍诀,能让弟子直接了达心的本性。当然这也有一定的条件,比如先要修加行,还要得灌顶以及修积资粮等。在禅宗里面,上师通过比喻和窍诀,也能让弟子认识心的本性。以前我也讲过,就像用显宗的方式来开示大手印不需要灌顶一样,在传讲禅宗时,也不用先灌顶。虽然从窍诀的深度上看,传讲禅学也需要灌顶,但并没这样要求。而修持禅宗,在因缘具足时,通过自己的行为或上师的表示,马上就能通达心的本来面目。
 
  一旦真正认识本心,不管别人认可也好、不认可也好,因为自己已经超越轮回,从此之后再也不会感受恶趣或轮回的痛苦。在佛教历史上,有些证悟者非常出名,对佛教很有贡献,有些证悟者却默默无闻。比如,在我们这样的佛教团体中,开悟者或证悟者非常多。只不过以不同因缘,有些已被别人发现,很多人都特别崇拜他;有些虽然是开悟者,但他的学识和功德一直含而不露,长期都以隐士的方式生活着,其外在的形象也跟普通人没有什么差别。
 
  不管怎么样,在学习般若空性时,希望大家能将之与密宗或禅宗结合起来修持,并能经常祈祷上师三宝,以让自相续真正生起空性光明智慧。一旦生起这样的智慧,学什么法都很容易。若没有这样的境界或见解,天天都在实有执着支配下行持善法,即使已经行持了一段时间,也不一定能善始善终。因为,在出现违缘、遇到障碍时,马上就会退失信心。而通达空性法理的人却不容易退失,遇到违缘也不容易摧毁自己的道心,所以大家一定要努力学习中观和般若。
 
  我最近听了很多《中观根本慧论》的讲考,感觉还很不错。因为大家不仅口头上会说,心里也对般若空性生起了真正的信心。虽然有些嘴巴特别会说,有些稍微差一些,但真正认识、明白、感受到般若空性的甚深意义,才是最重要的。前一段时间讲考时我有点不满意,感觉大家都没有通达般若波罗蜜多的意义,因为从理论上通达是很容易的事。最近很多道友讲的时候比较不错,希望大家能不断练习,因为遇到这样的般若法门,拥有这么殊胜的闻思机缘,对每一个人来讲都很珍贵。
 
  如果在一条一米长的线上用不同颜色表示出整个人生的不同阶段,可能大家都能清楚学习般若空性的机会非常难得。因为,很多人的前半部分都在学习世间法,一直没有机会闻思佛法;后半部分也会因老死等苦所逼,不一定有这个机会;最后只剩下中间短短的一两寸是学习佛法的时间。所以在此时,大家都要抓住机遇。
 
  的确,每一个人都应好好想一想:自己是否从小都遇到般若空性,以后还有没有把握再学习,现在自己是怎样学习的?这样就能明白自己的一生有多少年学习空性的机缘。有时我想:虽然自己业力深重,但在二十多年中,对般若法门多多少少还是闻思修行过,所以即使现在因各种机缘离开人间,自己也觉得很安慰。的确,在人的一生中,不断闻思修行大乘佛法二十多年,还算是不错,可以说是不幸中的万幸。而在座的道友十年前在干什么?可能很多人一直处于实执的迷网当中。现在有了熏习大乘佛法——般若空性的殊胜机缘时,希望大家能像盲人抓住大象尾巴一样,千万不要放弃。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  [1]《续指月录》中也有此公案。
 
  [2]辞众偈云:“人生有受非偿,莫为老病死慌。可笑无生法忍,将何业识消亡。一时云净常光发,佛祖聊安此道场。”
 
  思考题
 
  1.怎样修持胜义无缘忏悔,如此而行有何功德?
 
  2.为什么般若波罗蜜多是所有波罗蜜多的根本、核心?请以喻义结合的方式说明。
 
  3.学完本课后,请结合公案、教证及上师的教言,谈谈你对闻思修行般若法门的认识与体会。
 
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   顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  前面介绍了般若成为诸波罗蜜多的核心、根本,所以大家皆应懂得般若的甚深意义。所谓般若就是智慧空性,显宗把它叫中观,若按禅宗来讲则指明心见性;密宗里面把它称为大圆满、大手印,而且大威德的究竟深义、胜乐金刚和时轮金刚的显空无二的智慧,都可以用般若空性来抉择。一句话,释迦牟尼佛教法中最高、最深的境界,全部可以包括在般若空性中,只不过在显宗、密宗里面,称呼的方式不同而已,实际上最终要达到的目标就是要证悟空性。因此在学习的过程中,大家对般若的境界一定要有兴趣、有信心、有希求,这非常重要!
 
  有些人学净土,但最终还是要证悟空性;没有证悟空性的,我想在极乐世界也不会有。按照大乘经典的观点,极乐世界都是得地的菩萨,有没有得地菩萨没有证悟空性的呢?绝不可能。其实不仅修净土,任何一个佛教最高宗派都需要证悟空性。大圆满修行人需不需要证悟空性呢?实际上大圆满证悟时就是证悟空性,除此之外再也没有其他的所谓证悟。这个道理,麦彭仁波切在《中观庄严论释》、《定解宝灯论》、《时轮金刚大疏》等论典中,一而再、再而三地叙述过。
 
  但世间上,有些不明智的人却将各宗派的教义完全分开,认为只有自己所学的宗派有解脱道,其他宗派都没有。其实这种说法并不合理,因为他们还没有懂得一切宗派最终合而为一的观点。所以大家在希求般若时,一定要了知修学般若的重要意义。很多道友从小都对般若空性有欢喜心,这是前世的善妙习气所致。《入中论》中讲[1]:当我们听到般若(也可包括禅宗等法门)时,心里有一种说不出来的欢喜,就说明前世与空性法门有甚深因缘。
 
  今天继续讲般若的殊胜性。意思是说,如果精通了般若,就能学习一切乘中所有宗派的教义。
 
  酉二、成为修学一切乘之理:
 
  善巧菩萨能修学,声闻独觉诸功德,
 
  不住于彼不希求,思此我所学故学。
 
  作为了解万法皆空,或通达显空无二之理的善巧菩萨,他既通达声闻乘,又通达缘觉乘,还通达阿耨多罗三藐三菩提——佛乘,或者说,在他的境界中一切乘都可以包括,就像一藏斗可以包括一藏升、一斤可包括三两、三元钱包括三分钱一样。
 
  所以,在证悟空性的菩萨境界中,小乘阿罗汉和缘觉的境界,以及世间各种宗教的最高见解,全部可以囊括。为什么呢?因为在这个世界上,再也没有比圆满通达方便和智慧无二的道理更高的境界了。而声闻、缘觉的境界只是智慧的一部分,或者说只通达了一部分智慧,方便基本上都没有。虽然现在世间其他宗教也在帮助众生或做社会福利,在这些方面跟佛教有相似的地方,甚至有些宗教在慈善活动的行为上,还远远超过佛教,但它们的教义中并未讲到空性的教义。也就是说,在这个最关键、最核心的问题上,他们根本没办法触及。如今世界有两千多个宗教(也有一千多个宗教等说法),很多宗教的教义我也大致翻阅或研究过,但胜过空性的教义确实没有。
 
  因此佛经中说:要修学声闻、缘觉、菩萨三乘的人,一定要学习般若波罗蜜多。就像在国王的宝库中,什么样的珍宝都可以找到一样;修学般若,小乘所讲的道理全部可以得到。所以在学习时,大家一定要学习般若空性和中观,一旦真正通达禅宗的明心见性,或大圆满的最高觉性,其他教义就非常容易。就像到了须弥山上,其他群山便可一览无余一样;若我们真正认识了心的本性,那时所有道理全部可以彻见。
 
  虽然在菩萨的境界中,声闻、缘觉的功德全部圆融无违地存在,但菩萨会不会安住在声闻、缘觉的境界中呢?“不住于彼”,即不会住于声缘的境界,因为这只是一个单单人无我的境界。他们也不会希求得到这种单空的境界,因为这非常简单。比如,一个大学毕业的人,小学的课程肯定学过;即使没有学过,大学课程完成时也不会有问题。所以高的境界有了以后,劣乘或下乘的境界自然而然会圆满。
 
  在求法时,有些道友特别喜欢求高法,这也是一种方便法!因为高法已经求到,低法自然而然包括在里面。为什么现在很多人喜欢求大中观、大圆满,特别追求“大”,原因就是大中包括小。就像已经把大领导收服了,小领导不管也可以一样。所以有些境界的确不用去追求,最关键的就是要获得证悟空性的境界。因此,平时大家就要经常安住在自己所认识的心性本来面目或现空无二的境界中。这样的话,一切学处、一切道理,自然而然会明白。这里也说,作为菩萨,在懂得般若空性的甚深教义后,他会去希求、学习,这样其他学问自然会通达。
 
  可能有人会问:作为菩萨,需不需要精通所有学科或知识呢?需要。在大唐天竺三藏波罗颇蜜多罗翻译的《大乘庄严经论》里也说:“菩萨习五明,总为求种智,解伏信治摄,为五五别求。”其意是说,作为菩萨一定要研究或学习五明,(当然,这也是我们学院以“五明”来命名的原因。所谓五明,指内明、因明、声明、医明和巧明。)为什么呢?因为,若不精通五明,就不可能获得佛果。
 
  也就是说,菩萨学此五明总意为求一切种智。分别讲则为:为了自己获得解脱要学内明学,也就是所谓的佛法。为了制伏别人要学因明学,因为有了因明,跟别人辩论就没问题,如果一点因明推理都不懂,别人否定你的观点时就只有哭,因为说不赢别人。现在有人吵架时,说不赢对方时就呜呜呜地哭。所以要对付别人,就要学因明学。要别人生起信心,就要学好声明学,因为通达声明学后,就能把道理讲得清清楚楚;藏传佛教之所以要学文法或语言学,就是为了让别人信赖。为了治疗疾病等要学医方明。为了摄受别人要学工巧明,世间各种技艺以及现在很多工厂里的技术都包括在工巧明当中。总之,为了达到五种目的,要希求五种学问。
 
  但汉译本跟藏文的《经庄严论》有点不相同,藏文有这个意思:如果没有精通五明,作为圣者也不能获得佛果。但我想,汉地这个译本翻译者是印度人,也许在梵文版本上就有这样的意思。看起来,汉文译本比较细致,因为每一个学处的目标都说得很清楚。具体怎么样,以后再对照。
 
  总的来讲,对希求成佛的圣者或菩萨来讲,学习很重要,所以大家一定要不断地学习。如果什么知识都不懂,也不可能成为大成就者或开悟者,因为非常愚笨的开悟者根本不可能有。所以,对真正的大彻大悟者来讲,世出世间的基本知识都会精通。这里也讲了,在般若的境界中,一切世间学问和出世间小圣者的行为全部会具足。(有人问本焕老和尚:高僧大德!你多少岁了?他说:我是一个三岁的小孩。很多新闻记者都说:他把一百岁减掉了,说自己是三岁的小孩。)所以,小菩萨、小阿罗汉、小圣者、小法师的境界,在大菩萨的境界中肯定有。因此,谁通达了般若空性的教义,其他知识就很简单,或者说很多知识自然而然会流露出来。有些教言讲:通过五根中的勤奋得到的学问不稳固,心里真正开悟后流露出来的智慧是无为法,它很稳固。而且谁真正开悟,在利益众生、修行境界等方面就会超胜他人。
 
  申五(他者随喜彼善之功德)分二:一、真实宣说;二、彼之原因。
 
  酉一、真实宣说:
 
  于不退入大菩提,发心诚意作随喜,
 
  三千须弥秤可量,随喜彼善非如是。
 
  暂且不论精进般若波罗蜜多者的无量无边功德,也就是说精进修学般若者的现行福德,当然无论谁修学般若其功德都非常大,若有人没有能力、福报、时间修学般若,但他随喜别人,其功德也很大。的确,有人闭关20年、10年、1年,这很不容易。因为,对比较忙或事情比较多的人来讲,闭关7天、3天、2天都很困难。所以,在见到或听到他人发心禅修或安住空性时,一定要从内心深处随喜别人的功德。若对于通过强烈的意乐和加行实修般若的方式,不退转而趋入大菩提的行者菩萨的发心,以至诚心随喜,虽然位于这个三千大千世界之内的须弥山可以称量,但短暂时间随喜的功德或善根却无法衡量。
 
  乔美仁波切在《极乐愿文》里讲:“闻听他人行善时,若舍嫉妒不喜心,诚心欢悦作随喜,佛说同获彼福德。”意思是说,当我们听到别人行持善法时,心里没有任何嫉妒心,也没有不高兴的心,而以欢喜、悦意的心诚心随喜别人的功德,佛陀说他会获得同等的功德。但有些人以嫉妒心来随喜别人的功德,也即口头上虽然说“随喜、随喜”,或“随喜功德、随喜功德”,但心里却很不高兴。其实这并不是随喜,因为语言并不是内心,或者说心中随喜与口头随喜还是有差别。还有人说:“我不愿意做善事,随喜就可以了。”他的意思是:虽然我一分钱不花,也能得到别人花一百万作善事所得到的功德。其实并不是这样。
 
  话说回来,当别人行持般若波罗蜜多,或做一些有意义的功德时,若能真正随喜,功德就很大。尤其是,当具有大悲心和证悟空性的智慧的菩萨或上师,到别的地方去弘法利生,或行持对众生有意义的大善事时,若能从内心中真正随喜,功德就非常大。甚至表面上看起来好像并不是善事,但他真正维护佛法和高僧大德的话,我们也要至诚随喜。在《大般涅盘经》第三卷中有一个公案,其中有人随喜别人作战,实际上也得到随喜善法的功德。
 
  这则公案是这样的:以前,欢喜增益佛出世说法后示现涅盘。在他的教法下有一位很了不起的觉德比丘,他具有慈悲心和证悟空性的智慧,所以常给大家宣说大乘佛法,并要求比丘不能希求名闻利养,也不能养家畜、做生意等。很多破戒比丘不高兴,拿着武器准备杀他。这个时候,有德国王为了维护佛法,便来维护觉德比丘,因为他知这位比丘是真正弘扬佛法的人。到后他和眷属便跟破戒比丘作战,在作战的过程中,国王和部分眷属献出了生命,终使说法者得免危害。那个时候,包括一些比丘在内的人都很随喜国王的做法,因为他们自己没办法压制这些恶行比丘。
 
  虽然国王在战场上因嗔恨心而死,但他后来却转生到东方阿閦佛刹土,成为彼佛第一弟子。而随喜国王和与之共同与形象比丘作战的人皆不退菩提之心,命终悉皆往生阿閦佛国。觉德比丘命终后也转生彼国,成为彼佛第二弟子。此公案中的有德国王是释迦牟尼佛的前世,觉德比丘是迦叶佛的前世。可见,以作战的方式为佛法献出生命也有非常大的功德;不仅如此,即使对此随喜也能得到极大的利益。
 
  但对恶业千万不要随喜。在美国9•11事件发生后,听说有些年轻人很高兴,甚至欢喜得跳起舞来。当时死了三千多人,随喜的话,就会得到很多罪业。但按《涅盘经》的公案来看,随喜别人在弘扬佛法的过程中制止恶行还是有功德的。
 
  这里讲了随喜的功德很大。可能有人会问:为什么会这样呢?因为大菩萨所作的事情没有自己的空间,全部为了众生,随喜的话,功德自然很大。的确,这种精神在社会中非常难得。我经常想:我们这里很多道友总是帮助、利益众生,无论是出家人还是在家人,精神都很可贵。
 
  前段时间,我在玉树见到一位拉萨的老师,以前我和慈诚罗珠堪布都认识他,人很不错。虽然他并不是非常有名的人,但在五六年中,有一点钱财就拿出来培养孩子。因为在他办的学校里读书的,要么是孤儿、要么是贫穷人家的孩子。到目前为止,在该校毕业的人共有两百多,现在还有七十多人。这次我们聊的时间比较长,他说:“我们学校有一个共同认识——谁有能力帮助别人,谁就最棒!”我觉得这句话是菩萨的语言。因为,如果一个人真的有帮助别人的能力,那不管别人说什么,他都很棒、很了不起。的确,以自私自利心做事情并没意义,因为在离开世间时,所有名声、财产、地位全部要舍弃,也就是说它们并不值得信赖。所以,真正菩萨的精神就是利益众生。
 
  般若波罗蜜多的修法里也讲:成佛和往生极乐世界并不是为了自己享受快乐,因为在往生极乐世界和成佛后,才有利益无边无际众生的能力,而这就是成佛和往生的目的。可见,大乘佛子与世间人的目的或动机完全不相同。如现在世间有些大学生,读书的目的就是为了以后拥有家庭等快乐的因素。但大乘佛子成佛的目的,并不像现在有些人那样,应该说唯一的目的就是利益众生。而我们随喜这种菩萨的话,功德就非常大。
 
  酉二、彼之原因:
 
  求善欲利诸众生,一切福蕴皆随喜,
 
  故获如来功德已,为尽苦于世法施。
 
  可能有人会想:随喜很简单,只要心里想就可以,比如:多高兴啦!这位不退转菩萨在修学般若。这么一瞬间的心态怎么会有那么大的功德呢?其实,这个功德非常大。因为,他直接随喜了那位菩萨所作的善事,间接也随喜了世间中所有追求自己善妙和想利益他众的所有众生的福德或善根。为什么这么讲呢?因为这位菩萨并不是为了自己的利益。
 
  当然,个人获得利益我们也要随喜,比如某人有很好的家庭,或某人升官发财了,但这只是个人或家庭的事情,所以随喜的功德并不大。刚才有人说慈诚罗珠堪布要去玉树,当时我就发自内心地随喜,心里无比高兴。为什么呢?因为他去那边会作很多功德,比如给灾区人民开示,能解除很多人心里的痛苦和忧伤等。那我随喜的功德大不大呢?很大。因为,我直接随喜了他个人所作的功德,间接也随喜了很多人的善根,因为很多人都会因此而行持善法。
 
  所以大家皆应知道本颂的甚深含义:表面上看来是随喜一个人的善根,其实随喜了所有追求自他二利者的善根。因为那位菩萨如此修行能逐渐获得佛的果位,成佛后也不可能天天都快快乐乐地修行,为了遣除无边无际众生心里和身体的痛苦,他肯定会转无上法轮,这样就能满足无边众生自利利他的愿望。比如养一颗药树,表面看来只是养这一颗树,实际上这颗树长大以后,以树上的药材就能利益无数众生。又比如,我们在吃穿等方面为学生提供帮助,表面上看只是培养了一群学生,实际上他们长大以后,每个人都会对社会、国家做许多有意义的事,那我们间接也对国家和社会做出了巨大贡献。所以,直接随喜菩萨,间接也随喜了无边众生。
 
  有些佛经还讲:皈依的时候,最好选择在具有菩提心的菩萨前皈依,这样有很大功德。以前,印度有一部分外道把月亮当作皈依的对境,但他们不在十五的圆满月轮前皈依,却选择在初一、初二、初三的月亮前皈依。原因是什么呢?因为圆月的因是初月。佛陀在《佛说大迦叶问大宝积正法经》中也说:“譬如此有情,皈命于初月,如是圆满月,而彼不皈依。”还说:“我子亦如是,皈依于菩萨,不归向世尊,为具大智力,出生如来身。”为什么佛陀要求弟子不一定要对佛皈依,而要在菩萨前皈依,其原因就是佛的因是菩萨。《入中论》也讲:“诸佛复从菩萨生。”这就是菩萨重要的原因。为什么我们经常说:对发了大乘菩提心的菩萨不能生嗔恨心,原因就是他是严厉的对境,将来他会成为重要的人物。
 
  虽然表面上看来,真正发了菩提心的菩萨跟凡夫并没什么差别,因为他们也要吃饭、走路等,实际上他们的发心与凡夫人完全不相同。凡夫天天都想自己的利益,比如:怎样吃、怎样喝,今生来世如何获得快乐,全都围绕自我。而菩萨虽然会有吃饭、走路等念头,但因他为众生而活着,所以日日夜夜都会想到帮助众生。那在这样的菩萨前皈依、赞叹、供养,功德就很大。
 
  所以,对菩萨的发心大家一定要好好随喜,这样就能获得非常大的功德。当然,此处赞叹随喜的功德,主要是讲菩萨以菩提心或般若空性智慧摄持行持善事的功德非常大;而我们随喜能获得巨大功德的原因也在于此。
 
  辛四(如是趋入行者之超胜功德)分三:一、获得无分别之行;二、虽无分别然行事不相违之比喻;三、获得如是证悟之功德。
 
  壬一(获得无分别之行)分二:一、意义;二、比喻。
 
  癸一、意义:
 
  菩萨无念而彻知,法空无相无戏论,
 
  不以二慧寻菩提,瑜伽者勤胜般若。
 
  作为菩萨,当他安住在无有妄想、分别、执着的无念境界时,所有染污与清净以及有无、是非等全部都没有,而真正入于不住两边的境界时,便能彻知万法是空性、无相、无愿(或无戏论)、光明、平等的境界。正因如此,我们就不能希求以执着清净与不清净、实有与无实、能取与所取、远与近、常与断等两边的分别心或希求心来获得这种境界,因为以这样的心态根本不可能得到如此智慧,或者说寻觅到菩提。所以,什么时候什么执着都没有,也就是说拥有不堕两边的清净境界,那这种瑜伽士或菩萨就在行持甚深的般若波罗蜜多。
 
  的确,不堕二边很重要!佛陀在《大宝积经》里也讲:“二边清净已,魔所不得便。”如果有无、是非等二边的执着全部已经清净,那即使成千上万魔军来到你面前,也不可能有机可乘,因为已经没有执着了。如果有执着,在遇到外缘时就会担心、害怕,比如:今天我到尸陀林去了,会不会有魔王跟着我?我今天看见了一个尸体,这个尸体的灵魂会不会一直追着我?虽然外境没有,但因分别念所致,魔障也会出现。如果我们认识了心的本体,或一切万法的本来面目,就能了知一切都是清净的,或一切皆不存在,那在这样的境界中就不会有如此现象。
 
  《大智度论》中也说:“若有念,即是有相着处;是故说诸法无念故,当知般若波罗蜜亦无念。”这里讲了有念和无念的差别:有念头,违缘、痛苦等就会出现;若进入无念的境界,清净、不清净等就不会有。(刚才修上师瑜伽时,很多道友都安住于无念的状态。当然,无念并非指单空,而是指有无等边全部远离的境界。)
 
  所以大家皆应了知,所谓的清净与染污就是我们的分别心。在藏密中,为了断除染净的分别,专门有窍诀性的修法,比如很多瑜伽都要求不分别染净。发源于汉传佛教的日本禅宗也有断除染净的修法,下面就讲一则相关公案:有一位叫文道的法师,他做云游僧到处参访时,听说慧熏禅师道风很不错、境界很高,便越过千山万水去寻找。一天傍晚,他到达了禅师所住的山洞,他说:久仰禅师高名,末学非常希求禅法,希望禅师能传授禅宗的甚深境界。慧熏禅师说:算了吧!但现在太晚了,你就住在我这里。文道法师也同意了,晚上就住在他的山洞里。
 
  第二天早上他起床时,慧熏禅师早把粥做好了等着他醒来。吃早餐时,因为慧熏禅师经常一个人住,没有多余的碗,便把山洞口的骷髅(指头盖骨,藏地称托巴)捡来盛粥给他吃。文道禅师分别心很重,觉得:人的头骨这么脏,怎么能用它直接吃饭呢?正在犹豫时,禅师严厉地呵责他:你不是真正的法器,还有染净等分别心。的确,如果是好弟子,他会很爽快地把托巴里的稀饭喝下去。在藏地,有些修行人经常到尸陀林拿头盖骨吃饭,但有些人分别很重,说这种做法不好。其实好和不好就是分别心,若泯灭了分别,好坏就不会有。
 
  明朝四大高僧之一的憨山大师,在《梦游集》(以前我以为《梦游集》全是梦的境界,当看了上下册的《梦游集》后,才知里面有很多诗词,还有国学等方面的内容。为什么要取这样的名字呢?大师说:“为随顺颠倒梦想众生,故与众生同游梦中而作佛事。所谓度脱梦里众生,成就梦里佛果,‘梦游集’之义乃如是也。”)中讲过自己住在五台山时的一个梦境:一位僧人前来报告说:文殊菩萨在此北台顶设置浴室,请你去洗澡。于是大师跟着他到了北台顶,到后就进入一座充满香气的广大殿堂,随后梵僧(即印度的僧人)将他带领到了浴室。他解开衣服,准备入池沐浴时,看到池中有一个人正在洗澡,定睛一看是个女人。当下他就产生了分别念:我是一个和尚,怎么能跟女人一起洗澡?并打算不入池。这个时候,里面的人露出身体,才知不是女人是男人。然后他们共同洗澡,从头到脚(包括五脏)全部洗得干干净净,内外洞然透明。
 
  这时,出现一位梵僧手擎半边像剖开的西瓜一样的骷髅让他喝水,一看脑髓淋漓,他便心生厌恶而不愿意喝。梵僧说:你怎么不喝?这个很干净啦!随后就用手指抠出来吃得津津有味。结果梵僧把脑浆全部吃光了,只剩下血水。接着便让他喝,他喝下后,觉得像饮了甘露一样,法喜充满,身心舒泰。喝完后,那位印度僧人为他擦澡,大拍一掌后,大师就从梦中醒过来了。从此之后他就通达了染净无二,很多境界也与以前完全不相同。
 
  但对凡夫人来讲,虽然口头上会说,但在真正遇到清净与不清净的考验时,没有修行境界就会产生执着。但是,以对二边的执着去寻找菩提,无论如何也不可能得到。所以大家一定要了知,在万法的本体上净与不净都没有,只不过以分别念执着后,才逐渐形成了干净与不干净、高尚与不高尚等二边之法。当然,这是从最高层次来讲的。若从世间名言来讲,肯定要分清净与不清净以及高低、前后、左右等,否则整个世界就乱套了,而这也是月称论师在名言中承许有真世俗和倒世俗的原因。
 
  总之,在真正希求菩提时,大家一定要懂得本颂所讲的道理。当然,无念乃禅宗最高境界的原因也在于此。
 
  癸二、比喻:
 
  虚空界与彼违一,非有何亦不得彼,
 
  善行智慧之菩萨,亦如虚空寂灭行。
 
  这里以虚空来比喻菩萨的无念境界。在藏地,高僧大德们在修大圆满时,经常使用虚空和水晶的比喻;从汉地高僧大德的传记来看,尤其是禅宗,观虚空的例子或公案也相当多。可见,虚空是认识心的本体或获得开悟境界的最好象征与比喻。
 
  颂词的意思是:因为虚空界的本体跟石女的儿子、龟毛、兔角一样,以任何法也得不到,所以它不可能跟包括它自己的本体在内的任何一个法相违,也不可能与之共存或共住,即没有这两种情况。虽然它没有,但在人们心目中,确实有这么一个比喻。这样一来,我们就能了知,如虚空般的法性跟包括它自己在内的任何法都不可能像盐和水一样变成一味一体,也不可能与之完全分开——像东方的柱子和西方的木条一样。虽然胜义没有,但名言中却有这么一个无为法的本体存在。所以,对以虚空等方式通达一切万法无有自性、具有善巧方便的菩萨来讲,因为他们具有甚深智慧,就能在虚空般的境界中寂灭一切分别而行。
 
  无论是在藏地还是在汉地,很多高僧大德和瑜伽士都有这样的境界。因为他们的境界非常宽广,好坏等分别念的障碍全部都没有了,所以让他讲就能讲几个小时,让他停止马上就能停下来。因为他们的境界已经超越分别思索的范畴,所以我们看也看不到、想也想不到,甚至对他们所说的我们根本摸不着头脑。以前,藏地有一位高僧叫章国智托,他说话做事完全跟着别人重复,但他开悟的境界远远超越其他人。
 
  关于虚空,在无垢光尊者的大圆满窍诀中,有些是直接观虚空而开悟,有些则通过虚空的比喻来开悟。以前,莲花生大师用手指指向虚空让弟子们认识心的本性,那个时候很多人都当下开悟。《六祖坛经》中也有很多虚空的比喻,如:“心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。”若我们能安住在这样的虚空境界,很快就能开悟;但有些因各种因缘不具足,可能很多年后才能开悟。有一个人说:“我已学佛好几年了,还没有开悟,特别着急,看怎么办?”我觉得也不能着急,因为越着急越不能得到。
 
  以前汉地有个宝掌和尚,在《五灯会元》、《峨眉山志》等书中都有他的公案,想必大家都很清楚。在汉地来讲,他是寿命最长的和尚,一共活了1072岁:公元前413年(佛陀圆寂70多年后)在中印度降生,公元657年在中国圆寂。现在很多人说:本焕老和尚已经103岁,南怀瑾90多岁,虚云老和尚活了120多岁,荣索班智达119岁,他们很了不起。相比之下宝掌禅师的寿命就长得多,而且他700多岁(或言900多岁)时才在达摩祖师前证悟。
 
  他降生时左手握拳,后来父母把他送到寺院里出家,在看到本师像后拳自然张开,结果里面出现一颗宝珠,遂以之供佛。以此原因,人们就称他为宝掌,再后便称为宝掌禅师。他在印度住了五百多年(或言六百多年),走遍了五个天竺国度。后来东游此土,入四川礼普贤,峨眉山便成了他在中国的第一站。
 
  据说峨眉山成为普贤道场的由来也与他有关:以前,一位叫蒲公的人在金顶看见普贤菩萨的光也不知道是怎么回事。宝掌告诉他是普贤祥瑞,并让他问最早将佛经(如《四十二章经》等)传译到中国来的两位法师——摩腾与竺法兰,他们也这样认定。当时应该是东汉年间,他们俩都住在白马寺。经他们三位认定后,峨眉山成为普贤菩萨的道场便名正言顺了。
 
  后来他到过五台山,还去过湖北的黄梅等地。在亲近达摩祖师时,祖师呼他为“老阇黎”,他答应后,祖师哈哈大笑,他便以这个笑声而开悟。后来他还拜见过二祖、三祖、四祖、五祖。最后在浙江绍兴市南的东山云门寺示现圆寂,当时正值唐朝。据说武则天曾在他面前皈依,武则天的国师神秀也是他剃度的。
 
  圆寂时他说:“本来无生死,今亦示生死;我得去住心,他生复来此。”意思是说,本来没有生死,但我今天却示现生死;我已获得心能自由自在去住来的境界,以后我还要再来中国。他还授记:再过六十年,会有一印度僧人前来取我的骨舍利,你们千万不要阻挡他。时间到时,确实有一位印度僧人前来,绕礼师塔后,遗塔自然打开,骨架却完好无损地存在。然后他把骨舍利拿到附近的池中洗后,便将之带回印度去了。从此之后,此池遂命名为洗骨池。
 
  关于武则天,她是唐朝第六位皇帝,也是中国历史上唯一的女皇帝。她称帝后,改国号为周,后来中宗皇帝复国号为唐。在中国历史中,武则天被丑化得很厉害。有些人说:因为这是男人在写历史,所以会变成这样。我觉得武则天很了不起,因为她不但自己虔诚信仰佛教,在弘扬佛法方面贡献也非常大,比如修复寺院等。再说,当时汉地的风俗是男人为天、女人为地,在这样的社会习惯中,她能做皇帝也很不容易。虽然有些历史把她刻画得很丑陋,但我认为也不一定那么恶劣,因为她在位的十五年中,对佛教所作出的贡献,无数后人都佩服不已。
 
  言归正传:作为修行人,对虚空般的境界皆应引起重视。而在修行中,以虚空来了知心的本体或通达万法的本性,也很重要。如果真正有一些境界,在外境出现得与失、快乐与痛苦等时,就不会随之而转。如果没有一定的境界,虽然暂时能在别人面前演演戏,但也包不住。若想真正了断生死,般若空性的宝剑就不可缺少。相信大家通过这么长时间的学习,一定深深感受到了般若空性的微妙。
 
  汉地禅宗和藏传密宗历代都有许多大彻大悟的高僧,虽然他们有些行为世人不一定能接受,但也没办法,因为完全超越了世间的行境。所以,我希望道友们学佛不要停留在口头上,也不要过于注重外在的行为和形象,而应在内心深处真正认识一切万法的本来面目。若能如此,便能示现“本来无生死,今亦示生死”的境界。也就是说,虽然在显现上有生老死病等苦和各种快乐,但却不会执着,因为这些是为了众生的利益假装的,实际上根本没有。若我们都到达这种境界,那每一个人都会获得快乐。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  [1]《入中论》云:“若异生位闻空性,内心数数发欢喜,由喜引生泪流注,周身毛孔自动竖。彼身已有佛慧种,是可宣说真性器,当为彼说胜义谛,其胜义相如下说。”
 
  思考题
 
  1.在了知“般若空性是大小显密一切佛法的基础,佛教各派的究竟观点均于此上安立,故佛教各派互不相违、圆融无碍”的观点后,你有何感想?
 
  2.为什么精进般若的菩萨能修学一切乘?“于不退入大菩提”者诚心随喜有何功德?为什么?
 
  3.如是趋入之行者能获得无分别之行的原因是什么?请从喻与义、事与理两个方面进行说明。
 
[page]第四十四课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续讲《般若摄颂》,今天讲第二个问题。
 
  壬二(虽无分别然行事不相违之比喻)分三:一、以幻人之喻说明不分别对境有情;二、以幻化之喻说明不分别作者;三、以木匠工巧之喻说明不分别果。
 
  癸一、以幻人之喻说明不分别对境有情:
 
  人中幻人无此想:取悦此人彼亦行,
 
  见显种种之神变,彼无身心亦无名。
 
  在座的各位都清楚,般若法门跟其他佛教内容比较起来比较难懂,所以在理解的过程中,肯定会有一些困难;而净土法、加行法等简单法门,在讲述的过程中可以用大家能理解的浅显易懂的语言来解说,所以比较好懂。而般若不管怎么样用语言来描述,实际上它就是一个超越分别思维境界的深奥之法。一般来讲,没有一定境界的人讲也讲不出来,即使依靠经典和论典作一些讲解,若对空性法门没有前世的串习,即生中又没有信心和欢喜心,这种人就很难解开其中的密义。所以在听受般若法门时,大家一定要有正确的态度。
 
  故我希望出家在家二众:如果能听懂,依靠甚深空性教义就能遣除或烧尽我们相续中的轮回种子,对未来的生生世世来讲,这都非常难得;如果实在听不懂,哪怕听一堂课,它的功德和利益也无量无边。而我们来到这个世界后,每天都迷迷糊糊、浑浑噩噩地虚度时光,并没有真实地修行,即使有些修行也成为人天乘之法,所以我觉得最有意义的就是闻思修行般若。
 
  下面我们就以欢喜心和清净心来共同学习般若。一切万法本来都远离四边八戏,所以并没什么好分别思维的,因为真正佛菩萨的境界,并不是我们心里的种种妄想能分别执著的。而安住远离言说思维、超越分别妄想的不可思议境界时,自然而然能利益无量无边的众生。可能有人会想:我安住空性时能不能利益众生呢?即使你在显现上并没有亲自去利益众生,但若有一定的修行境界,通过入定或观修,也能间接让无量无边众生得到真实利益。
 
  若有人问:获得无分别境界者是怎么利益众生的呢?因为要利益众生,首先要思维,然后才能去帮助,如果没有分别,怎么能利益呢?实际上无分别也可利益众生。
 
  首先讲比喻:比如,在大庭广众中,幻化师幻化的虚幻人(其实机器人也可叫幻人),其行为可以造作种种事情,语言也能种种描述或与人沟通,但它有没有思维、分别、执著呢?没有。因为它毕竟是幻化人。所以它不可能想:我今天来到这个表演场所,一定要让观众生起欢喜心。虽然没有,它却能逼真地表演。
 
  2005年,中科院经过4年研究,完成了我国第一台有表情的智能仿真机器人。它有各种各样的表情,能唱歌、背诗,以及做一些简单的动作。它能通过精确采集人发声的频率,进行分析,迅速找出对应的话,并做出回答。有些女孩子问它:“我漂亮么?”它回答说:“你比我漂亮多了。”有人开玩笑地问:“你有女朋友吗?”它无奈地说:“妈妈说了,现在不准谈恋爱。”当时,这种机器人每台售价30万元。
 
  面对这样的幻化人,虽然能让人们生起欢喜心或好奇心,但它有没有执著呢?绝对没有。虽然没有分别念,但它却做了许多取悦众生的事。尽管人们看见它显示各种各样的神变,即展示各种行为和表情等,可是它既没有身体,也没有心识。既然没有设施处,那真实的名称也是没有的。通过学习这个比喻,大家一定要明白:虽然世间中有这样的幻化,但却没有分别念;虽无分别,也可造作很多事情。
 
  若我们懂得这个同品喻,就能了知菩萨无分别而行极为合理。《大宝积经》中说:“分别涅槃者,不住斯胜道,愚为分别害,不能趣涅槃。超过分别者,无想无分别,于斯大道中,以是而发趣。众圣之胜道,愚夫皆远离,若行此法者,斯道为无上。”《华严经》中亦云:“譬如工幻师,示现种种色,于彼幻中求,无色无非色;菩萨亦如是,以方便智幻,种种皆示现,充满于世间。”可见,利益众生的菩萨在幻化的世界中,可以示现种种无实的行为,但他却没有任何分别执著。
 
  本经亦云:
 
  如是行慧永不思,证悟菩提度有情,
 
  种种生具众多事,如幻示现无念行。
 
  同样,行持般若波罗蜜多无分别、无执著、无相之义的菩萨,永远都不可能这样执著:我已发了无上菩提之心、我已获得证悟空性的境界、我现在已经大彻大悟,所以我有度化众生的能力。但有些人恰恰相反,比如今天度化了很多众生,不但心里非常欢喜,还到处去宣传:我今天度了特别多的众生,你们应该值得欢喜,还应对我生恭敬心,因为我并不是一般的人,在这个世界上,这样的大菩萨、大圣者很难得到。
 
  当然,个别菩萨或上师有甚深密意,比如为了让众生生起欢喜心,进而趋入佛门、解除烦恼,他们也会这样说。前一段时间,我们讲上师的密意如虚空、智慧如大海、悲心如激猛的水流……有很多以分别念无法描述的境界,如果真有这样的境界,就可以这么说,即使讲凡夫人认为特别不如法或极其可笑的词语也是开许的。现在很多人说:我是第几世活佛,你的前世是什么、我的前世是什么,所以我有度化你的因缘;如果你各方面不供养我、不配合我,就破坏了缘起,后果将自负。但不知他们是否有特殊密意。
 
  对真正利益众生的菩萨来讲,今天度化了多少众生或帮助了多少众生,他心里根本不会去惦记、执著。但凡夫人并不是这样,比如今天以布施食品等方式帮助了乞丐,那终生都忘不了。若今天害了别人,可能一会儿就忘得一干二净。这就是凡夫人的特征。
 
  虽然真正具有境界的菩萨并不会执著“证悟菩提度有情”,但事实上,他在世间会示现种种投生,比如转生到飞禽、水生动物等中,以各种各样的身相来利益众生。尽管菩萨为了度化众生,过去、未来、现在一直不断地在示现,但全是以无分别的方式行持的。《华严经》四十四卷中也说:“菩萨能如是,普见诸世间,有无一切法,了达悉如幻。众生及国土,种种业所造,入于如幻际,于彼无依著。”
 
  但凡夫人在得到地位、财富、名声等时,就开心得不得了,甚至忍不住地哈哈大笑;一旦遇到家人死了、东西丢了、地位没有了,就非常伤心,甚至“呜呜呜”地哭。而菩萨已把世间的利害、得失、兴衰等视为如幻如梦,他在度化众生的过程中,就不会起真实的分别念,或像凡夫那样执著。《大乘庄严经论》里也说:“不起分别意,成熟去来今,处处化众生,三门常示现。”其意是说,菩萨在度化众生的过程中,不会起这样的分别念:我过去曾成熟众生,我未来当成熟众生,我现在正在成熟众生,虽然没有此类分别念,但因他的发愿力极其殊胜,度化众生的事业却任运自成——一切时以诸善根于十方世界遍以三乘教门成熟众生。
 
  的确,有些大菩萨或大圣者,并没像凡夫人一样勤作,天天都操劳,但无量无边众生都信任他、喜欢他,慢慢慢慢他的事业也自然而然成就。我经常想,上师如意宝住世度化众生时,非常快乐、开心。为什么呢?因为他老人家除了每天上午花一两个小时给大家讲课以外,其余时间全部都在修行。长期住在学院的金刚道友都清楚,法王在学院时,从来不会像我们一样:上班时天天跟人斗争,别人失败了自己就高兴,别人胜利了自己就伤心。为什么真正的大菩萨无论到哪里人们都自然而然恭敬他呢?因为他真正通达了一切万法在胜义中是空性,在世俗中是如幻如梦的境界,也即在心中现前了证悟。因此,获得这种境界非常重要!
 
  对在座的道友来讲,无论你是在家人还是出家人,只要努力闻思修行决定可以证悟,就像《窍诀宝藏论》里面所讲的一样。如果没有努力,甚至没有信心,整天都拿着内容不清净的小说看,或者看电视、看电影,那甚深的般若空性绝对不可能在你心里面生起来,因为世间法与出世间法相违之故。
 
  就像火存在的地方水不可能存在,或水淹没的地方火焰不可能熊熊燃烧一样(此乃就一般而言),当世间的杂念越来越强盛,贪嗔痴越来越猛烈时,相续中的信心、悲心、智慧,或圣者七财慢慢慢慢就会灭尽。所以,在座的道友皆应对圣者不可思议的境、行生起信心和希求心,否则想真正学习空性法门,乃至通达、证悟都不可能。
 
  无论是藏地还是汉地,很多大德从小都对空性法门有信心,因为有信心才会去追求,追求后自然会有结果。如果一生中都像世间的猪狗一样,除了吃的东西以外其他都没兴趣,那就是没有理想的人。所以,除了衣食住行以外,人还应有最上等的追求。因为,想生生世世获得快乐,必须希求能带来光明的佛法。如果没有这样的希求,也要追求世间中其他有价值的真理。所以,大家在即生中皆应希求真理,而不应散乱于无意义的琐事。
 
  癸二、以幻化之喻说明不分别作者:
 
  如佛化现行佛业,于行骄傲毫不生,
 
  如是行慧巧菩萨,亦如幻化显诸事。
 
  就像寂慧如来的传记中所讲的一样,一切佛陀化现为一位佛陀,这位佛陀在众生前讲经说法、示现种种神变,以及以十二相妙行:兜率降凡、入胎、出生、学艺、受欲、出家、苦行、诣道场、降魔、成道、转法轮、入涅槃等方式来度化众生。虽然他显现了佛陀的事业,但因他是佛陀的幻化,就不会像世间人一样产生成功感和骄傲心:我来到这个世界作了如何了不起的事业,也没有“我事业已经圆满了,或我佛事已经成功了”等分别念。原因是什么呢?因为他仅仅是现而无实的幻化显现,或者说在佛陀的境界中根本不可能有如是执著。
 
  同样的道理,先闻思、再串习、最后领悟了现而无自性的空性,这样具足现空双运智慧的菩萨也没有分别念。那他不管是讲经说法,还是以种种身相、语言、禅定来利益无量众生,都不可能去执著,即生起实执。所以大家皆应了知,对真正的佛菩萨来讲,不要说生起不清净的执著,就是度化众生的清净执著也不会有。而凡夫人,一旦成功就高兴得不得了,还生起成就感;一旦不成功或有些地方不顺,就开始愁眉苦脸,心里也极其伤心。所以,从度化众生的心态与行为上,也能看出谁是真正的菩萨,以及他所悟入的境界。
 
  《维摩诘所说经•观众生品》亦云:“尔时,文殊师利问维摩诘言:‘菩萨云何观于众生?’维摩诘言:‘譬如幻师见所幻人,菩萨观众生为若此。如智者见水中月,如镜中见其面像……菩萨观众生为若此。’”的确,这些比喻非常好!但不信佛教尤其不信大乘空性的人,会觉得这些比喻也没什么。而真正对空性有兴趣、有信心的人,慢慢思维其中的甚深意义就能了知:虽然在名言现相中诸佛菩萨会度众生,但他们却没有实有的执著;就像有智慧的人看水月一样,虽然水月在他面前有显现,即有恍恍惚惚的水月存在,但他绝对不会像猴子捞月一样,跑到井里去把漂亮的月亮捞出来。可见在世间中,智者和愚者之间的差别还是相当大的。
 
  如果谁有真正的佛教教育,也即了知万事万物虽然显现不灭,但它们的本体却是空性的,那在他面前,人们所贪、所嗔、所求的各种眼花缭乱的景象,就会像老人看孩童的玩耍一样。也就是说,虽然在他面前有显现存在,但根本不会像凡夫人一样执著;即使有时看来他会执著,但都是假装的。比如,一个小孩玩具坏了后一直“呜呜呜”地哭,老人见了后也跟着哭,那是不是老人心里真的很伤心呢?不是。他只是随顺孩子,因为他不哭就没办法停止小孩的哭声。在这种情况下他也会说:好可怜,这么好看的东西都坏了,甚至他也会“呜呜呜”地假装哭起来。但这并非真实。
 
  以前,佛印禅师和苏东坡有这样的故事:有一次,苏东坡准备到佛印禅师那里去,并提前给他去了一封信,说:我要去你那里,但你不要来接我,应像赵州禅师迎接赵王一样。
 
  以前,赵州禅师有三种接待。上等接待:禅师一直睡在床上不起来,来了以后打个招呼;中等接待:他下床在自己的门口等着;下等接待:他到山门外去迎接。有时我去学校,有些老师到院子门口来接,这是下等接待;有些在自己房子门口接,这是中等接待;有些干脆不接,去了办公室也不起来,还用特别恨的眼光看着,这是最上等的接待。按赵州禅师的习惯来讲就是这样。
 
  虽然苏东坡要求禅师以无接而接的方式来接待他,但苏东坡来时,佛印禅师却站在寺院最外面的门口隆重接待他。这个时候,苏东坡觉得找到了很好的理由,便通过禅话来取笑禅师。他说:我本来让你不要来接,但你偏偏要接,那说明你没有赵州禅师那样的境界。当时佛印禅师说了一个偈颂:“赵州当日少谦光,不出山(又作‘三’)门迎赵王;怎似金山无量相,大千世界一禅床(或‘大千都是一禅床’)。”意思是说,赵州禅师当年缺少谦虚的美德,所以不出山门迎接国王;这怎能比得上无量无边庄严法相的金山寺,和我以三千大千世界作为禅床的无相境界呢!言外之意,你苏东坡只能以肉眼见到有形的床,而在我的境界中,所有世界全部都是禅床,或者说虽然我出来迎接,但根本没有离开过禅床,即禅定的境界,只不过你的境界太差了,根本看不见。自然苏东坡又败给了禅师。就像这样,他们以前世的因缘,经常在禅宗的境界上作一些辩论。
 
  本颂也讲,真正的善巧菩萨,他能如幻化、幻术般地在众生前显示一切事。但我们在看到某位菩萨、上师、大德显现各种各样的形象时,也许会很难接受。比如赵州禅师,国王来了他还在床上睡着,甚至打招呼也是睡着的,如果换了我们,可能会特别不高兴。以前法王在世时,有一次法王坐在法座上,一位领导坐在下面铺的地毯上。后来那位领导特别不高兴,他说:“怎么堪布坐在高高的法座上,让我坐在特别硬的地上。”但实际上,真正有一些佛教的境界,就不会这样。当然,我们对这些人要求太高了也不现实。
 
  因此,平时我们心里就要观清净心,因为很多佛菩萨化现的大德都有甚深密意;我觉得这样的教言凡夫人都应记在心里。如果完全按我们的分别念来揣测、衡量,那就成了以小人之心度君子之腹。在世间学生也不理解老师的行为,如果老师用鞭子打,学生就会特别讨厌老师,但他长大后就会明白:我如今有如是智慧和能力,全来自当年老师的严格要求,所谓“严师出高徒”是也。
 
  以前读小学时,有一位老喇嘛对我很严厉,现在我越来越感激他。当时,我每次打篮球或跟其他小孩玩的时候,一想起来他的脸色就特别害怕:不行,现在必须离开玩耍的群体。虽然当时自己也认为:其他小朋友都很快乐,可是我因为有了这么一位老师,一点自由都没有,我什么时候才能离开他啊!虽然自己想了很多办法离开他,但都没有成功。前两天我还梦到自己已经离开他,而且修了一个小小的房子。但结果,依靠这位老喇嘛,让我学了很多知识。话说回来,凡夫人对菩萨的行为很难接受,这也是情有可原的。
 
  癸三、以木匠工巧之喻说明不分别果:
 
  巧木匠造男女像,彼亦能做一切事,
 
  如是行慧巧菩萨,无分别智行诸事。
 
  比如,擅长工巧的木匠能造作男身和女身的像,而所造的男女像还可以做很多事情,比如干木活、跳舞等。但它们有没有我做了这件事情、那件事情的分别心或执著相呢?没有。为什么呢?因为它们根本没有思维。同样的道理,行持智慧、具足善巧方便的菩萨,在度化众生的过程中,虽然显现各种各样的身相,也圆满了许多众生的资粮,但他们也不会有执著。《华严经》五十九卷亦云:“一身能示现,无量差别身,无心无境界,普应一切众。”这一卷经文很好,希望大家能看一看。其意是说,虽然菩萨能以一个身体示现无量无边不同身相来利益众生,但他也是安住在无分别智慧中行持的。以前,宗喀巴大师、萨迦班智达、上师如意宝等高僧大德,在利益众生的过程中,也在各个地方示现不同身相来帮助众生,但他们都没有执著。
 
  《华严经》五十九卷还说:“菩萨住法性,能以自在智,广出随类音,亦复无分别。”意思是说,菩萨安住心的本性时,能以自在的智慧在广大有情前显示各种各样的声音、身相等来利益他们,但他却没有分别。的确,真正了不起的菩萨或上师都不可能有分别心。以前,莲花生大士刚来藏地时,很多人对他的行为都不能接受,但智者们都认为莲师有甚深意趣,或者说没有分别心。达摩祖师在汉地弘扬禅宗时,也有很多人不能了解,但也有一部分人认为他的无分别显现不可思议。
 
  也可以这么说,因为菩萨把众生观作幻化人,所以他不可能有“我度化了他们”的执著。圣天论师在《中观四百论》中这样讲:“若谁见众生,如机关幻人,彼等极明显,能趣入胜位。”意思是说,如果谁能把众生看作机关幻人一般,那这位菩萨很明显能趋入殊胜的境界。
 
  在《杂譬喻经》和月称论师的《四百论释》中都有这个故事:北印度有一位特别善巧的木匠,他无论制作男人的像还是女人的像,都栩栩如生,跟活人没有差别。印度南方有一位画师,他画技特别惊人,其所画人也跟真正的人一模一样。一次,这位木匠用木头制作了一位美女,给她穿上衣服,打扮得跟真人无二无别,而且这位美女还可以做供茶、供酒、微笑等服务,但不能说话。然后他请这位画师到他家做客,并让这位美女招待他。到晚上,木匠留画师住在家中,并让这位美女与他共宿,然后就回房间休息去了。
 
  因为它从早到晚提供的服务非常到位,再加上极其美妙,那位画师早已对它生起贪心。木匠一走,他就想跟它一起入睡,虽然打了招呼,但它一直不来。后来他觉得可能它不好意思,就去拉它的手,一拉才知是个木头人。他特别不好意思,于是不但心想口中也说:我一定要报复这位木匠。然后他在墙壁上画了一幅像,其穿着打扮跟他一模一样,而且画成已用绳索吊死,并且尸体上还有很多苍蝇和鸟在吃着,看起来特别可怕。然后他就藏在床下。
 
  第二天早上,那位木匠对他一直不开门感到诧异,于是从门缝中往里看,只见客人已吊死在房中。他特别着急,也特别害怕,于是马上撬开门,用刀去割绳子,这时才知是画像并非实际情况。这个时候,画师也哈哈大笑地从床底下出来了。
 
  在当时印度来讲,他们俩是非常出名的画师和木匠。通过这两件事情,他们也了达了世间上的所作所为特别奸诈、虚妄,也即虽然表面上看来实实在在,实际上并不真实。或者说,通过这次交流,他们悟出了一个道理——一切万法并无真实性可言。后来他们俩都出家了。可是我们这里很多画家和木匠都没有出家。拿圆胜师管的几个木匠来说,可能他们都不会出家,是不是因为做得不太好?不能这样说,应该说好。
 
  据新闻报道:2010年4月1日(今天是5月1日)那天,在泰国首都曼谷的一家日本餐馆中,机器人服务员为客人上菜。这家日本餐馆是泰国首家拥有机器人服务员的餐馆,顾客可以通过电子触摸屏进行点菜,点完菜后机器人会带来相应服务,比如上菜等。它还能以种种表情在客人前唱歌、跳舞,还可以自动到餐桌为客人收走空盘。当时这件事很哄动。
 
  虽然世间有各种各样的幻化人,但它们都没有真实的分别心。拿刚才这个机器人来说,它不可能有这个客人好、那个客人不好的分别念。就像这样,菩萨在利益众生的过程中也不会有执著。所以,修行人有很大执著的话,那就说明他证悟空性的境界并不一定很高,应该从这方面来了解。
 
  壬三(获得如是证悟之功德)分二:一、受到众天顶礼之功德;二、能击败恶魔之功德。
 
  癸一、受到众天顶礼之功德:
 
  如是行持诸智者,众天合掌亦顶礼,
 
  十方世界诸佛陀,亦作赞叹众功德。
 
  前面所讲的,通达一切万法为空性、具有无分别境界的菩萨,世间众天尊皆会双手合掌,以最大的恭敬顶礼他。可能有人会问:石头、茶杯等无情法也无分别,它们是否受到诸天恭敬呢?其实并不是这个意思。而我们现在虽然分别念很重:因痛苦、快乐交替出现,便一会儿高兴、一会儿不高兴,或者说,除了酣睡以外,基本上都在患得患失的分别执著中度过;但我们若能好好修行空性,最后达到无分别境界,也能得到诸天的赞叹与礼敬,就像世间中具足无分别慧的智者或高僧大德一样。
 
  为什么在禅宗和密宗的历史上,无数高僧大德受到那么多人的崇拜呢?其实,人们并不是崇拜他们的身体,也并不是崇拜他们的声音。当然,这也是身体素质非常好的运动员、嗓子特别好的歌星,在老年时不一定能赢得人们崇拜的原因。那人们崇拜他们什么呢?就是智慧和禅定。所以,如果谁真正了达一切万法为空性,那不管他是什么样的身相,人们都会崇拜他。
 
  这里讲,对如是善巧行持无分别行为的诸位智者,包括世间智者在内的人道众生,和梵天、帝释天、四大天王、三十三天的天人在内的天界众生,还有夜叉、罗刹、魔众等非人,自然而然会向他恭敬、顶礼;不仅如此,十方所有佛陀,如东方不动佛、南方宝生佛、西方阿弥陀佛等,皆会交口称赞或宣说这位安住在空性中的菩萨的功德。
 
  若我们想获得这样的称赞,那就不要看各种各样的世间杂书,也不要在无意义的琐事上浪费时间。如果心能经常安住在空性的境界,一切万法都看得很淡,也就是说,拥有看破、放下、自在的空性境界的话,那包括同行道友在内的所有众生都会敬仰你。我们这里有些法师,相信看见过他们说话、办事的人,都能了知他们有一些境界,心里也会生起恭敬心;而有些相续中并没什么境界,只不过嘴巴会说、身体整天奔波而已,那就不一定能受到人们的尊重。如果人中如此,那非人和天人就更不用说了。
 
  在《大般若经》中说:行持般若波罗蜜多的人,人和天人皆会恭敬,预流果、一来果、无来果、阿罗汉、缘觉等圣者也会恭敬他,所有诸佛菩萨也会恭敬他,而且这样的菩萨还能远离一切魔障和疾病。
 
  现在有些爱睡懒觉的人说:“我爱睡觉,通过睡觉可以降伏魔众。”这种说法太愚痴了,因为谁爱睡觉魔王最高兴,那怎能降伏它呢?如果真的想降伏魔众,就要多看一些般若空性方面的书。其他经论实在不能学习的话,你就念《金刚经》和《心经》。若念《般若心经》,所有外魔都不能接近你。《金刚经》中也说:读诵、受持此经的地方,就像塔庙一样,所有魔众都不可能靠近。
 
  所以,人天一切众生皆应恭敬、受持般若法。《大般若经》中也说:“能疗一切病,世尊今所说,般若微妙药,我等顶戴持。”意思是说,我们皆应顶戴、受持世尊所说的,能治疗一切病的最甚深、最微妙的般若法。所谓“顶戴持”,指以恭敬心受持,并不是说对般若经念也可以、不念也可以。
 
  现在世间的领导或学者都认为自己的讲话很精彩、很有价值,其实他们的话过一段时间就会作废。比如,七十年代很多领导的讲话现在有没有人行持或接受呢?没有。八十年代、九十年代……一代一代的领导都是这样。世间名人所说的话基本上也是这样。前一段时间,我看了华盛顿、林肯、里根等美国总统的演讲,但它们现在对西方文化还有多大影响呢?在东方文化的历史长河中,现在又能取出多少真正有价值的东西呢?可是,佛陀在两千五百多年前给我们宣说的万法皆空的道理,包括科学家、文学家在内的世间智者都极为赞许。那天有一个人说:“佛陀说的法很好啊!科学家也是破不了的哟!”因此大家皆应了知,佛法是颠扑不破的真理。而我们能受持这样的妙法,应该说非常有意义、有价值。
 
  因为,安住在般若空性中的人,十方诸佛菩萨也会赞叹他,就像诸佛菩萨赞叹文殊菩萨和普贤菩萨一样。在文殊菩萨和普贤菩萨的传记中说:十方世界都会赞叹他们的功德。为什么会这样呢?因为他们恒时安住于空性的境界。可见,并不是仅仅赞叹他们的行为。
 
  前面也讲了,一切万法的本体本来是现空无别的,若我们慢慢在这样的境界中修行,最后心完全到达这种境界,那个时候就可以做到无分别。其实,无分别智有道位无分别智和果位无分别智两种。一般来讲,凡夫人相似的无分别智可以包括在道位无分别智中,虽然我们现在并不能做到完全像佛菩萨那样,但也可以相似修行。我们每天念修上师瑜伽时,都要观想三世诸佛菩萨的智慧跟上师的密意一味一体,最后上师的无分别智慧跟自己的智慧融合,并如是安住,其实这就是相似的无分别智慧。
 
  汉地、藏地有些禅师刚开始坐禅时,分别念很重,安住一分钟也觉得很漫长。他们会想:时间到了没有?或者要么动眼睛、要么动嘴巴,一直忍不住。有些在安住的过程中,连自己的语言都克制不了,到时就开始咳嗽等。其实,如果心真正能安住,各种声音和分别念全部能控制。
 
  当然,现在我们很多人还在道位,有些连相似的无分别境界也不一定有,那要达到无分别念的境界就有一定的困难。但我们要逐渐学习,而且还要长期地学。我希望道友们在一辈子中,都要修学般若空性法门和利益众生的菩提心,千万不要正在讲《中观根本慧论》等时看一看,然后就扔到一百公尺以外的地方,从此之后完全断绝关系。我觉得这样做并不是很好。
 
  现在有些人生活习惯特别不好,看见她们的行为我就失去信心,觉得特别可怜,除此之外也没办法说什么。她们对有意义、有价值的法本始终生不起信心,而对世间中具有正常智慧者根本不会看或不会想的东西,却当作如意宝那样来对待。这种人无可救药,可以这么说。所以希望自己观察自己:自己来到这里到底是要做一个有用的人呢,还是做一个无用的人?千万不要把自己推到垃圾桶里去,否则诸佛菩萨想拯救你也很困难。人活在这个世界上,并不是为了饮食,也并不是为了肉体的快乐,应该追求更高的精神目标。所以,为了解脱,大家皆应不断努力。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.请从公案、教证、比喻、意义四个方面说明菩萨虽无分别然行事不相违之理。了知此理后,你打算如何将之运用在实际修行中?
 
  2.为什么获得如是证悟后,能受到人天顶礼及诸佛菩萨的赞叹?鉴于此,请再谈一谈闻思修行般若的甚深意义。
 
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  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续学习般若,今天讲第二个问题。
 
  癸二(能击败恶魔之功德)分二:一、真实宣说;二、彼之原因。
 
  子一、真实宣说:
 
  等恒河刹诸有情,假设普皆成恶魔,
 
  一毛亦化相同数,彼等无法障智者。
 
  这里以假设的语言说:修持般若空性法门、住于无分别智慧的菩萨,即使成千上万恶魔来对他进行作害,也不可能得逞。我们知道恒河沙无量无边,像恒河沙那样多的三千大千世界中尽其所有的众生,假设全部变成恶魔,每一恶魔的每一汗毛也幻化出恒河沙数刹土中所有有情数量的恶魔,尽管这么多的魔都对安住于无分别智慧的智者菩萨作障碍,或者说毁坏他,可是不但不能毁坏他的道心,连他的一根汗毛也不能动摇。
 
  其原因下面的颂词有阐述,这里我引用其他经典中类似的教证给大家简单分析一下。《大宝积经》中云:“安住佛法中,能修空智者,无量诸魔众,不能动彼等。”因此,对安住于佛法境界当中,能够修持般若空性的智者来讲,即使前面所讲那么多的魔众一起对他进行干扰,损害他的道心,也不可能动摇他。可见,有关大乘经典所描述的观点和意义非常相似,只不过末法时代的人,很多都没时间翻阅这些经典,如果很详细地阅读了,就能知道包括汉地已经翻译出来的经典中,有跟这里的内容相似的说法。
 
  就像前段时间我所讲的《佛说摩登女经》那样的篇幅,汉地还有一部经叫《佛说龙施女经》,这是三国时期支谦翻译的,经文很短。里面讲了一个真正安住大乘境界的人不被魔损害的好故事,内容如下:长者须福家有一女子叫龙施,她智慧和福报非常不错,从小就对大乘佛法有信仰,对众生有大悲心。十四岁那年,有一天她在七层高楼里梳妆打扮,此时佛陀及其眷属因化缘出现在她家门口。因佛眉间亳相之光照射在七重楼上,她因此而见到了佛陀的相好庄严,并生起了极大的信心。于是她发愿:我一切都供养佛陀及其眷属,将来要成佛度众。
 
  由于她的发愿力极为强大,整个魔王的宫殿都被震动了,还出现了各种恶兆。那时魔王波旬特别不高兴,马上显现为她父亲的身相来劝她不要这样发心,说:你没有必要发大乘心,众生根本度不完,阿罗汉的发心最好,因为毕竟都是涅槃,所以你千万不要发大乘心。龙施女说:不行,我还是要发大乘心,阿罗汉所发的毕竟是自私自利的小乘心,不能广利众生。魔王进一步劝告她:你是女身,即使发心也不能成佛,因为女身连转轮王、帝释天、梵天都做不了,所以你最好不要这样发心。她说:虽然女身不能成佛,但我可以通过精进修行尽快转成男身,然后就可以成佛度众。接着魔王以恶毒的意乐说:如果你实在要这样发心,那就从楼上跳下去,如此便能成佛,而且行菩萨道者,应不贪于世间、不惜于寿命。龙施女说:既然父亲说这样可以成佛,我就愿意为了佛法和众生舍弃自己的肉身。然后她一边发愿一边从七楼上跳下。
 
  因为发心力和发愿力的加持,她不但没有感受任何痛苦,于空中未落地前女相就变成了男相,落地后很多功德自然而然在相续中出生,身体也完好无损。那时佛陀也微笑、发光。当时众眷属请问原因,佛陀授记说:这位龙施女不舍道心,非常了不起,她将来成佛名号为龙盛如来。魔王看到她不舍众生、不舍佛法的坚强道心后,就羞耻地离开了。
 
  所以我希望道友们,在有时间时一定要对佛菩萨的语言进行交流,并融入自心。若能如此而行,哪怕是佛经、论典中的一个故事,对你的今生来世也会带来非常大的利益。而世间乱七八糟的书或各种分别念的文字,暂时看起来好像很吸引人,实际上对我们的身心以及断掉轮回种子,根本没有任何利益。当然,若是菩萨为了度众生,依靠世间人的形象示现这种极为恶劣的相,那就不用说了,除之此外绝对不可能有。有些道友说:“我看这些不好的东西就是为了度化众生,因为这样做可以让邪魔外道高兴,可以将恶劣众生引入佛门。”话虽然说得非常漂亮,或初发心虽然很好,但若自己不是真正的菩萨,最后就会沉入迷乱当中而无力自拔,有这种危险性和可能性。
 
  但对佛陀所说的经典和高僧大德所著的论典,哪怕我们每天记一个教证或公案,长期耳濡目染,慢慢慢慢相续就会潜移默化,逐渐就会变成一位好修行人。就是世间学问,也不可能一天当中一切知识无所不知、无所不晓,也需要从小学到大学一直不断地学习;在老师的不断开导和自己长期努力下,到大学本科毕业时,方方面面的学问和素质跟以前相比就会有很大的差别。学佛也是如此,因为佛法非常深奥、难以揣测,面对这样的甚深知识,我们就要花一定的时间,比如对相关教理进行比较等,长期坚持就能得到真实的利益。
 
  可能有人对我讲《般若摄颂》(也包括《前行》和《净土》)有这种想法:在这么长的时间当中讲,太长了。但我觉得,当我每天翻阅很多大乘经典和论典后,自己真正法喜充满或有定解时(只可惜,再过几年就忘了),哪怕只给别人讲一个教证、一个公案,有人也会接受;如果真正能接受,对他一辈子来讲,在怎样面对魔众、怎样对付违缘等方面就会很清楚。
 
  很多人刚开始学佛时,问题多得不得了,其实很多问题通过学习都会迎刃而解。因此在学习的过程中,大家每天皆应想一想自己有什么样的收获。因为,哪怕是一个偈颂、一个故事,若能反反复复思维,其作用也跟世间知识完全不相同。世间好莱坞的电影故事或某位明星唱的歌,虽然暂时听起来或谈起来,人们会觉得很舒服,可是真正对精神和身体有什么样的利益呢?想必大家都很清楚。
 
  对末法时代的人来讲,因为寿命太短,再加上生活节奏特别快、琐事又相当多,这样一来,人生几十年迷迷糊糊就到了尽头,很多知识想重新学习也没有机会,所以每次听课时都应该认真听受。我昨前天所讲的一样,如果在学院住了一个月,至少会听到三十堂课,那就能学到三十个不同内容。即使没有学到,念三十遍《普贤行愿品》,对你一辈子来讲,也是非常大的功德。在临死时,这个善法功德就会维护着你,一定能对你带来利益,这毫无疑问。如果杀了三十头猪,那罪业就会染污你的相续,或者说变成黑点一直保留在那里。所以,大家对善法、恶法的功德与过失,一定要有清晰的认识,并认真进行取舍。
 
  在这里大家务必清楚的是:若能经常学习空性并安住于空性的境界,或把诸法观为如幻如梦,魔众的危害就不可能得逞。《佛本行集经》里也说:在遇到魔众或违缘时,若能观察一切万法无有分别、远离一体他体的自性,了知它们如幻化相、如流星、如露珠、如浮云、如电、如旋火轮,就能把所显现的魔众全部观成幻化,这样心就能像须弥山那样坦然、顽强地安住,而没有任何动摇,此时一切魔众也会自然而然消失于空中。可见,若我们能像《米拉日巴传》和《中论》里所讲的那样进行观修,一切魔障和违缘皆能遣除。
 
  世间中,有些人特别害怕非人、魔众,这说明相续中没有般若空性。如果能修无分别智慧,或能真正安住远离四边八戏的胜义境界,魔众就不会危害你。即使不能安住于这样的境界,如果理论上闻思过,也能把魔王和一切法观成如幻、如梦、如阳焰般现而无自性,那一切魔众也不可能危害你。但最关键的是,我们并不能如此观修,反而认为魔众或违缘是实有的。有人说:“糟了、糟了,现在违缘又出现了,九头魔王一直跟着我。”如果你越来越产生实有的执著,魔众就会有机可乘。所以在遇到魔众、违缘时,一定要观修般若空性,这极为重要!
 
  子二、彼之原因:
 
  四因菩萨具智力,四魔难胜不能动,
 
  安住空性不舍众,如说而行佛加持。
 
  接着上面的颂词讲。如果有人问:为什么他们能抵抗或战胜一切魔的障碍呢?我们可以这样回答:依靠四种原因,具足善巧方便或智力的菩萨,使烦恼魔、天魔、死魔、蕴魔等四魔难以胜过他,也不能动摇他的修行。虽然极个别菩萨因前世的因缘,在遇到违缘、魔障时显现上也无法战胜,但实际上并不是这样。而且,诸佛菩萨和上师示现无常也很有必要。为什么任何一位高僧大德和佛陀都没有不离开世间而长住的呢?其目的就是为了在众生前显示万法无常的实相。一般来讲,在修行当中,只要具足这四因就能超越四魔。
 
  哪四因呢?第一,安住于空性智慧,也就是说通达人无我和法无我;第二,具有不舍一切众生的大慈大悲心;第三,按照自己以前在诸佛菩萨前承诺过的“乃至菩提果之间,利益无量无边众生”的誓愿,在生活中实际执行、不断实践,也就是说誓言坚定;第四,以长期积累福慧二种资粮为因,已获得诸佛菩萨的护佑与加持。如果谁具足这四种条件:大智慧、大悲心、坚定的誓言、蒙受佛的加持,魔众就不可能危害他。
 
  概而言之,真正具足利益众生和空性智慧这两个条件的菩萨,魔众的危害就不可能得逞。《胜思惟梵天所问经》中也说:“为于众生说,以住真如故,诸魔不能恻,以诸行甚深。”意思是:为了利益众生而长期讲经说法,这是第一个条件;第二个条件,经常安住真如空性。具足这两种条件的人,世间任何一个魔众都不可能危害或破坏他。因为,利益众生和安住般若这两种行为,极其甚深、非常伟大、无比殊胜,并非魔众的境界。就像佛陀成佛时,因为他证悟的空性智慧极其高深,利益众生的悲心极其强烈,魔众就没办法危害一样。
 
  在座的道友:在修行中遇到违缘时,如果有特别强烈的悲心和甚深的智慧,魔众怎么样想制造违缘,也没办法损害。《大乘起信论略述》中说:“知境本空,知心无念,不为魔等,现形恐怖。”其意是说,如果我们知道整个外境本来都是空性,自己的心也本来无有任何相或无念,即外境和内心或能取和所取全部通达为空性,(前天,女众讲考《中论》“内外我我所,若尽灭无有,诸取即为灭,取灭则生灭”这个很关键的颂词时说:能取灭,所取也灭;内灭,外也灭。)或者说对外境的执著也灭了,无念的心也灭了,也就是说没有二取的执著相,那么这种菩萨,魔王就不能现形使之产生恐怖。
 
  因此,作为修行人都需要获得超胜的境界,这很重要!当然,在名言中利益众生、为上师三宝发心,也不能离开。但现在很多修行人都有自轻凌懒惰,觉得像我这样的人怎么能获得最高的境界,或者认为现在已经可以了,而停留在一个比较低的层次上。这完全没有必要!因为佛教中有很多甚深、精彩的境界,若能得到,对自他众生生生世世都能带来无穷利益。虽然表面上看来最高的境界也没有什么,因为它无形无色,但实际上你安住在这样的境界时,不要说世间最精彩的节目,就是世间人们认为最有意义的对境也不会再去贪执。
 
  这里讲了很关键的四个条件,大家都应该具足。为什么有些人弘法利生如是顺利,魔众根本不能危害他,主要原因就是因为他具足大智慧、大悲心、坚定的誓言、不断积累资粮而获得了佛菩萨的加持。很多人都想获得不可思议佛力的加持,那就要长期积累资粮,这样佛陀自然而然会保护或维护你。另外,《华严经》中云:“离慢修智慧,不为魔力持,为佛所摄持,亦为法所持。”意思是说,离开我慢、长期修习般若的人,不但魔众不会找他的麻烦、给他捣乱,而且佛陀及其宣说的甚深妙法也会自然而然加持他。所以,若想获得佛法僧的加持,就要使自相续长期没有傲慢心,并具足智慧,这样就能得到三宝的加被。
 
  听说一位领导在佛前作供养,在钱包里选了很长时间,才拿出一百块钱。不过他还舍不得,又往里装。但这一百块钱一直未能放好,旁边的五十块钱也拿不出来。后来他实在没办法,悄悄地说:“算了、算了,还是一百块钱!”然后就把这一百块钱放进了功德箱,并说:“佛陀啊!您一定要保佑我,最近是我最艰难的时候,您一定要时时关心我。”当然,他的说法也是对的,因为佛陀确实能时时刻刻关心他;但还要看自己的所作所为是否违越因果。
 
  如果能长期积累资粮、行持善法,佛自然而然会加持。在《般若摄颂释》中,麦彭仁波切讲得很清楚:经常积累二种资粮令诸佛生欢喜心,依靠法尔在相续中就能得到善逝的加持。大家都应该知道“法尔”,比如火是热的、水往下流等。也就是说,相信因果、积累资粮的人,诸佛菩萨、天神、地神、护法神等经常会加持、护佑他,这是自然的规律。
 
  一部经中说:如果我们能经常祈祷、积累资粮,就能得到佛陀的维护,魔众也不能危害。《道行般若经》里也说:魔众不能动摇的有两种人,一种是不失毁自己的本愿,也就是说自己发的愿不失坏;第二是诸佛经常护持、保护者,魔众也不能害。刚才讲了,要想诸佛经常保护,就要长期积累资粮。如果长期对行持善法一点兴趣都没有,在关键的时候突然拿出一百块钱,那能不能得到加持也不好说。虽然你祈求后,佛陀会垂念、加持你,但若长期行持善法,心里有正知正见,就很容易获得佛陀的加持。在《道行般若经》中,还讲了很多证悟般若境界者不会受到魔众危害的道理,大家可以参阅。
 
  《大宝积经》中也说:对佛有尊重敬信心,对正法生起信慧并住于正法的人,也不会受到魔众的违缘。颂曰:“若于圣雄沙门所,生其敬信尊重心,亦住正法生信慧,一切诸魔不能动。”所以,如果我们能对应供对境佛法僧三宝生起信敬尊重之心,并经常安住于正法,世间所有魔众都不可能危害。如果没有这样,反而长期违越上师三宝的教言,就很容易受到魔的干扰。
 
  以前,藏地有一位曲恰堪布(已圆寂),他经常讲:觉囊派秋吉寺玛德祖古(指活佛)的一位弟子,在修行过程中出现违缘时,自己不能辨别反而认为是顺缘。虽然上师经常讲:一定要守持清净的戒律,不要对幻觉执著,如果越来越注意取舍因果,对上师三宝也越来越有信心,那就说明你的境界很不错;相反,经常违越因果,不愿意行持善法,对上师三宝退失信心,就很危险。但他始终听不进去,最后导致违背上师教言而还俗。
 
  这位弟子得到了“本尊、空行”如下授记:你舍弃戒律后会得到如何如何的空行母,你的境界会变成什么样,等等,对他将来作了详细授记。后来他跟上师说了这个情况。上师说:不要执著这些,都是幻觉。但他不听,仍到授记所说的地方去看到底有没有这位“空行母”,后来也真正遇到了这么一个女人。于是他认为上师不懂,只是故意应付,实际自己得到的授记并没有错。然后他就娶了所谓的空行母,把原来的清净行为全部舍弃。但从此之后,原来的境相全都没有了,还不断出现恶念。那时他才知道,因为没有听上师的话,最终导致着魔。但已无法再捡回来原来的清净生活,也没办法,只好苦一辈子。
 
  一般来讲,心力脆弱者、道心不稳者、智慧浅薄者很容易着魔,而着魔的情况也各式各样。若能像我刚才所讲那样,真正对三宝有信心,哪怕对佛教有尊重心,也不容易受到魔众的干扰。这一点大家要有信心,不要稍微有点身体不好,如头痛、感冒等,就说:“我是不是着魔了?可不可以给我加持一下,我好痛苦!”作为修行人,应将一切显现观为佛的净现或上师的清净相。荣索班智达在《入大乘论》为主的很多窍诀书中都讲:烦恼的本体是清净的,魔的本体也是清净的。若能运用这样的教言,即使在生活中或修行时遇到一些魔众的幻相,最终它们也不可能得逞。
 
  荣索班智达很了不起。《定解宝灯论》里面讲:“印度具德月称师,藏地荣索秋桑尊,异口同声一密意,建立本净大空性。”他在十三岁时这样说过:我并不是孤陋寡闻者,所有经论没有一个不懂;我也不是广闻博学者,因为所有经论只看过一遍。他是阿底峡尊者的上师美德嘉那的化身,也是班智达察那让目的化身,有各种说法。他的窍诀非常多,传记中说有六十多部,但只能见到极少数的窍诀,除此之外基本上都没有了。以后方便的时候我给大家翻译一些。
 
  辛五(彼所修学法之超胜功德)分三:一、入果由经之一道;二、堪为一切住道者之最;三、是一切修学所知之最。
 
  壬一、入果由经之一道:
 
  讲此佛母般若时,若有菩萨起信解,
 
  诚心精进而修行,知静者入一切智。
 
  对般若波罗蜜多有定解的菩萨,在给别人传讲此般若时,有些前世发了心的有缘菩萨,对此般若空性法门自然而然会生起信解,也会生起欢喜心和意乐心,并且不是口头上,而是诚心诚意想实修。这样的话,应该知道他们三门是寂静的,他们会趋入佛的一切智智的道理。为什么呢?因为,佛陀的遍智果也好,菩萨的道智也好,这些都不离开般若波罗蜜多。
 
  大家还应清楚,这种菩萨前世已与佛结下甚深因缘,今世已得佛印可。《大宝积经》中讲:“若闻如是般若波罗蜜,不惊不畏心生信解,当知此辈佛所印可。”有些人听般若后很害怕,比如:一切都空了,那我会变成什么样?(以前爱因斯坦研究量子力学,最后发现世界也没有,他特别紧张,就像出现了地震一样。)有些小乘根机的人,听到般若讲一切都是空性的,或听到念《般若心经》,就捂着耳朵。听说现在汉地极个别小乘种姓,对空性法门怎么样也生不起信心,尤其听了以后特别不舒服,这就是前世的习气所致。如果不是这样,即使对此般若法门听不懂,但听后心里不但不害怕,还很舒服、很开心,那就说明前世与佛有缘,这辈子佛加持的印已经印持了,或者说佛所传或所行的大愿等已作了印持。
 
  有些人说:“通过这次听般若,从此之后我对空性法门就会有特别深的信心。”这说明前世与般若有缘,如果前世没有因缘,就不可能生起这样的信心或定解。《般若经》中讲:如果在过去世中没有恒久行持般若法门,则不可能生起信解。
 
  《守护国界主陀罗尼经》中云:“神足无功用,即般若事业;深信解脱门,此是般若母。”在座很多道友,不管是出家人还是居士,都对一切法的根本——般若空性有着特别大的欢喜心,这是非常好的事情;但光有欢喜心还不行,还应通过各种方便来求取般若空性。
 
  最近很多道友讲考《中观根本慧论》很不错,通过听他们五六分钟的讲考就清楚:某某对般若空性法门不但有信心还有正见,如果再这样继续下去,不久的将来肯定会开悟。有些人虽然不善于表达,但境界和智慧还是很不错。在历史上,很多高僧都不一定特别能言善辩,文字表达能力也不一定特别强。尤其是禅宗,不需要文字戏论,也不需要辩论,更不需要以花言巧语来讲得很精彩。但他们说出来的简单话语,全部是开悟的禅话,也就是说,虽然字词不多,但却是一个比一个珍贵的宝物。总之,希望大家能从理论上进行思维、观察、分析,以此对般若法门生起信心。当然,这是针对喜欢推断者讲的。
 
  有些人并不需要那么多的推理,通过禅宗或大圆满的简单表示方法就能认识心的本性。如果认识了心的本性,万法的本性也认识了。在无上密法当中,特别是在大圆满窍诀部中,专门有一些观明点的修法,通过这种方式也能认识本心。在显宗法里面,也有很多认识本心的窍诀。所以大家平时对其他宗派千万不能排斥。
 
  现在有些人这样讲:我是学某某宗派的,其他宗派都不太好。也就是说,他对其他宗派根本看不惯。其实这种行为很不好,因为它会逐渐蔓延邪见。所以大家皆应观清净心,所有清净的宗派都要接受。如果以佛教或利他为借口而欺骗众生,我们就要反对。
 
  总之,若谁生起般若的境界,或在听闻般若时生起信解,他前世就与佛陀和般若法门有缘,即生中已获得佛的加持,也能入于一切智,因为般若空性与佛的智慧无二无别。
 
  壬二(堪为一切住道者之最)分二:一、认清菩提心之处般若;二、宣说为一切余处之最。
 
  癸一、认清菩提心之处般若:
 
  法界真如不可住,如空中云无住住,
 
  咒师无住行于空,欲住依咒加持花。
 
  如果有人问:菩萨的住所到底是什么样的呢?可以这样回答:菩萨安住于般若当中。那为什么菩萨安住于般若呢?下面就讲这个道理。
 
  我们都知道,所谓的法界无所不遍。现在汉地禅宗也认为:所谓的禅,包括文化在内没有一个领域不遍及。其实禅了达的是什么呢?就是法界或空性。而所谓的法界,从本体上讲没有任何自性。如果我们已经了达心无自性,也无法用语言和其他有相的方式来表达,就通达了禅的本来面目,或者说通达了法界。
 
  这里讲:所谓的法界真如是不可住的。因为真正法界的本体不是有、不是无,所以能表达它的任何东西都不是它的本来面目。有些人说:“我现在了达了心的本性,它是空性的。”其实这种说法是不对的。因为,法界并不是安住在空当中,也不是安住在不空当中。因此,所谓的法界真如并非住于任何有相的法上。而所谓的心住法界,就是包括真如在内的一切法都不住,或者说不住而住、住而不住。
 
  虽然世间人认为这完全矛盾,但实际上对有证悟境界的人来讲,只有通过这种方式来表达。比如空中的云,虽然没有任何依靠处,但它仍能在空中安住,还能自由自在地运行。所以很多都用空中的云来比喻证悟空性的境界。
 
  虽然一切万法的法性和自相皆不存在,但在显现上也能自在拥有如海般的圆满、成熟和修行,所以该圆满的六度万行、该成熟的有情相续、该修行的佛刹,菩萨都会行持。比如说,世间非常厉害的持咒人,虽然他并没有安住在房屋等而是行于空中,但想安住时,就可以为自己和他人在空中建造花园。当然,花园中的花果等并非人工造作,也非从地上生长出来,完全是依靠他的神通和明咒的威力幻变出来的。总之,法性的力量不可思议,从空性中一切都可以出现。就像昨天一位道友所引用的《入中论》的教证——“如是一切法虽空,从空性中亦得生”中所说那样。
 
  《大宝积经》里也说:“……不住于欲界,色界无色界;得无安立故,不住于三界。及以虚空界,于彼无所住;以无有所住,平等而发趣。故无有少法,于中而可住;若得无所住,斯为妙智者。妙智无所住,无住为菩萨;能得如是住,则住法界中。”可见,虽然胜义中连三界、虚空界等皆不住,但在名言显现上也可以安住。所以大家皆应真正认识法性,而成为安住法界的智者。虽然名言中可以证悟法性或获得证悟,胜义中所谓的证悟并不存在,但实际上证和不证完全是分别念,就像在虚空中并不存在所作的事情等现象一样。
 
  《净心诫观法》中云:“菩萨不住道,随逐利益行,常处于三界,救济苦众生。”可见,作为菩萨,虽然从胜义实相来讲,不会住于任何有相的道当中;但在名言显现中,他还是会随顺一切众生而行持饶益的行为,即经常处于三界救护一切苦难众生。对菩萨来讲,在看见世间有很多苦难众生后,虽然他知道一切都是空性,并没什么可救的,但他仍会以如梦如幻的行为来解除众生如梦如幻的痛苦。
 
  如果这样的发愿力都没有,而自称有证悟大空性的境界就有问题。所以我觉得,对证悟空性者来讲,利益众生尤其重要!因为你已证得空性,已经没有烦恼、痛苦了,再加上证悟空性后慈悲心会自然而生,这样你面前也不会有敌人。以前圣严法师给陈水扁写了一句箴言:“慈悲没有敌人,智慧不起烦恼。”他也经常放在办公室里,但不知道现在是否放在监狱中。当时很多人都很喜欢这句话,但不认真实践也得不到真实利益。
 
  李登辉在任期间,圣严法师也在禅和其他浅显易懂的佛教道理上跟他作过交流。当时他的弟子说:您是现任领导人的老师,并想如是宣传。但他说:你们不能这么想,作为一位修学空性的修行人来讲,我只是跟他简单地交流了两个小时,这并没什么,这不算什么老师,我也没有这方面的执著。我觉得这种说法很对。但现在有些世间人跟名人或领导握手后,永远都觉得自己手上有个不同的花纹;甚至还到处宣扬:某某人和我亲自握过手。可能他连手都舍不得洗。但实际上这完全是执著。
 
  对空性有一些境界的人来讲,对世间的名人、名声、荣誉等一切全部会看成如幻如梦,对得与失、生与死等一切让世人因之而极其欢喜和痛苦的对境也会看作如水月空花。但他在看到众生没有得到想得的东西,或者拥有的东西已经失去时,仍然会去帮忙。不会以自己的境界要求别人:像我那样,安住本来清净就可以,从而不度化众生。的确,虽然自己有真正的空性境界,但众生非常可怜,所以不得不以适当的方式去度化。就像学生与老师,虽然老师很有知识,但也不能因为自己有知识就把所有学生放弃,否则老师就不合格。
 
  所以在座的菩萨,自己有空性境界时,千万不要放弃度化众生的宏伟事业。在这方面,佛陀和历代的高僧大德给我们作出了榜样:虽然他们把荣誉、地位、财产等全部看作不净粪一样,可是在众生前他们仍显现为利他的典范。因此,在听到般若乃至获得不住一切相的境界时,自己一定要行持大的行为。《父子相会经》中讲:“不著一切法,则能行大行。”意思是说,如果能不住一切法,那时就可以做大的事情,因为自私自利都没有了。如果天天都想我的家庭、我的单位……即使能做事情也是行的小行。
 
  现在很多在家人想发心也没有自由,因为害怕回到家里会遭到批评,这也没办法,因为已被控制或束缚住了。如果没有这样,完全超越了各种笼网,就可以利益无量无边的众生。即使利益众生的事业不成功,也不会非常伤心、失望。在佛陀的故事里也有这样的情况:某一世利益众生很成功,某一世因魔王、恶君的力量,利益众生也不能得成。
 
  我是这样想的:在学了般若以后,要尽量减少对世间人们特别贪执的相的执著,同时也不要成为一种无念,也就是说耽著安住的状态,从此之后再也不想度众生;相反,利益众生或六度万行的能力要越来超强。如果愿大、力大、慈悲心大,很多需要帮助的对境或众生就会出现。如果观空性的智慧非常广大,那所说的话、所作的事,直接间接对众生都是有利的。
 
  所以人生中应该有崇高的目标,不要一天有三顿饭吃就可以了,而应追求最美好、最精彩、最有价值的东西。无论是出家人还是在家人,大家都应经常如是思维。我是这样想的:空性确实很重要,因为没有证得空性,所作的善事就会被我执束缚,这样就不一定有善根。但光有空性的境界也不行,还要尽心尽力地利益众生,因为证得佛果的目的就是要利益众生。这样的话,现在因地时没有串习明显不行。就像在学生时代德育没有搞好,当领导时除了贪钱以外什么事都不想做一样。而不利他的佛陀根本没有,所以大家现在就要学习利他。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.请详细阐述证悟般若的菩萨能击败恶魔的道理。也谈一谈自己在这方面应做好什么样的准备。
 
  2.为什么此般若乃趋入遍知智慧果由经之唯一道?鉴于此,你有什么样的计划与安排?
 
  3.怎样以不住而住、住而不住来认清菩提心之处般若?请从喻与义、事与理两个方面进行说明。
 
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  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续学习《般若摄颂》,今天从“认清菩提心之处般若”这个科判所剩的颂词开始讲。
 
  此行明智之菩萨,不缘能证佛诸法,
 
  不缘视为讲求法,是求寂喜德者住。
 
  这里主要讲无有所住或无有执著。如是借助堪为无上甚深密咒不住而住之般若的加持,可以随心所欲行持圆满资粮、成熟众生的解脱、修行佛刹之理的明智菩萨,由于他已通达一切万法的空性本体,就不会住于任何有相的法当中:既不会为自利而耽著或缘执能证悟的道,和所获得的一切佛陀圣法;也不缘视为利益他众的讲经说法,以及讲经说法的对境——求法者众生。为什么呢?因为他已经了达了一切万法无所得的自性。
 
  也就是说,在他的境界中,自他所有的法全部得以平息。为什么呢?因为,自性他性唯在名言中假立,在胜义中自与他都没有。所以,与自利有关的道果功德,或者说遣除烦恼的方法与离开烦恼的清净无为也不存在,通过讲经说法让别人获得法利之类的利他执著也不会有。
 
  龙猛菩萨在《中观根本慧论•观有无品》中也讲:“若人见有无,见自性他性,如是则不见,佛法真实义。”所以,如果有人见到了有的法、无的法,以及自性、他性,那他就没有见到佛法的真实义。因为,在一切万法的本体中,一切所缘都没有。当然,这并不是因为我们没有得到才不存在,实际上它的本体就无法可得。
 
  以前汉地有一位道光法师,有一次他问大珠禅师:你平常用功,是用何心修道?他说:老僧无心可用,无道可修。道光说:既无心可用,无道可修,那你经常聚集多人讲经说法有何用呢?禅师说:我上无片瓦,下无立锥之地,哪里有什么地方可以聚众?道光说:如果这些没有,那你怎么给他们讲经说法?禅师说:我连讲经的口和舌头都没有,讲什么经啊!后来道光也知道,在胜义中,讲法的对境众生、能讲的法师及舌头、语言等全部都没有。
 
  佛陀也说:虽然世俗中转了八万四千法门,但胜义中什么法都没有说。若谁通达了一切法都没有说过,那他就是真正的佛子。《父子合集经》中,妙眼阿修罗王以偈赞曰:“牟尼之所说,虽说而无说,少分不可得;说者既亦无,听者亦如是。善达如是义,不著一切法,则能行大行,是名真佛子。”可见,谁对一切万法没有所执著和能执著,谁就能行大行,他就是真正的菩萨。
 
  在座的各位都是修行人,所以我要强调:除了按照汉传佛教和藏传佛教的威仪或行为(比如出家人要上早晚课,穿着、吃饭、走路等威仪要如法,在家居士要放生、念经、做慈善事业等)来行持以外,在自己心中看能否对大乘空性法门有所认识,这非常关键!因为一切都依赖于自己的心。所以,不管是出家人还是在家人,大家都应往这个方向努力。
 
  如果你有大信心、大精进,还有坚强的毅力,我想证悟空性也指日可待。当然对大多数人来讲,获得大圆满和禅宗所讲的大彻大悟境界也不容易,但若平时对闻思修行空性法门有着强烈的意乐,对世间的地位、感情、财产等就会看作如幻如梦,或者把它们当作痛苦之因,以及压力、负担、包袱,从而断除希求、羡慕,内心根本不愿再去追求、寻找,会达到这样的境界。
 
  经过多年学习空性法门,回首所走过的路,我不禁要问:现在世间每天都忙忙碌碌的芸芸众生,为什么不求一个真正息灭一切痛苦的法?因为依靠它,内心会非常宁静、快乐,也会平等看待一切,行为上也能减少很多不必要的琐事。我们看见世间上,很多人都在为各种追求目标而努力奋斗:有人为了高楼大厦,有人为了高级轿车,有人为了显赫名声……但这些有没有实义呢?真正懂得般若空性的人都明白。
 
  但我特别羡慕做帮助众生的事情,因为,虽然万法都是空的,但如梦如幻的可怜众生还是需要帮助。作为一位发大乘心的人,有机缘帮助他们,这是特别好的事情。不要说天天闻思的大乘修行人,就是从来没有听过这样甚深法的人,他们也有对可怜众生的同情心。前一段时间,我看见青海广播电视台播放的新闻中,一些新闻记者去地震灾区采访,当病人和穷人哭诉自己的经历时,记者也一边询问一边哭起来了,因为他们讲的状况特别凄惨。看到这些后,我感觉这些记者很伟大,也特别羡慕他们,因为这个社会为自己流泪的人非常多,为众生流泪的人非常少。
 
  如果听到一些富贵人说:我在杭州有一栋房,美国纽约有一幢楼,巴黎有一座别墅……我就会觉得他们很可怜。因为这并不是轻而易举就能得到的,而且以我们的身体、寿命根本享用不了多长时间。所以,一看到他们的行为、一听到他们的语言,心里自然而然就会生起悲悯之情。相反,如果有人内心深处很想帮助众生,或真正感悟到了般若空性的深奥意义,我就会发自内心地随喜。
 
  颂词讲:虽然胜义中自利和他利的一切法皆了不可得,但在世俗中也可以说这“是求寂喜德者住”。也就是说,这是希望解除一切众生的身心痛苦,让他们获得寂灭果位,自己欢喜大乘道果一切功德的菩萨的安住。或者说,在名言中他们住于这样的善德上。
 
  大家都知道历代的高僧大德,虽然他们的证悟境界高如虚空,无有阻碍,一切皆了达无余,可是在显现上仍然一丝不苟、一点一滴地帮助众生。道宣律师在《净心诫观法》里讲:“菩萨不住道,随逐利益行,常处于三界,救济苦众生。”我觉得这个偈颂讲得很好!其意是说,菩萨虽然有不住于道或万法皆空的胜义境界,但因愿力、大悲所致,也会随顺众生,经常行持饶益之事,即一直住于三界轮回救度苦难众生。
 
  当然,这也是我们经常强调大乘行者不能极端的原因。有些人只是做慈善,或一味行持利益众生的事,一听到般若空性就说:不要、不要,我们帮助众生就可以了,所有法都包括在里面。虽然利他的功德非常大,但因自己不修真正的圣法,或者说心已离开正法的轨道,也不可能有长期利益众生的勇气和毅力。那为什么要帮助众生呢?最主要的原因,因为有些众生没有证悟,还特别耽著名声、地位等虚幻不实的对境,而我们依靠大乘佛法和上师教言的加持,在佛法方面确实比他们懂得多一些,自己也没有那么多的执著,所以很想将所了解的空性传给他们。
 
  可见,要想长期有利益众生的动力,关键要有闻思修行空性的境界。如果闻思修行空性的境界很不错,就不会舍弃利益众生的行为,即使遇到再大的困难,哪怕历尽千辛万苦,也不会倒下去,就像高山的松树一样——永远挺立。也就是说,只有这样才能拥有坚强不拔的毅力。所以,认为对空性的闻思修行不重要,只要一心一意利他就可以的人,一定要看看自己有没有稳固的境界,或者说有没有扎实的佛法基础。如果没有,利他的动力就不会足,因为这跟证悟的境界有很大关系。
 
  在这方面,希望在座的各位都要好好领会这个颂词的意义。从胜义空性来讲,对任何法都不要有任何所住,也就是说没有执著,这样便能灭除对世间各种各样事物的贪执。真的,世间人非常可怜!该执著的不执著,不该执著的反而执著;该有的东西没有,不该有的东西样样齐全。而我们非常荣幸地遇到了大乘佛法,相续中也有不同程度的证悟空性的境界;有了这样的境界以后,做包括利益众生在内的任何一件事情,就不会有自我和实执。我以前也讲过,修行最大的障碍有二:一是耽著实有,这对很多人来讲都是很大的障碍;二是天天都为自利而奔波。如果这两者减少了,修行就会成功,也不会放弃利益众生。
 
  癸二、宣说为一切余处之最:
 
  罗汉解脱如来外,此住堪为诸声闻,
 
  缘觉息具寂乐定,众住之最是无上。
 
  这里讲,菩萨安住的般若空性境界非常殊胜。怎么殊胜呢?断除二障的大阿罗汉佛陀的无上解脱等持和如来的安住境界除外,菩萨的此安住,堪为所有证悟人无我的声闻,证悟人无我和部分法无我的缘觉,具有各种世间境界的仙人、外道等众生,所获得的止息烦恼、具足寂灭和无漏安乐的禅定或安住之最。也就是说,与他们所拥有的功德相比较,菩萨的境界至高无上,谁也无法超越。
 
  大家应该知道,在整个三千大千世界中,佛陀的智慧无与伦比;除佛陀以外,菩萨的境界最高、最无上。为什么呢?因为他安住于不住而住的善安住中。《大宝积经》中也讲:“一切法无高,一切法无下,如是无所动,法界善安住。安住不动故,便得无上住,不住住相应,斯为勇猛者。”什么叫无上住呢?就是安住在一切法无有高下的境界中无有动摇,或者说安住在法界一味一体的境界中,就像虚空无有任何变化和高下一样,始终住于这样的境界。那这种境界谁拥有呢?唯一菩萨拥有。当然,这也是大家都要学习大乘佛法空性的原因。学习之后,我们就能完整无缺地得到。
 
  虽然现在很多佛友在显现上是凡夫人,但凡夫人所希求的境界还是要选择菩萨的境界,这很重要!就像在学校读书的学生,所学的课程一定要选择有甚深意义的内容一样。而我们现在学习的空性法义,就是特别甚深的法要,所以大家一定要认真学习。
 
  总而言之,般若所讲的内容就是无住而住,这种无有任何耽著、远离一切戏论的境界就是最深、最妙、最殊胜的禅定。(在有些论典中,禅定与智慧只是不同名称而已。)若能安住这种境界,任何耽著或执著都不会有。以前萨绕哈尊者说过:芝麻许的执著也会带来无量痛苦。所以在学般若的过程中,大家一定要息灭烦恼、获得快乐,但这唯一仰仗精通窍诀或理论,之后再通过实修来断除。
 
  在明朝时,五台山灵鹫庵方丈金璧峰禅师有这样一个故事:禅师开悟后对其他法都没有执著,唯对朱元璋所赐的特别精致的钵盂很耽著,每次入定前他都要摸一摸、看一看。后来阎罗王看到禅师的寿命要结束了,就派手下的鬼神去把禅师带来。(一般来讲,中阴法王认准一个人要死时,会专门派一些狱卒去拿命。)因为当时禅师正在入定,所以鬼神到处去找也没有找到。禀告阎罗王后,阎罗王要求当地的土地神去找。(所以人们说:跟当地政府的关系很重要!)土地神说:禅师入定于法界中,不可能找得到,唯一的办法,如果敲他最执著的钵盂,他就会出定。
 
  鬼神敲钵盂后,禅师就从定中出来了。鬼神对他说:你现在就要离开世间,阎罗王找你去。禅师说:等七天后再说。他一观察,发现是自己对钵盂执著导致的,然后就把它摔破了,并口述一偈(有些历史上说,是空中传出来的):“若人欲拿金璧峰,除非铁链锁虚空,虚空若能锁得住,再来拿我金璧峰。”之后他就入于禅定当中。我觉得这个教言讲得非常好!意思是说,如果真正想抓我,那就用铁链把虚空锁住,若锁得住虚空,你们再来拿我。言外之意,我已住于虚空般的境界中,你们不可能拿得到我。
 
  无垢光尊者在《实相宝藏论》中说(该论中还引用了类似的经典教证):白色的云也好,黑色的云也好,都能遮住太阳;金子做成的绳索也罢,其他绳索也罢,都能将我们束缚。尊者还说:汉地阿阇梨摩诃衍的观点实际上是对的,只不过当时极个别寻思者没有懂得他的密意。记得无垢光尊者在抉择无取无舍的境界时,讲了这么一段话。所以后来藏地有人说:无垢光尊者的观点跟汉地和尚宗无有差别。实在说,讲到最高境界时,大圆满的一切不执著与禅宗不执著任何法的观点是一致的。
 
  其实,这里所讲到的至高无上的境界,我们现在也可以希求。对修学大乘佛法的人来讲,不管是学密宗还是学显宗,都有这种机缘。而一些小乘行人,或自私自利的执著特别强烈的人,就很难接受这种境界。《实相宝藏论》引用《宝积续》中的比喻说:无上密法在声闻乘前不能传讲,甚至由他们那里吹过的风能吹到的地方都不能宣说这样的法要。为什么呢?因为他们以前世的业力,对这样的甚深法无法接受。就像小小的针眼只能穿进非常细的线,根本无法拉过布匹一样。以这样的比喻说明:小乘人或大乘行者中根基比较差的人,对密法和般若空性的甚深意义很难接受。
 
  这里也说:无论从智慧、禅定哪方面讲,菩萨的境界都远远超过所有声闻缘觉和其他世间外道。因此我们在希求佛法时,一定要获得般若空性的境界,若没有得到,仅在口头上说这个是声闻乘、那个是外道,就没有必要。为什么呢?因为,最关键的是心里对空性法门生起定解,行为上的差别并不是很重要。其实外道也可以穿红色的衣服,声闻乘跟大乘在穿着上也没有什么差别。以前讲过,小乘大乘的差别有二:一个是菩提心,第二是远离一切执著的空性境界(这最关键)。
 
  对很多道友来讲,说不懂佛理的话,也多多少少了解一些。但真正说懂,即使五六年、十几年求法的人,有些境界跟他讲起来时,好像跟从来没有学过佛的人一样,一点空性的感觉或觉受都没有,遇到任何一个外境都会照样去执著,甚至比没有学佛的人还强烈。这样的话,也只不过在相续中种下一个善妙的种子,意义并不是很大。所以我觉得,在求法的过程中,一定要有受益,而不能停留于形象上。现在世间读书就是为了得文凭,因为只是为了证明自己是大学生等身份,所以拿到毕业证就可以了;但佛教徒千万不能执著相,在求法的过程中一定要得到真实的法义。
 
  另外,就像在人生短暂的求学阶段,不可能有两次、三次读大学的机会一样,大家对学佛的时间一定要珍惜。不管你正式参加一个班去学习,还是通过光盘和书本来学习,在人的一生中,这样的机会并不一定非常多。因为,我们的生命有限、精力有限、时间有限,如果里里外外的因缘有一个不具足,学法的重大事情就只有从根本上放弃。所以大家不要认为:人生有的是时日,学法并没有什么。相信很多人在学完一年法后都会想:在这一生中我已学了一年的法,很不错!自己对自己有一种安慰或提醒。其实,人的勇敢、毅力在学法、利生等方面都非常重要!
 
  飞禽住空不坠地,鱼住水中无闭死,
 
  如是菩萨依定力,到岸住空不涅槃。
 
  刚才也讲了,菩萨住于无所住的远离戏论等持,并非声闻等所获得的禅定所能相比。比如,飞禽在空中遨游、飞翔时一无所住,即没有任何所依的法,但它在这样的无依无靠中,依靠翅膀、业力等因缘,也不会轻易掉在地上。对飞禽来讲,它有这样一种特殊的本能。还有,鱼虽住在水中,但并没有眼耳鼻闭气而死的情况。如果是人,在水里呆几分钟马上就会离开人间,尸体也要么浮在水面上,要么沉在水里。但鱼完全不相同,这是它的特殊能力。
 
  对凡夫来讲,要么执著有的东西,要么执著无的东西,或者说,在分别念中,要么耽著这一边,要么耽著那一边,除此之外便走投无路。但实际上,通过修学般若空性的意义,到一定的时候就可以证悟中道。在这个时候,就不会住于有的边,也不会住于空的边。菩萨依靠这种不住而住的禅定力量,就可以到达轮回的彼岸,或者说彻底安住在本来如是的空性境界中。
 
  正因如此,他根本不会像声闻缘觉那样堕入一边寂灭,在多少多少年中住于寂灭的状态,就像“飞禽住空不坠地”一样。也不会像世间凡夫,每天都对万事万物的法有特别强烈的执著,就像“鱼住水中无闭死”一样;也就是说,虽然证悟空性的菩萨住在轮回中,但他不会被各种世间贪嗔痴所染。我跟麦彭仁波切的解释方法有点差别,大家可以作参考。
 
  以前,有很多证悟空性的高僧大德都不受环境的影响,所以他们的行为无有阻碍,很洒脱、很快乐,无论到城市里还是在寂静处都很自在。但我们并不是这样,很多人到城市里时,觉得城市各种各样的烦恼染污了自己,于是很害怕、很痛苦地跑回来。住在寂静地时,山里又很孤独、寂寞,看到天空只有一个月轮,旁边的院子里只有一个山兔,身边又没有人,于是特别伤心,然后又前往城市。这样一直换来换去,没有固定的生活,但无论到哪里都是痛苦、争吵之因,不会成为快乐、开心之源。而真正的修行人到红尘中时,看见的所有众生都是修行的顺缘,见到敌人也不会生嗔恨心,看亲人时也不会有贪心,甚至全都成为利他的助缘;而住在寂静处,不管多长时间,也不会有任何痛苦。
 
  的确,菩萨的境界凡夫人很难推断。以前韩国有这样一个故事:有一位了不起的开悟大德叫镜虚和尚,他一直住山修行,境界很高。他有一位比较调皮但很重视戒律的弟子满空跟他住在一起,其修行也很清净。有一次,上师从外面带回来一个女人,并让她住在自己的屋子里。这位弟子特别担忧,他想:不能让外面的人说各种不好听的话诽谤上师,于是一直把门关着。如果有人来,要么说上师已经休息了,要么说上师生病了,要么说上师睡觉了,将所有拜见上师的人都挡回去,不让见上师。上师也一直跟这个女人一起吃饭、睡觉,白天也住在一起。有时上师还要出去专门买一些东西给她,甚至晚上还做夜宵给她吃。
 
  后来满空实在没办法接受,他打开门一看,只见那个女人躺在法师床上,法师正在给她按摩。从背后看,这位女人身材很苗条,体形非常好。他实在忍不住,说:您是出家人哪!怎么能跟女人这样。法师说:既然你这样不理解我的行为,那你就看看她吧!她一转身,才知是位麻风病人。然后师父要求他马上出去,不然会染上他。那时满空心里想:真正的大德为了利益众生是不会管自己的。的确,对世间人来讲,让这样的麻风病人住在自己屋里,这是谁也做不到的。后来他特别惭愧地在师父前说:您能做到的我做不到,您能见到的我见不到,从此之后我依教奉行。后来他也获得开悟,弘法利生的事业也很广大。
 
  在世间中,圣者的行为很难了知,因为真正住于空性时,利益众生的方法就会有很多。但是,作为凡夫人,千万不能乱学圣者,否则自欺欺人、毁坏自他,没有任何意义。现在有些人只是听一个故事,或者只是听到一个教证,就觉得自己已经达到了这样的境界而不取舍因果,这非常可怕!
 
  此偈也说:这样的菩萨跟凡夫人和处于灭定的声闻缘觉完全不相同。《佛说摩诃衍宝严经》(《大宝积经》的一会)中讲:“不住生死,不乐涅槃,不求解脱,亦不求缚。”所以,到了最后的时候,解脱、束缚都没有。相信学过《中观根本慧论》的人,从理论上对无束无缚都能讲得很清楚,但结合心相续时,做到无有束缚就很困难。尤其遇到对境时,马上会以执著来束缚自己的相续。本颂以非常好的比喻,宣讲了如何安住不堕两边的境界,大家务必珍惜!而且,还应以《华严经》中“犹如莲花不著水,亦如日月不住空”的比喻来了达空性的真正教义。
 
  欲成众生功德最,证最稀有佛胜智,
 
  发放上胜妙法施,当依利者此胜处。
 
  这里讲,凡是希求成为一切众生界尽其所有的功德之最,(很多世间人都认为:在这个世界中,文学水平很高、经济财富非常丰富、地位权势很显赫……这就是人生最崇高的目标或最大的功德。)或者说想获得众生中最大的功德,以及在最快的时间中获得特别稀有的佛陀智慧,为了利益天边无际的众生作上等、殊胜、微妙的法施,也就是说,若有人有这三种希求:在众生中最高尚、最快的时间获得佛智、做三种法施,他就要依靠利益天下无边众生的佛菩萨的来源——甚深般若波罗蜜多,因为它是唯一的途径或方法。所以大家一定要求到这样的波罗蜜多,否则上面所讲到的三种法就不可能获得。
 
  对在座的各位来讲,除了极个别低劣种姓的人以外,每个人都会把这三种希求作为人生最主要的目标。谁不想很快的时间像佛陀一样呢?应该每个人都希望自己具有最殊胜的功德,这是第一个希求;第二个希求是获得佛果的智慧;第三个希求是通过佛法来利益众生。如果谁真的想得到这三者,般若法门就不能舍弃,也即一定要依止般若法门。《大般若经》中说:“依止般若波罗蜜多,方能趣入一切智智。”因为,唯一依靠这样的般若波罗蜜多,才能得到佛的果位。
 
  当然,要想达到这样的目标,也需要长期努力,不断闻思。但闻思的教义相当多,如果我们能了达汉地的禅宗公案,或藏地密宗大成就者的行为,就能对般若空性生起信心和定解,这在前面也讲过。而且,在密宗的《集密意续》等典籍中,也讲了许多般若的教言。
 
  下面简单介绍一下宁玛派大成就者鲁钦•桑吉益西:鲁钦•桑吉益西是宁玛派《经》、《幻》、《心》三部等法非常重要的传承祖师之一,尊者17岁时国王赤松德赞圆寂,他一共活了113年。在小时候,他就精通般若和一切世间明处。传记中说:依靠一位上师的授记,他依止了一位印度的萨卫迦上师。这位上师住世1600年,比宝掌禅师的寿命还长。他在上师那里得受了许多灌顶、教授和教言,最终成为一位非常了不起的大成就者。如果没有他,在前弘期藏传密宗全部会被毁灭。
 
  刚开始朗达玛想把藏地的显宗法和密宗法全部灭掉,当他准备杀鲁钦•桑吉益西时,尊者用契克印指向他,那时天空像降雨一样出现很多特别可怕的铁蝎,国王特别害怕。第二次用契克印指向他时,整个山岩全部被雷摧毁,这时朗达玛特别害怕地说:我从现在开始发愿,对所有密咒士都不危害,任何人都不会伤害你的眷属。虽然显宗和戒律方面的传承被朗达玛毁灭了,但密宗法依靠桑吉益西的威力并没有毁坏。
 
  自古以来都是这样,很多佛法的修行境界真正得到后,就能示现不可思议的感应和成就。这方面的事迹,禅宗公案当中也有,密宗历史或传记中也特别多。
 
  下面讲《金刚橛修法》中记载的,金刚橛大成就者郎•香曲多吉的公案:在藏地,莲花生大士传下来的金刚橛法,有国王派、明妃派、那南派三种派别,它们一直传到现在。我们这里很多道友都拿着金刚橛,但金刚橛到底是什么样的东西很多人都不懂。不过很多人都有信心,这一点倒是好事。去年我们传《项袋金刚橛》后,第二天学院商店里的金刚橛全部都卖光了,后来成都武侯祠、北京法源寺等地的金刚橛也卖光了,听说生产金刚橛的厂里还重新做了很多。但光有信心也不行,还要认真修学,比如通过莲花生大士留下来的很多《金刚橛续》了知金刚橛的功德等。
 
  我今天讲的郎•香曲多吉,有跟米拉日巴一样的痛苦遭遇:他小的时候父母就死了,还受到亲戚的迫害,后来他通过金刚橛降伏了他们。有一次他在一个地方弘法时和热罗扎瓦(即热译师)相遇,(看过热译师传记的人都知道他很厉害,有些传记里说:他降伏了玛尔巴罗扎的儿子达玛多德为主的十三位菩萨,还降伏了酿译师为主的十三位大翻译家,在整个藏地,在神通、咒力、财产等方面,都没有人能比得上他,当时特别有名声。当然,菩萨的游舞、幻现是不可思议的。)香曲多吉没有向他顶礼。热罗扎瓦有点不高兴,说:这个小和尚很傲慢,实则愚不可及。香曲多吉则对别人说:他若不忏悔,其寿命只到今晚上为止。晚上的时候,热译师修勾招仪轨,香曲多吉修金刚橛。刚开始,在热罗扎瓦身上很多铁金刚像雨一样降下,他的眷属很多都受伤了,房屋也摧毁了,但他还不投降。最后,像山那么大的金刚橛本尊在火光中出现,且显现各种各样的神变,热译师特别害怕,只好祈祷、忏悔,从此之后他就变成了一位特别虔诚的弟子。所以大家对这样的成就法门一定要重视。
 
  其实,不管是修般若法,还是任何一个密宗法,就像无垢光尊者所讲那样:只要以大信心去修持,最后都能获得成就。虽然我们现在不一定能获得大成就,但保护自己的修行,自己的境界不被各种外魔所摧坏,我觉得这样的境界人人都能得到。所以我也要求大家,在修行中应经常念度母心咒、莲花生大士心咒和金刚橛心咒,因为在末法时代,非常需要做这样的保护。很多人都想参加保险公司,但保险公司到底能不能保也不好说。所以大家皆应依靠特别有加持、力量和功德的上师、本尊来维护自他一切众生,这非常重要!
 
  另外,此颂所讲的三个希求,可以分别对应法报化三身。在法布施中,上等法布施对应随福德分道,最胜法布施对应随解脱分道,微妙法布施对应大乘之法。尽管有此等对应来解释的,但不对应只以前面所讲的那种方式来理解也是合理的。
 
  壬三(是一切修学所知之最)分二:一、从本体角度说为最;二、从生无尽之果角度说为最。
 
  癸一、从本体角度说为最:
 
  此学处乃导师说,诸学之最是无上,
 
  智者欲学到彼岸,当学佛学此般若。
 
  这一般若的学处,实际上是圆满导师释迦牟尼佛所说的种种法门中最好、最妙的。为什么呢?因为,所有甚深法全部包括在这里面,或者说,所有甚深法皆从此法中流出。因此我们可以说,在所有法门中般若至高无上。当然,净土宗也认为净土法门至高无上,其他宗派也有类似承许。为了度化众生,从自己所修行或弘扬的法很殊胜的角度,是可以这样讲的。但在这里大家都要知道,如果般若空性没有通达,从轮回中解脱,通达一切万法的实相就不可能。因此希望达到一切学处彼岸的智者,皆应修学佛陀所有法或学处的精华——般若波罗蜜多。如果般若波罗蜜多已经通达,其他法都会通达。
 
  《胜思惟梵天所问经》中说:“诸佛慧无碍,不著法非法,若能不著此,究竟得菩提。”意思是说,佛陀的智慧是无碍的,在这样的智慧前,是没有法和非法的;如果我们真正通达般若,一切万法都不执著,那获得殊胜菩提就不会有困难,或者说菩提就在自己手中,并非在遥远的地方。
 
  可是,很多道友都放不下来,以至对般若法门的闻思修行非常欠缺;即使有,时间也特别短暂。我们来看一看我们这个人生,比如说已经活了五十岁,那我们有没有一年时间在般若空性方面用功呢?如果四十九年全部用在世间法上,一年时间全部用在般若空性方面,依靠般若,你以前的世间执著也许全部会被摧毁。但是很多人都没有用功,因此自己也不要怨天尤人,还是要反观自己:到底在般若方面下了什么样的功夫?
 
  确实,般若乃一切万法之最,但这并非打广告吸引人才空口无凭乱说。如果你有智慧,通过长期闻思以后就会知道:人生中其他都没有意义,唯一在般若法门方面得到一些境界,才最有价值。但人的价值观并不相同,有些认为穿漂亮的衣服最有意义,有些认为人民币最好……我是这样想的:世间法并不是很重要,内心对般若空性有甚深定解,才是至高无上、价值连城的珍宝。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.你是怎样理解不缘自利和他利的法就是“求寂喜德者住”的?既然如此,为什么还要利益众生?如此说来,那般若就是智与悲的完美结合了,是吗?
 
  2.为什么菩萨此安住乃“一切余处之最”?请以比喻、意义、公案、教证说明。你能用所学的般若知识证成圣者示现的超凡行为的合理性吗?请试一试。
 
  3.你怎样理解,从本体的角度讲,般若乃一切修学所知之最?《般若摄颂》学习到此,你对以般若破除自他一切众生的苦因——执著有何感想?
 
[page]第四十七课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续讲般若,今天从般若生无尽果功德的角度来进行分析。
 
  癸二(从生无尽之果角度说为最)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。
 
  子一、略说:
 
  此胜法藏妙法藏,佛种众生安乐藏,
 
  过去未来十方佛,此生法界不穷尽。
 
  这一颂词主要讲从此般若中产生无量无边功德,也就是说,这个般若乃十方三世一切诸佛所说无边无际殊胜正法的源泉,堪为正法第一大宝藏;在佛陀所宣说的八万四千法门中,此般若最精华、最珍贵,它能产生果方面的佛的十力、十八不共法、四无畏等无尽功德法,以及道位中的波罗蜜多、陀罗尼、三十七道品等,所有这些微妙、稀有的广大功德都可产生,所以也称为妙法藏;还有,依靠这个般若能诞生诸佛,因此它是出生佛的种姓;依靠此般若能让所有众生的身心得到快乐,所以它还是众生安乐藏。
 
  为什么呢?大家都知道,证悟了般若的甚深道理,就能获得世间一切快乐。而且,没有这样的圣般若,就没办法修行道般若;没有道般若,所谓的果般若也不可能出现,也就是说,即使佛陀也不可能证得现在的一切境界。可见,只有拥有这个根本的般若,一切道果功德才能自然而然应有尽有。正因为是这样,佛陀才说一切功德依赖于此般若,即它们与此般若有随存随灭的关系。
 
  世间中,若人拥有般若空性,任何一种修行境界或世出世间的功德就会出现。比如:拥有证悟般若的部分,就能获得声闻、缘觉、菩萨的果位;获得全部证悟,就能拥有佛陀的智慧。可见,过去、现在、未来的无量无边佛陀及菩萨全部依靠般若而生,我们这个世间印藏汉等地各大教派的传承祖师,以及十方世界所有追随诸佛菩萨的大德,他们所拥有的出世间境界也源于般若。所以大家一定要证悟般若,这样安乐自然而然就会生起。
 
  很多开悟的大德都觉得这种境界妙不可言。以前贝若扎那从擦瓦绒回来时,给八十来岁的邦甘麦彭滚波传讲了大圆满本来清净的空性道理(或说上师瑜伽),他当时就开悟了,欢喜得一天一夜一直抱着上师不放。为什么会这样呢?因为他以前在世间被各种执著缠绕,经历了许许多多风风雨雨,如今已经开悟了,那多不容易啊!以前,江西一位居士来拜见法王,他也认为自己已经开悟;确实他有一定的境界。
 
  其实,他们所拥有的这些境界,都离不开般若空性的智慧,只不过每位上师和不同传承的表示方法不相同而已。虽然密宗有特别简单的方法来指示,禅宗也有不同方式让人开悟,但归根结底还是证悟了空性。若谁真正证悟空性,那他所获得的快乐用语言永远也说不尽。
 
  以前,马祖道一禅师手下有一位水潦和尚,他有一个故事很精彩:在依止马祖时他问了一个问题:佛法最究竟的教义是什么?马祖让他礼拜。他顶礼时,马祖在他的胸口踢了一脚,当时他就昏了过去。当他醒过来时,已经豁然开悟。后来他非常欢喜,也特别感恩上师,经常在山中茅棚等处给有缘弟子说:当时依靠马祖这一表示方法,让我完全通达了一切万法的真相。据《五灯会元》中记载,他经常说:“自从一吃马师蹋,直至如今笑不休。”他的意思,当时挨了马祖一脚,到目前为止,欢喜或笑声始终无法停止。因为依靠上师的加持已获得开悟,所以永远对上师有感恩之心。
 
  我前两天遇到一位台湾的藏族法师,他是贝诺法王的弟子。当时我们交流的时间不到一个小时,在摆谈的过程中,他提了三次上师的名字,每次提上师名字时,他的眼泪都不停地流。依靠《十地经》中所讲的教证,从他外在的相——对上师的深深感恩之情和无比的信心,就能推断他相续中应该有所证悟。如果没有,一般来讲,五六十岁人的眼泪不会无缘无故流下来。以前我跟一位护士说:“你是不是想哭?”她说:“我的眼泪是有价值的,不可能轻易掉下来。”可见,每个人的眼泪都有价值,没有一定的因缘,不可能轻易掉下。
 
  所以,如果我们真正认识到,十方诸佛菩萨皆依般若而生,那对般若空性就会有非常大的信心和欢喜心。哪怕听一堂课,也会认为:这是我的荣幸,这是我的快乐,并念念不忘。如果有这样的欢喜心,我想获得般若的境界就不再遥远。因为所谓的般若,从密法的角度来讲就是认识心的本性,从显宗经论所讲的内容来看,就是通达万法的自性为空性。既然如此,那我们就应经常在般若的妙用或境界中行持。六祖在《坛经》里讲:“一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。”意思是说,如果在一切处所一切时间,念念不愚昧,具足正知正念,或者说在行住坐卧四威仪中,经常安住心的本性,这就是行持般若波罗蜜多。
 
  其实,智与愚、觉悟与无明就在一念之间。《坛经》里说:“一念愚即般若绝,一念智即般若生。”所以,一念没有认识,般若就已断绝,或者说般若就没办法产生。世间人每天都被贪嗔痴和各种执著所转,非常可怜。他们将根本不实有的东西执著为实有,而且执著非常强烈、异常坚固,可以说牢不可破。如果心一转念,就像大手印中萨绕哈的道歌所讲的一样——向内观,愚昧马上就能变成智慧,那个时候般若的明灯就已点亮。
 
  但这么关键的问题,很多众生都不去分析,每天都在特别没有意义或短时间就会破灭的金钱、名声等琐事上患得患失、胡思乱想,而且行为也一直为了它们打转,众生可怜就在这个地方。而禅宗等教派中出现的无量无边高僧大德,因为他们认识了心的本性,或者说通达了般若空性,就能行持世俗或出定中如梦如幻、胜义或入定中一无所得的境界。
 
  当然,这种境界并不容易得到,有些要依靠精进修持才能获得,有些要通过祈祷,依靠上师三宝的加持才能现前,除此之外不可能无缘无故得到。若天天都随着世间人转,那永远也不可能。为什么噶当派的修行人说“众人不悦,正合我意”,其原因也在于此。如果很多世间人不高兴,那我就太高兴了,因为不需要随顺他们。如果要随顺,始终也没办法修行。所以,很多修行人都应在清净的地方过特别潇洒的生活,若能清贫寡欲就能无忧无虑,如果能过这样的生活,那就是真正的修行人。当然,对很多21世纪的修行人来讲,像以前高僧大德的行为那样,完全放弃一切世间琐事也有一定的困难。如果实在做不到这样,也要多想般若的功德,自己的所作所为、所言所行,也应尽力相合般若空性的境界,即以正知正念来摄持,这非常重要!
 
  然而,作为般若本体的法界,永远无穷无尽、无盈无亏。也可以说,它就是所谓的基般若。缘于此,我们就能真实观修空性,观修后,相续中的功德自然而然就会产生。为什么呢?因为它跟其他事物完全不相同。无垢光尊者在《法界宝藏论》中引用《普作续》的教证说:有缘者应该观修心的本性,就像擦拭如意宝一样。如果我们擦拭木料,无论如何也不可能获得悉地,而擦拭、祈祷如意宝,则能成就悉地。同样的道理,若没有一切万法本体的基般若,再怎样观修也不可能产生出世间的功德,但因有了基般若或基空性,观修以后,道般若的种种境界就会出现,不断实修道般若,果般若就能产生。
 
  按照麦彭仁波切等高僧大德的观点,在凡夫地时也可相似修持无二智慧。所以我们在行住坐卧时皆应观想一切万法为空性,或万法唯心造,或者观修胜义中远离一切戏论、世俗中如梦如幻,这就是与般若相应的修法,其功德无量无边。
 
  子二(广说)分二:一、以外缘起而阐释;二、以内缘起而阐释。
 
  丑一(以外缘起而阐释)分二:一、外缘起之比喻;二、宣说般若意义。
 
  寅一、外缘起之比喻:
 
  所有树果花林园,皆从地生并呈现,
 
  大地无尽亦无增,不失无念无厌倦。
 
  虽然法界本体并没什么变化,但在名言中,有法缘起的游舞还是不灭的,即万法皆依自然规律呈现。那呈现的方式是什么呢?在此世间,所有树木、果实、鲜花、森林、园林等外界万物全部依靠大地而生,也就是说,因为有了大地,各种各样的形象才呈现在众生面前。从大地本身来讲,虽然不断呈现万物,但它根本没有灭尽的情况,也无有增长的现象。可能有人要问:今年春夏万物复苏、生长,明年也是如此……那经过几万年后,它会不会不再产生呢?不会。虽然大地不断出生草木万物,但并没有从此阶段到彼阶段的变迁、退失,也没有分别我生出这些果的心念,更不可能生起厌倦之心:我再也没有能力生长万物了,因为大地恒时呈现万物。
 
  从这个大地的比喻可以看出:讲外缘起的时候,实际上就是大地产生万物,(西班牙和汉地的传说中讲:我们人类,不管是黄种人、白种人、黑种人,最开始的时候都是由泥造的。)这一点大家应该清楚。正因为是这样,北魏时所翻译的《宝性论》里也讲:“一切诸草木,依止大地生,地无分别心,而增长成就。”紧接着还讲:“众生心善根,依止佛地生,佛无分别心,而增广成就。”虽然本经这个比喻是以大地比喻法界般若空性,《宝性论》是以大地比喻佛的事业,但从果般若的角度来理解此论的比喻也未尝不可。我们平时常说外缘起,也经常引用《智者入门》、《俱舍论》等论典来进行宣讲。其实,诸如由种子产生苗芽,再产生根、茎、叶、花、果,这也是一种缘起;但它还是依赖大地。不过大家也要明白,虽然依靠大地能产生一切万法,但这些都是众生共同业感呈现的。
 
  我们还应清楚:以众生业因所感,依靠诸如水、土、阳光等种种因缘产生后面的果,是一种自然规律。当然,对于自然规律我们也不能寻找它的理由,因为法尔如是。如果有人问:为什么从大地中会产生草木?那就没有什么可说的,因为这是一种自然规律。就像这个比喻所讲的一样,如果有人问:为什么依靠般若空性能产生诸佛,以及产生我们相续中的所有境界?其实这也没有什么可问的,因为这是法尔理。依靠这样的法尔理,相续中就可以产生种种功德。
 
  我经常想:般若空性的加持和力量不可思议。因为有些道友刚开始的时候对财物、感情等异常贪执,对怨敌也有强烈的嗔恨心,即心态非常糟糕,但经过对密法的观修、中观的闻思以及自己的念诵、祈祷后,过了一段时间这个人就判若两人,可以说原来恶劣的人现在已经变成好人。如果是以前,不要说怨恨的敌人来故意加害,就是与他关系一般的人无意中伤害了他,他也不会客气,肯定会用种种手段进行攻击。可是到一定的时候,因为修行的力量所致,他的相续与以前完全不是一回事,这是我们很多修行人通过长期修学之后,自己也应该感觉得到的。
 
  当然,我们也不应停留在仅仅听别人讲一个故事的层面。通过实修,对般若空性法门有所认识后,通过分析对般若有无认识心态之间的差别,就能了知到底佛法的加持力是什么样。现在我们可以通过理论抉择万法为空性,也就是说可以总相的方式认识空性,如果现量见到了一切万法缘起而生,在那个时候相续中就具有无量功德,可以说拥有无尽光彩。
 
  总之,在这里大家应该知道:虽然大地没有分别妄想,也没有厌倦之心,但依靠缘起力,万物却可产生。
 
  下面叙述比喻所表达的意义:依靠般若,可以产生种种快乐或境界。
 
  寅二、宣说般若意义:
 
  佛子声闻独觉天,一切众生安乐法,
 
  悉由殊胜般若生,智慧无尽亦无增。
 
  就像前面的比喻所描述的那样:世间所有佛子菩萨,获得一定功德的声闻缘觉,以及天人和人类等一切众生,他们幸福安乐的来源就是般若,也就是说,一切安乐皆从殊胜的般若波罗蜜多中产生。为什么这么讲呢?因为,即使是善趣的安乐也要依靠世间正见才能产生,而这样的世间正见如果没有佛陀广转妙法轮,世间愚昧众生也不可能了达“善有善报、恶有恶报”以及前生后世存在等名言甚深之理。如果不知,就无法取舍;没有取舍,也不可能行持善法;没有行持善法,就不可能转生到人间、天界。所以世间当中,所有人天快乐都与因果不虚等名言正见有不可分割的关系,而它们的来源实际上就是般若。因为没有般若就不可能有佛陀转法轮,也就是说佛陀也来源于此。若佛没有转法轮,世间一切快乐就不可能产生。所以才说,所有人天安乐皆从般若生。
 
  龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说:“无见堕恶趣,有见趋善趣,如实知真义,不依二解脱。”也就是说,没有正确的名言正见,像外道恶见那样——不承认因果、不承认善法,那无边众生将永远沉溺在三恶道中;若有因果不虚等名言正见,众生就有机会趋向善趣;在此基础上,如果如理如实证悟般若空性的真实意义,就会从轮回中获得解脱。《般若摄颂》第二品中也讲:“当知有为无为乐,一切安乐由此(指本经)生。”因此大家皆应了知,所有快乐都依靠般若空性而生。
 
  但这个道理很多人都不知道,认为依靠自己的勤作和努力,最终才获得了幸福快乐。虽然从眼前来看,确实与自己的努力分不开,但从长远的因缘来讲,如今我们所享受的一切快乐都与前世的因有关系。《心地观经》里面讲:“一切人天妙乐果,惭愧正见为所因。”意思是说,一切人天妙乐果皆以惭愧心和正见作为根本因。《华严经》中也讲:“是诸众生,成就身善业、口善业、意善业,不逆贤圣、信受正见。行善业因缘故,身坏命终,生于善处。”其意是说,依靠正见等善业因缘,身坏命终后一定会转生善处;有了善处的投生,就有享受快乐的机会。
 
  在世间中,没有读书就不可能得到生活的快乐。现在很多知识分子快乐的来源是什么呢?就是因为以前在学校读书时学到了知识。如果当时老师没有教他们,或者说他们相续中没有知识,那现在恐怕只能当工人,不可能依靠知识来维持生活。就像这样,如果没有学般若,将来的快乐也没有因缘。这样的道理很多人都应该明白,否则会认为快乐唯一依靠自己的福分。其实,所有胜义和世俗的智慧,以及世出世间的快乐都与般若有直接或间接的关系。
 
  尽管般若产生轮涅一切安乐,但它永远没有分别心,其本体也没有灭尽与增长;就像大地,虽然它不断产生万物,但它却没有增减等。再者,虽然般若可以产生无量无边的快乐和诸佛菩萨的境界,但它就像灯火一样,虽点燃千盏万盏,其本身也无增无减。为什么呢?因为般若的本体跟虚空一样,是无尽无增的。虽然如此,若我们能享用如大海般的般若智,那不但能遣除无始以来的干渴痛苦,还能增上智慧光明。
 
  的确,般若是最殊胜的珍宝。虽然有人认为金子很珍贵,有人认为轿车很重要,有人认为当官很好,有人认为美色或妙色很可爱,有人认为什么都不做、天天睡懒觉最快乐……其实这些并不是很有价值,最有价值的就是相续中拥有空性的境界。若有空性境界,世间这些有漏财宝都没有也无所谓,就像古代有些大德那样,生活虽然简朴却很快乐。现在也是这样,无论是出家人还是在家人,如果真有修行功德或境界,在人生中无论出现什么样的坎坷、折磨、违缘,都能坦然面对;其原因就在于他们对世间有漏快乐无有贪执,更殊胜的出世间快乐与境界,在他们相续中却有增无减。
 
  正因如此,所以我常说:作为修行人,不应追求感官或分别念所带来的快乐,而应力争品尝到更高级、更鲜美、更甘甜的美食——超越分别寻思的境界。但没有福分和信心的人也挖掘不出来。若我们依靠自己的信心、欢喜心和感恩之心,使具德上师的加持和智慧融入自心,获得这种境界就不是很困难,应该说每个人都有这样的缘分。
 
  丑二(以内缘起而阐释)分二:一、以比喻宣说顺次轮回缘起之理;二、以意义宣说逆次清净缘起之理。
 
  寅一、以比喻宣说顺次轮回缘起之理:
 
  所有下中上有情,佛说皆由无明生,
 
  众缘聚合极生苦,无明无尽亦无增。
 
  在这个世界,观待众生的身体、受用而言,可以分为上中下三等。下等众生指地狱、饿鬼、旁生三趣的众生,中等众生指四大部洲的人类,上等众生指包括阿修罗在内的天界众生。所有众生为什么会流转在轮回中呢?最根本的原因,佛陀在相关经典中已经作了宣讲,也就是说依靠缘起而生。关于缘起,可分为宣说外界种种因缘的外缘起,和宣说有情流转因缘的内缘起。对内外缘起众生必须明白,如果没有明白,就不可能斩断无明的根本。
 
  有一次,佛陀在看见稻秆时说了这么一个偈颂:“若见因缘,彼即见法,若见于法,即能见佛。”其意是说,如果见到了因缘,就见到了佛法,若见到了佛法,就能见到佛陀。然后,一千二百五十常随众的代表舍利子,针对这个偈颂的道理向弥勒菩萨发问,弥勒菩萨便宣讲了外缘起和内缘起的种种道理。这就是《稻秆经》宣说的缘起。
 
  以前我看《入中论自释》在抉择万法无有他生时讲:有一部分人认为万法有他生,因为因和果同时,并引用《稻秆经》中的教证来说明。后来我看汉文《佛说大乘稻秆经》时,也看到了相似的内容。这部经的经文并不是很多,大家应抽时间看一下。对很多想懂得因缘的人来讲,学习《稻秆经》非常重要。以前蕅益大师在《阅藏知津》里也讲:此经是一部非常甚深的通达内外缘起的经典。
 
  我在讲法时,自己看过的经典一直在课堂上给大家介绍,也建议大家能看一下,但真正能看或能记在心里的人不知有多少?我也没有去统计,也没有去问。估计现在末法时代,很多人都没有兴趣,尤其是城市里的人没有时间。但是,这些特别重要的经典,如果我们没有赶快去看,短暂几十年的人生一眨眼就过了,那在死时,对佛经到底能不能产生定解也很难说。
 
  刚才介绍的《稻秆经》中讲:所有众生轮转的主要根源是无明,有了无明就有行、识、六入、触、受、爱、取等,十二缘起就这样不断产生。在《根本说一切有部毗奈耶出家事》中讲:“诸法从缘起,如来说是因,彼法因缘尽,是大沙门说。”这个颂词另有译为:“诸法由因生,彼因如来说,彼法因缘尽,是大沙门说。”这是佛陀最甚深的教言,很多《课诵集》中都有,很多人经常在念。总之,所有众生在轮回中流转并不是没有因,应该说都是有因缘的。依靠这些因缘,以行苦、变苦、苦苦所摄的世间各种痛苦就辗转发生。
 
  虽然如此,但作为根本因的无明,在名言中却是以如梦如幻的方式存在着,在胜义中并不存在。(其实,智慧也是这样。)虽然它的本体毫无自性,一点一滴也不存在,但在未经观察时,或被业障遮盖的众生前,却如理如实存在着。所以说,从整个法界而言,或从名言的角度来讲,无明以无尽无增的方式存在。那它对众生有没有危害呢?在名言中无明对众生确实有害,因为在没有认识它的本体前,它会给众生带来我和我所执,以此为因就会不断漂泊在轮回中感受无量无边的剧苦。不过这也是一种因缘,但依靠这样的因缘,一无所知的芸芸众生只有饱受痛苦,除此之外别无选择,这就是我们众生的可怜之处。若要斩断无明之因,唯有高擎般若宝剑,否则本来佛性无由显现。
 
  寅二、以意义宣说逆次清净缘起之理:
 
  智慧理门方便本,皆由殊胜般若生,
 
  众缘聚合极生智,般若无尽亦无增。
 
  前面讲依靠无明会产生轮回的幻觉和痛苦,反过来说,如果我们修习般若、斩断无明,出世间的智慧就可在相续中产生。颂词说:修学佛陀的智慧及相应之理的修道,以及成为其门的见道、生起它的方便——加行道、彼之根本的资粮道,都是由殊胜般若波罗蜜多产生。或者说,资粮道、加行道、见道、修道、无学道等五道智慧的来源就是般若波罗蜜多。为什么这么讲呢?因为,通过闻思修行逐渐了达般若的教义后,上述这些世间和出世间的智慧便可在相续中产生。
 
  而当闻思修三种智慧,以及依止善知识和积资净障等一切因缘具足后,相续中就能产生非常甚深的出世间智。而作为其根本的般若波罗蜜多,其本体却无尽无增,就像刚才所讲的无明一样,不过这是从胜义角度来讲的。(从世间的角度来讲,依靠不同因缘就会产生不同智慧。)《虚空藏请问经》中也说:“如若尽了知,依因生诸法,彼藏无穷尽,法藏不可思。”其意是说,所产生的智慧是不可思议的,般若的本体也是不可思议的。在《文殊师利问经》中也有类似教证,即:“此法不思议,离于心意识,一切言语断,是修行般若。”其意是说,真正的般若境界依靠分别念没办法思维,用世间语言也无法描述或诠表,其实这种境界就是通过修行般若产生的。
 
  所以大家皆应观察:自相续到底有什么样的智慧?正因为一切智慧、快乐、功德的来源就是般若空性,所以对有智慧、有心识的人来讲,不得不希求般若。如果没有希求,光是希求包括世间有漏财产在内的人天福报,那就不是智者的选择。
 
  当然,对每一个人来讲,自己的意乐不同,选择哪一个道是自己的自由,我们也不可能强迫让所有人必须要学般若。包括现在学会里面,学般若的人可能40%都不到。不过这也是正常的,因为佛陀在世讲特别甚深的般若时,有时候眷属也很少。但我们也不能强迫让谁一定要学般若(包括密法的空性),因为他的根机根本没办法相应,而且对说法者也会带来染污。
 
  为什么对甚深般若起信心的人不一定很多呢?因为,这与依止上师、积累资粮、所接触的法门等种种因缘有关系,所以不可能无缘无故中遇到般若,也不可能无缘无故修学般若。故我认为,我们现在遇到这样的法门确实来之不易,当然这并非赞叹自己讲得如何如何好。
 
  这次大家共同学习的几部法都很重要,有时候想起来心里也很欢喜,如果没有遇到其他违缘,我觉得讲完后效果一定很不错。比如《藏传净土法》,对当前很多人来讲,都是比较完整的学习资料。因为我在讲的过程中,翻阅了藏汉《大藏经》及众多高僧大德的教言,虽然自己没有很高的智慧,但翻阅所得到的资料却很殊胜。可能以前大家也听过一些光盘、看过一些书,当然每位上师的讲法都有自己的特点,也有非常好的窍诀,但我们这样共同学习,也许对很多人会有一点帮助,而这也是依靠各种因缘形成的。
 
  子三、摄义:
 
  菩萨知晓此缘起,无生无灭此般若,
 
  如日无云放光芒,除无明暗获自然。
 
  首先我们应该了达上面所讲到的这些甚深缘起法,如果完全通达,就懂得了佛陀最珍贵、最甚深、最稀奇、最微妙的法要;如果真正证悟,轮回就从此斩断。为什么这样讲呢?因为从本体上讲,这样的缘起法就是无生无灭的般若。所以,只要我们通过闻思修行了达了般若的本体,漫漫长夜的轮回黑暗就可一并遣除。《父子相会经》中说:“无明生死长夜中,智慧摩尼能显照。”意思是说,在无明生死的漫长黑夜中,如摩尼宝般的般若智慧明灯能显现、照亮前程,也就是说能遣除一切无明黑暗。《中论•观四谛品》最后总结时说:“若人能现见,一切因缘法,则为能见苦,亦见集灭道。”(此乃讲者由藏译汉。鸠摩罗什大师译为:“是故经中说,若见因缘法,则为能见佛,见苦集灭道。”与罗什大师所译相比,藏文中没有能见到佛的意思,可能大师翻译所依的梵文原本就有。)其意是说,如果见到一切万法由众因缘生,那就见到了佛法的核心——苦集灭道四谛。所以大家一定要通达缘起,这非常重要!
 
  最近我们学院慈诚罗珠堪布正在讲宗喀巴大师的《缘起赞》,以前我也很想讲,虽然已经翻译了好几年,但一直没有讲成,以后在方便时也想讲一下。不仅要讲宁玛派的教法,其他宗派的法也应该讲,以前益西彭措堪布就讲过《菩提道次第广论》。有些国外的上师也要求我:最好能讲一些格鲁派的法,所以在因缘成熟时,我们也应该学一学《缘起赞》。通过对佛陀照见、阐演缘起而赞颂,我们也可了达甚深的缘起法门,当生起缘起空性的正见时,所有轮回的黑暗就会消失。
 
  以前,毗婆尸佛在印度金刚座成道后,讲了这样一段话:“如此诸法生(指十二因缘),梵志勤思禅,普照诸世间,如日住虚空,破坏诸魔军,觉诸结解脱。”这段《杂阿含经》中的内容很重要!其意是说,就像太阳住在虚空时,所有世间黑暗全部无余遣除一样,佛陀的智慧日轮可以破坏所有魔军及贪嗔痴烦恼,让众生彻底从轮回中解脱。如毗婆尸佛所说,后来的尸弃佛、迦叶佛、释迦牟尼佛等七佛也如是宣说。
 
  因此,大家在有时间、有兴趣时,对这些具有加持力的佛陀金刚语还是要经常唱诵,并在心里反反复复串习,这样在临死之前就有可能通达缘起空性的甚深意义。若真正通达缘起空性,就会像光芒万丈的太阳照耀世界,无余遣除所有黑暗一样,以自相续的智慧光芒就能遣除世间各种无明烦恼,并将与之结缘的无量无边众生引入解脱道。
 
  其实,很多人完全是凡夫,但依靠上师的窍诀,在即生中也获得了圣者的果位。那时,天龙夜叉人非人等一切众生都会竭力支持他,其事业也会广大无边。有些虽然没有获得圣位,但因完全放下了自私自利的心和实有耽著的心,而一心一意弘法利生,其所作所为无量无边众生也不得不生起信心。
 
  因此,在座的道友皆应依靠传承上师的加持、般若空性的威力、自己的善心和发愿力,在短暂的人生中,获得出世间的空性智慧境界。这是我们每个人最需要的,也很容易得到,因为我们有很好的因缘,即不仅获得了人身,还依止了上师、遇到了妙法,同时也具足修行的顺缘。在这么多的愚痴众生中,应该说是不幸中的万幸,因为已经拥有寻找光明日轮的殊胜机会。在此时,大家一定要珍惜宝贵的时间,而废寝忘食、夜以继日地修学大乘妙法!
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.请以内外缘起阐述从般若中生无尽之果,并成为一切修学所知之最的道理。
 
  2.在了知一切最美好的东西皆源于般若后,相信你一定想证悟般若,既然如此,那你打算以何方式现证它呢?请结合事理说明。
 
[page]第四十八课[/page]
   顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续讲《般若摄颂》,今天讲第二个问题。
 
  己二(解说其余五度)分五:一、宣说禅定度;二、宣说精进度;三、宣说安忍度;四、宣说戒律度;五、宣说布施度。
 
  庚一(宣说禅定度)分四:一、修学成为妙果所依之禅定;二、修学亦不贪自利;三、以无贪方式实行他利;四、以意乐差别成为胜劣而结尾。
 
  辛一(修学成为妙果所依之禅定)分二:一、修学四禅;二、修学四无色定。
 
  壬一、修学四禅:
 
  学《俱舍论》时,大家都学过四禅。其意是说,在色界天中有一禅、二禅、三禅、四禅等四种禅定;但这四种禅定在人间时也可以修。因为神通、无碍解等菩萨的菩提分等功德,全部依靠禅定而生,所以大乘佛子必须闻思修行禅定,不过这也要一点一滴地积累。
 
  拿闻思来说,也不可能一天就能接受很多法要,所以一定要长期不断地闻思。对修行人来讲,这特别重要!个别人虽然暂时没有这种因缘,但因偶尔听法、看书,或到一些殊胜的精舍、学院、寺院中去,或见到一位特别有成就的上师,也许以此就能改变一生。在座的每个人都可以回想一下,你刚开始遇到佛法的因缘是什么?可能很多都通过一个偶尔的因缘,使自己的生活有了新的变化,或有了新的认识。如果当初没有这个因缘,恐怕现在也会整天跟不信佛教的人同流合污。正因为有时候听一堂课也能转变一生,所以每个人都要珍惜每一次闻法的机缘。
 
  记得以前我引用过释迦牟尼佛两大弟子——舍利子和目犍连的公案:以前他们都学婆罗门教,而且智慧至高无上。他们专门在印度建立了一个学团,这个学团在智慧、能力、势力等方面特别强盛。后来舍利子看见马胜比丘,觉得他的行为特别文雅、如法,就生起敬仰之心。于是问他:你的老师是谁?你主要修学什么内容?马胜比丘说:我的老师是降生在释迦族的释迦牟尼佛,我现在主要学的知识是:“诸法因缘生,亦从因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”当他说完这个偈颂后,好像甘露醍醐融入心田般,舍利子的内心就有了不可思议的改变,也对佛陀生起了无比敬仰之情。于是他带着目犍连去拜见释迦牟尼佛,皈依后逐渐成为佛陀的两大高足。这是听一个偈颂,就使整个人生得到改变的真实事例。
 
  前段时间我去北京等地,有人对我说:“《般若摄颂》特别好,它改变了我的一生。因为它所讲的空性妙义解除了我心中很多疑惑,让我通达了心的本性。”很多人这样说的时候,我也感觉到了佛法的威力和加持不可思议。对在座的人来讲,只要有信心、有因缘、有欢喜心,也可以改变你的很多状态。以前你的心态始终处于贪嗔痴及嫉妒等烦恼痛苦中,很有可能从接受这个空性法门那一天开始,你始终会沉溺在法喜充满的欢喜海洋里,或者说身心都游泳在智慧大海中。这并不是不可能的,应该说都可以得到。所以哪怕听一堂课,都应珍惜机会,如果你与其中的妙义特别契机,就可改变一生。想必大家在听每一堂课时,都能认真思维其中的甚深意义!
 
  下面讲颂词:
 
  具大力者依四禅,能住非依亦无住,
 
  然依此四禅定支,成得大菩提所依。
 
  其实,具大威力的菩萨也要依靠四种禅定(四种禅定在《俱舍论》和《大乘阿毗达磨》中有阐述),也就是说,他们能安住并经常串习。我们也经常坐禅、安住,汉地的禅宗也经常打七修禅,如果得到真正的禅定境界,就会像大威力的菩萨一样不执著相,也就是说,他们的禅定并非以相执作为所依,也不会贪著禅定的味道——住于快乐当中。但有些人说:“我经常安住在禅定里不想出来,很想很长时间一直入定而坐,这太舒服了!”这说明他贪著禅定的美味。有些人觉得:我能安住光明的境界,或空性的境界,或心识的境界。若一直耽著境界,这就是执著相。作为菩萨,著相和贪味全都没有,但他还要依靠禅定,这是为什么呢?因为,如果没有禅定,心就极其散乱,在此状况下就不可能真实修持。所以,依靠四种禅定正行里的寻、伺等分支,以及神足通等功德,会成为将来真正获得大菩提的所依或因缘。
 
  因此大家都要知道,要得到见道、修道等上上功德,禅定就不可缺少。如果有禅定,菩提对你来讲就不会遥远。佛陀在《诸法集要经》里也说:“若人心寂静,诸根不散乱,决定趣菩提,此说为安乐。”所以,如果人的心得以寂静,即入于禅定的状态,他的眼耳等根就不会随着外境散乱。而我们因为内心不能安住,听到声音马上心散乱到声音上,看见色法马上跟着外境跑,所以大家心一定要调柔。如果心真正调柔,趋入菩提就不再困难,那个时候所得到的快乐,也远远超过各种世间安乐。所以在修行过程中,获得没有贪著的入定或安住很重要。
 
  六祖说:“本来无一物,何处惹尘埃?”既然在心的实相中本来都没有任何事物或相状,那我们为什么还要以执著来扰乱它呢?或者说怎么会有尘垢来染污它呢?所以大家皆不应执著,而应依靠传承上师的窍诀或教言来认识心的本体并经常安住。这种安住就是不贪著任何禅味的禅定,它就是获证菩提的助缘。
 
  壬二、修学四无色定:
 
  获胜智慧住禅定,受四无色妙等持,
 
  此定利胜妙菩提,菩萨非为漏尽学。
 
  意思是说,获得殊胜智慧的菩萨可以安住在前面所讲的四种禅定(这四种禅定在欲界也可以修)中,也可以领受非常善妙的无色界等持,即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处四无色定。但他们不会耽著一切都是虚空、一切都是识、一切都是无所有等相状,也不会入于禅定的妙乐当中。这些无色界的禅定,没有任何罪苦,而且是产生神通等功德的助缘。作为学习大乘佛教的菩萨来讲,虽然他们会修学这些有利于获证胜妙菩提的助缘,或有利于自己境界提升的因缘,但不会像声闻、缘觉那样,一味贪著断除有漏的寂灭状态。作为菩萨,根本不会、也不应该修学这样的境界。颂云:“菩萨非为漏尽学。”即菩萨不会为了灭尽相续中的有漏法,进而现前一边的寂灭果才修学它们。
 
  因此,在讲这个道理时大家都要懂得,不管是修学无色界的定还是色界的定,住于相状就不合理。既然如此,也不应该特别耽著身体的威仪。真的,对最高空性境界来讲,是否有金刚跏趺坐等外在的相并不重要,内心有空性光明无二无别的境界,或安住在远离言说中,才是最关键的。在这方面,以前藏地高僧大德留下了特别多的教言,尤其无垢光尊者的《实相宝藏论》引用《普作续》和《六界续》的教证经常宣说。
 
  在汉地,安住时不能有耽著的教言也相当多。与六祖慧能大师同时的神秀国师门下有一位非常聪明的学子叫志诚,在依止上师九年后,上师认为他根机很不错,就介绍他到六祖那里去。六祖问他:你上师给你们讲了什么教言?志诚说:上师经常教大家“住心观静,常坐不卧。”意思是,要控制心识活动经常保持清静,身体要常时坐着不要躺卧。六祖驳斥这种观点说:“住心观静,是病非禅。长坐拘身,于理何益?”意思是,住心观静是著相,这是病,不是真正的禅;天天以打坐不卧来拘束身体,这对真理又有什么利益呢?或者说,对真正证得空性又有什么好处呢?接着六祖给他直指:“生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课?”其意是说,不应该执著身体的威仪或外在的相,因为这并不是很重要。的确,人活在世间时坐而不卧,死后卧而不坐,那为何要在这一具臭骨头上建立功课、把它当作最重要的事情呢?也就是说,坐卧并非成就本身,坐也可以、卧也可以,不应该执著。
 
  现在有些人天天都很苦恼:我无论如何脚一直转不过来,始终没办法跏趺坐,虽然很想把腿盘好,但怎样使劲压膝盖也不行。所以他们常想:我能打金刚跏趺坐或盘脚该有多好!尤其以前学过气功的人,特别喜欢做各种身体的姿态,比如结手印等,如果不会就特别痛苦。虽然对学佛来讲,这些也是助缘,因为有些仪轨里也这样要求,但最根本的是什么呢?就是内心要通达空性,或真正对佛教有所认识,这才是最关键的。因此我们不管到哪里,首先要传播佛教的基本思想,把这个作为主要课题来抓。六祖也说:我们一定要把精力放在认识心的本来面目上,并在这种境界中安住,这才是真正的修行。
 
  辛二(修学亦不贪自利)分二:一、略说;二、广说。
 
  壬一、略说:
 
  此是积德之奇迹,住定等持而无相,
 
  安住彼中若身亡,随意受生欲界中。
 
  前面已经讲了,作为菩萨,四禅也要学,四种无色界的定也要学。其实这种方式就是能积累所有功德的菩萨们的奇迹或稀有之处,也就是说,他们能安住于上面所讲的这些禅定中,心如如不动,同时依靠智慧也不会著相,即不会耽著这些境界。如此具有禅定和智慧的菩萨,即使他们命绝身亡,为了利益、成熟无边众生,也会随着自己的愿力转生到欲界。
 
  在这里大家要了知,学习大乘空性者,尤其已获得一定境界的人,虽然他们最终会舍弃四大聚合的有漏身体,但依靠愿力不会到色界和无色界去安住,一定会转生到欲界中以不同身份来度化众生,因为在欲界,地狱、饿鬼、旁生、人类等众生皆具足。一般来讲,菩萨在欲界受生有四种情况,《大乘庄严经论》里讲:“业力及愿力,定力亦通力,依此四种力,菩萨而受生。”意思是说,发了大乘菩提心的菩萨依靠四力受生:第一是业力生,即资粮道和加行道的信解行地菩萨依靠善缘的业力获得自在,而投生在人间等地;第二是登地菩萨愿力自在,为度化众生而转生到旁生、地狱等处;第三是得定菩萨定力自在,就像前面所讲的一样,在得到色界和无色界的禅定后,依靠禅定力来到欲界度化众生;第四是得神通菩萨通力自在,以神通力可以转生到兜率天等处,或从兜率天等地来到下界度化众生。
 
  以前藏地,唐东加波等密宗大成就者都是诸佛菩萨特意来到人间度化众生而化现的,而且很多都示现了各种各样的稀有行为。汉地五代时的布袋和尚(其实,他的历史包括历史学家也不是特别清楚,不过在那时确实出现过这样的成就者),他在圆寂时面带微笑,自己也承认是弥勒再来。他说:“弥勒真弥勒,分身千百亿,时时示时人,时人自不识。”其意是说,我是真正弥勒菩萨的化身,来到这个世界有千百亿身体,时时刻刻我都为人们开示佛法,可是人们根本不知道我是谁。
 
  的确,当时很多人都不知道他到底是做什么的,就是他天天随身带着的那个布袋,别人也不知道里面到底装有什么东西。有人问他:你这个袋子里到底装的是什么?他说:“我有一布袋,虚空无挂碍,展开遍十方,入时观自在。”其意是说,我有一个布袋,它如虚空一样无有挂碍,展开时所有时空都可以装在里面,入时则观自在。所以到目前为止,到底弥勒尊者化现的布袋和尚的布袋是什么,很多人都不清楚。
 
  有人问他:你还有其他什么东西?(据历史记载,他到处去化缘,经常在人们面前示现一些奇异相,除了一个布袋以外其他都没有,显现上也是个大肚子、笑眯眯的。)他说:“一钵千家饭,孤身万里游,青目睹人少,问路白云头。”其意是说,只要带着一个钵,千家万家的饭都可以装在里面,这样孤身一人便可云游万里,但在此过程中让人欢悦的事很少,所以需要问路就在山顶上问白云,或者说生活在山里很自在。这首诗很好,它充分展现了布袋和尚不受世俗羁绊的逍遥自在的生活。
 
  像布袋和尚那样,很多菩萨以愿力、神通力、禅定力来到这个世间,在众生前示现各种各样度化的事业时,业力深重的人,尤其对空性法门和诸佛菩萨不可思议的行为不了解的人,就生不起信心,甚至还产生诽谤。在藏地,像根登曲佩,他在四十八岁时圆寂,在这之前他在人们面前示现了各种各样的相,有时显智者相,有时显瑜伽士相,有时显出家相……当他离开这个世间后,人们才知道他的甚深密意。第六世达赖喇嘛仓央嘉措也是如此。在汉地,包括在家居士和学者在内,有很多是诸佛菩萨的化现来到这个世界度化众生。但对一般的人来讲,除了观一些不清净的相以外,不可能了解到他们的真相,这就很可悲!
 
  壬二(广说)分二:一、比喻;二、意义。
 
  癸一、比喻:
 
  如赡洲人昔未至,天境天城后前往,
 
  见彼拥有一切境,复还此处不贪执。
 
  修学禅定的菩萨亦不贪自利,其广说中首先讲比喻:比如一个南赡部洲的人,因为他以前没有前往过天界,所以根本不知天界美丽的花园、天女和宫殿等。后来依靠禅定力或修学力,已经到了天界,在见到天上特别美妙的宫殿、欲乐后,他毅然返回到了人间,并没有留在那里。因为这个人在见到天界的一切庄严后,并没有贪执,那来到人间自然也不会贪执赡部洲的一切。
 
  在此世间也有这样的情况。比如大城市里的知识分子,如果他在城市里工作,不管工资、待遇哪方面,肯定会非常不错;但有些并不贪执这一点,往往到偏僻的地方去当义工,那他肯定不愿意再对这些有更高的要求。包括学院里的部分出家人,从世间欲妙来讲,在城市或在自己家里肯定有很多享受,但他们觉得这些都没有实在的意义,所以全部舍弃了;那到清净的地方出家为僧后,自然也不会再追求这一切。当然这是在说,不同人生境界有不同价值观,这个大家都应明白。
 
  其实,本颂所讲的比喻旨在说明菩萨的善巧方便。在《大般若经》中,也有这样一个比喻:佛陀说:有一个人很有智慧和善巧方便,他希望达到自己的愿望——到宫殿里跟王妃一起戏乐。但若直接说,就不能成功。他通过妙药隐藏自己的男形后,跟国王说:我要到王宫里去发心。国王通过观察,认为确实如此,这样他就在宫殿里跟王妃们一起住了好几个月。后来他觉得,如果长期这样下去恐怕性命难保,他通过药恢复自己的形态后对国王说:我现在应该出宫,因为我的身形已经恢复了。国王通过观察,认为的确是这样。于是国王觉得这个人很有德行,还给他一些财物作为奖励。这个人因为有智慧,他既满足了自己的愿望,又没受到王法的处罚。
 
  佛陀接着说:同样的道理,作为菩萨,在得到色界和无色界的禅定后,依靠殊胜的智慧并不贪著这些境界,而投生在欲界不断供养诸佛菩萨、引发无边菩提分法、利益无量众生,这种行为就是菩萨的善巧方便。
 
  表面上看来,这里所讲的比喻是以坏人的行为来比喻菩萨,实际上它所讲的是:作为人,如果有善巧方便,其意愿就能成就,在此过程中也不会有任何违缘。本经所讲的比喻则说:如果一个人连天界的快乐都没有贪著,那来到人间也不会贪执。下面讲其所表达的意义。
 
  癸二、意义:
 
  菩萨持有胜功德,精勤瑜伽住禅定,
 
  后住欲界无贪著,不住凡法如水莲。
 
  菩萨具有大慈悲和大智慧两种殊胜功德,并精进修持瑜伽(指禅定和无我的境界),虽然他安住于四禅、四无色定中,却不会贪著它们,即不会像声闻缘觉一样一直沉缅其中。后来他在欲界,也不贪著禅味及欲界之法,且一直利益众生,不断行持善法,就像莲花虽然从淤泥中出生却不染淤泥一样——不住凡愚之法。因此《华严经》中说:“犹如莲花不著水,亦如日月不住空。”
 
  作为大乘菩萨,因为其发心极其强烈,智慧非常超胜,在世间中,任何烦恼、垢染都不能损害他。佛陀在《大宝积经》中讲:“知著禅乐亦是过,诸根寂定求菩提。”因为菩萨知道耽著禅的安乐是过失,所以意等诸根一直安住在清净的状态,而希求胜妙菩提。接着还说:“知诸禅定虚诳相,唯求寂灭大涅槃。”因为他们知道,即使是色界和无色界的禅定也是虚诳相,所以唯一希求寂灭的大涅槃,而修持不堕二边的禅定。的确,真正大菩萨安住的境界,就是不堕二边的禅定。那在这种禅定中,自然也不会舍弃无我智慧。
 
  现在有些人天天都安住,将所有世俗善法全部舍弃,这也不是个好办法;有些人天天都希求知识,一点都不安住,这也不是很好。当然,有些人想住也住不下来,因为要真正安住确实很困难。若是安住在睡眠的状态,谁都可以,很多人不知不觉就安住了,自己还不知道。但这种安住并不值得学习,因为凡夫人无始以来一直安住在贪嗔痴和昏睡中,所以再这样下去就极不合理。
 
  如果真正能安住,或其行为非常如法,那住在世间就不会被世间所染。《大宝积经》中讲:“处世利益而无染,譬如莲花不著水。”其意是说,虽然处在世间饶益有情,但恶劣的环境和众生对他们的身心根本不会有任何染污,就像莲花不著水一样。的确,有些高僧大德极其伟大,虽然他们经常在恶劣的环境中跟具有贪嗔痴的世间凡夫人交往,但内心始终不会被污浊的外境所染,而且证悟境界也越来越增上,利益众生的心也越来越强烈。
 
  但凡夫人并不是这样,虽然他们偶尔会有闪电般的空性境界,或饶益有情的菩提心,但一下子就被外境所蒙蔽,自己也不知不觉。过了几年才知道:原来我的境界很不错,可是不久就被旁边这些坏蛋染污了,现在已无力自拔。凡夫人就是这样,当时根本不察觉,过后才怨天尤人,但已经没办法了。
 
  所以,在这样污浊的环境中,自己的修行不被外境所转,而勇敢、坚强地修行下去,这是很不容易的。在世间,经常看得到特别伟大、非常了不起的修行人,他们不管是修空性、密法或净土,外境都不能影响他们。这一点很重要!否则修行不可能成功。
 
  我是这样想的,从物质财富方面讲,这些年来确实有很大转变,因为很多人都很富裕;可是内心,不要说佛教的空性与禅定的境界,连世间的助人为乐,以及孝顺、仁义、重道德等美德,也杳无踪影,或者说已经隐没于法界中了。这是人类最可悲、最惨不忍睹的一面。
 
  如今我们已经遇到这么好的大乘妙法,无论是空性还是菩提心,都是无与伦比的珍宝,可惜其价值只有少数人享用,大多数人都迷迷糊糊,把短暂的人生一直用在追逐金钱、名利等虚无缥缈的东西上。那在离开人世时,除了留下惋惜之外,就一无所获!所以,在学习大乘佛法时,大家皆应经常观察,看自己的人生到底处于什么样的状态,这一点非常重要!
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.珍惜每一次闻法有何必要?你是如何对待这个问题的?为什么?
 
  2.成为妙果所依之禅定指的是什么?它是一个什么样的状态?请结合上师教言详细剖析。
 
  3.菩萨修学禅定亦不贪自利及其动力指什么?鉴于此,你认为普观清净有何必要?请结合事理说明。
 
[page]第四十九课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  现在继续讲《般若摄颂》。这个大乘《般若摄颂》是本师释迦牟尼佛三转法轮中第二转法轮的精华。对每个人来讲,仅仅获得传承或听闻法要的功德也不可思议,所以希望在听闻、学习的过程中,一定要有欢喜心、恭敬心和希求心,当然这在前面也讲过。若能以这样的心态来接受,佛法的加持自然而然就能得到。
 
  可能大家都记得,《前行》讲皈依时说:如果一个人有上品的恭敬心和信心,他所得到的就是上品的加持和功德;如果恭敬心和信心是中品,那他只能得到中品的功德和加持;如果是下品的恭敬心和信心,只能得到下品的加持和功德;如果根本没有恭敬心和信心,任何加持和功德都得不到。
 
  万法唯心造,心不同,在是否得到佛法僧三宝的加持以及所得加持的多少上,就有很大的差别。有些人多年以来一直学习,可是恭敬心和欢喜心很欠缺,甚至经常涌现一些邪知邪见,由于纯真的信心已被蒙蔽,虽然佛陀和圣法有不可思议的加持和力量,也没办法融入他的相续。
 
  所以在座的各位,如果自己得不到感应或加持,就要反观自心。如果是前世的业力太重了,就要好好忏悔;如果是即生受环境和教育等外缘的影响,使自心已经染污,就要想办法去除。就像镜子被染污后,便无法呈现外面的山河大地一样,一切功德都要在如明镜般的清净心中才可显现。
 
  所以,在遇到这样的法门时,大家都要经常观察自心。但现在社会上的人特别忙碌没有时间,即使有时间,有些人得到的窍诀和教言也不完整。所以在看见一些学佛和不学佛的人时,内心自然而然就会生起悲悯心。人身如是难得、佛法如是难遇,在拥有如此好的因缘时,有些根本不希求,有些虽然表面接受也不深入,这就非常可惜!
 
  当然,极个别人有前世的佛缘,今生中也有殊胜的欢喜心和信心,那他就会很认真地接受,这样就能得到真实的利益。如今,不少知识分子和虔诚的佛教徒都深深感到:不学佛时,活在这个世间完全是白活,没有任何意义;自从学了佛尤其系统闻思修行以后,才找到了自己的方向和目标,人生也从此有了价值和意义。
 
  为什么有些人得不到利益,有些却能得到如此珍贵的利益呢?这主要取决于自己的信心。万法前行信为先,有了信心,做任何事情都容易成功,比如说做事业,首先也要有信心。如果连信心都没有,不要说获得出世间的解脱涅槃,连世间简单的事业也不能成办。所以说,只有拥有信心才能希求真理。
 
  关于真理,就像现在世间所说的非物质遗产一样,它是非物质的珍宝。外面金银珠宝之类的物质财宝虽然可以满足部分人的心理,但不能永远满足,也不可能永远解除众生的贫苦。而我们通过闻思修行得到永恒的真理后,强盗也无法抢走,自己也不会丢失,这样它就成了带来无穷利益的无上之宝。所以我特别希望很多人(不敢说所有的人)都能得到佛法的真正利益。
 
  现在汉地很多知识分子都在希求佛法真理,可以说人是非常多的。比较而言,藏地个别知识分子就很可怜,他们因为自己有一定的学历,特别是通过函授等途径获得学历的所谓大学生,以这样的名义往往生起傲慢心,根本不去希求真理,这种现象现在越来越严重。
 
  我在遇到他们时经常说:世间的文凭和学位没有什么了不起,这跟真正系统闻思的佛教传统根本没办法相比。当然我也希望,不管是什么人,都不要以世间知识来满足,而应以出世间佛教更精彩、更殊胜、更完美的知识来充实自己。若能如此,即使你在生活中遇到各种坎坷,也有勇气面对或有方法解决,其方法也不会是一般的世间低劣之法。所以我衷心希望很多人都能得到佛法暂时和究竟的利益。
 
  下面讲禅定波罗蜜多。
 
  辛三(以无贪方式实行他利)分二:一、略说;二、广解。
 
  壬一、略说:
 
  至尊唯为成熟众,修行刹土圆满度,
 
  失菩提德波罗蜜,不求转生无色界。
 
  发大乘菩提心或得地的菩萨,在获得四禅和四无色定后,不会特意转生到色界和无色界,一定会再度来到欲界度化众生,其原因是什么呢?因为这些至尊菩萨有三种目的:第一,通过讲经说法传播佛法、利益众生,让众生相续得以成熟;因为很多众生的相续没有成熟,唯有用佛菩萨的加持和传法才能成熟。第二,要修行将来的国土,就像阿弥陀佛在因地发下四十八大愿后,修行极乐世界一样。第三,布施、持戒等六度万行要圆满。在学《现观庄严论》时,成熟、修行、圆满这三个名词特别重要,作为菩萨也不能离开。
 
  可能有人这样认为:这三种功德为什么在色界和无色界不能实行?应该可以实行吧!其实在那里是不能实行的,因为无色界和色界都入于禅定中,要在那里以讲经说法来度化众生,一般来讲是非常困难的。虽然在梵天等处,也有个别天子受法的特殊公案,但不能像人间一样广为传播佛法,这样就不能广泛利益或成熟众生。第二,通过六波罗蜜多来圆满六度万行,也不可能实现。一般来讲,在天界中,布施、持戒、安忍等机会都不是很多,而人间财法布施的对境多得是,比如到十字街头去布施钱财,即使有钱的人也会伸出手来迎接;其次是持戒,其违品在人间也特别多;第三是安忍,因为身边不听话或经常欺负自己的人很多,所以在欲界有很多修安忍的机会;同样的,其余三度的对境在欲界也很殊胜。还有修行国土:在欲界这样的地方,也很容易发愿将来像释迦牟尼佛那样受持污浊的刹土,或像阿弥陀佛那样受持清净的刹土。而转生到色界和无色界,成熟、圆满、修行的因就很难圆满。特别是在无色界,将从成就能生起菩提功德的因——布施等广大波罗蜜多中退失,所以菩萨不求转生到无色界。
 
  《大般若经》中说:“是诸菩萨方便善巧,不舍有情一切智故。”其意是说,这些菩萨具有如此方便善巧,是因他们不舍有情、不舍一切智。因此,利益一切众生、希求无上菩提的尊者,在世间是最伟大的。《大宝积经》里也说:“……心趣大菩提,当为世间尊,成无上应供。”其意是说,一心向往菩提的人,必定是世间最珍贵、最伟大、最了不起的人,他必将成为无上应供。不仅佛教中这样说,世间也是如此:如果某位领导或上师一心一意想帮助别人,在社会群体中他会受到如何评价,人们对他会有什么样的恭敬,想必大家心中都有数。所以说,不舍大乘心的菩萨最稀有。
 
  《大宝积经》中还讲:作为菩萨,若具足四法,则世世不失菩提之心,乃至道场自然现前。第一,舍弃生命也不说妄语,乃至戏笑;第二,以正直的心与人从事,远离一切谄曲;第三,对一切菩萨作佛想,始终称赞他们;第四,远离小乘心,令所化众生悉住无上菩提。
 
  在此世间,我们具足众多优越条件,比如有讲经说法,还有许许多多多获得解脱的窍诀。如果我们经常喜欢听闻、受持佛法和上师的教言,利根者就能立即成就。即使没有这么殊胜的因缘,自相续肯定种下了解脱的种子,这是决定的。而极个别人因为前世因缘很殊胜,即使没在上师或其他菩萨前听受佛法,但在因缘成熟时,在欲界中获得解脱也不是很困难。
 
  我记得《虚云和尚自述年谱》里面讲:以前云南鸡足山有一悉檀寺,其开山祖师出家后特别精进。四处参访期间,有一天晚上住在一家旅馆,当禅师正在入座时,隔壁卖豆腐的小馆子里有一女子在唱歌:“张豆腐,李豆腐,枕上思量千条路,明朝仍旧打豆腐。”其意是说,张家做豆腐的,李家做豆腐的,他们在晚上睡时总是想得很多,比如卖豆腐发财后可以买房子等,但实际上晚上想得再美,第二天还是要打豆腐。她一边做一边这样唱,禅师听到后就开悟了。从此以后,他就成了一位伟大的禅师。所以,有时候在欲界开悟还是很容易,因为每个人的因缘并不相同。
 
  现在有些佛教徒特别喜欢看电视,还听各种各样的歌曲,可能他们也想通过这种方式来马上获得开悟。有些出家人一到宾馆或招待所,还没坐下来,甚至行李包还没放下来,就一直看电视。以前我看到一位出家人就是这样,我对他说:你如果要看,把背上背的东西放在桌上后,再看也不迟。但他双眼盯着电视:啊、啊……可能,即使真正开示成熟、修行、圆满的善知识来了,他也不一定那么专注。
 
  出家人对它们尚且有那么大的信心,那更何况说喜欢散乱的在家人。比较而言,在家人更喜欢散乱。为什么呢?因为他们没有勇气出家,一直考虑我出家以后怎么办?我的头发全部掉了怎么办?我的衣服换了怎么办?我家里怎么办?……那他们在遇到电视、电影,或明星、歌星的诱惑时,“不求解脱”就更不可能了,也就是说他们更喜欢听受这种“禅语”。但对菩萨来讲,在这样的欲界,开悟的优势也非常多。
 
  壬二(广解)分二:一、比喻;二、意义。
 
  癸一、比喻:
 
  如人获得珍宝藏,于其未起爱乐心,
 
  彼于他时取彼等,取而还家不贪执。
 
  对于不求自利,唯想用佛法如意宝来帮助他人的菩萨,可以用这样一个比喻来说明:比如说,一个人在过路时,遇到了一个特别珍贵、藏有能赐予一切所欲的如意宝的宝藏。但他并没有贪心和爱乐心,根本不希求依靠它来获得财物和资具,所以在遇到后也不愿意接受。到家后,他看见亲朋好友和一些有缘人很贫穷,就想:我所遇到的宝藏对他们很有用,于是又返回去找到了这个宝藏,并把它们拿回家中。在那个时候,他仍然没有贪执,全把它们分给别人享用。
 
  在《撰集百缘经》中,有这样一个故事:佛住在舍卫国祇树给孤独园时,有一群商人到大海里去取宝,前三次都遇到海浪致使船只毁坏,所以没有成功就返回来了。第四次商主想:听说佛陀威力不可思议,谁称念佛号一切都如愿以偿,于是他们一边念佛号一边趋入大海。当时他还想:如果佛陀保佑我这次取宝顺利,在我得到珍宝后,一半供养佛陀,一半自己享用。后来,依靠佛的加持,他顺利归回,并得到了很多珍宝。
 
  但到家后他的想法就发生了变化,就像现在很多老板一样:先到寺院里去求上师和僧众保佑,如果做生意成功,一半上供下施作善事,一半自己享用,结果真的发财时,不要说一半,百分之一都舍不得。当时他回到家后就想:不行,我还是把珍宝交给妻子,让她来管;但以前毕竟发愿给佛供养,所以我还是到市场代表性或象征性地买一些香供养佛。后来他在妻子处取了一点钱买了一些香,便到祇园精舍(即给孤独园)去燃香供养。结果佛陀一加持,这个香散发的烟遍满了整个城市。他特别害怕,忏悔后迎请佛陀供养。佛陀为他讲法后,他就改变了吝啬的坏毛病,并如是供养了佛陀。佛陀接受供养后,也为他作了授记。
 
  在世间,有些人贪执财宝,最终也获得了利益。有些人根本不贪执自利,完全想利他,就像这里的比喻所讲的一样:自己完全不贪执,所有珍宝全部分给别人,那他就能得到更大的利益。
 
  癸二、意义:
 
  善巧菩萨喜乐施,获四禅定寂等持,
 
  具禅乐弃所得定,悲悯众生入欲界。
 
  与前面所讲的比喻相同,在利益众生方面具足善巧智慧的菩萨,其唯一目的就是将暂时、究竟的欢喜、安乐全部布施给众生。虽然他获得了远离四种违品的禅定(即四无色定或四种色界的禅定),但根本不贪执禅定的味道,也就是说,他没有发心始终安住于禅的境界,或在三摩地中一直入定,怀着悲悯无量众生的心,他毅然来到欲界利益众生。前面也讲过,欲界可以给菩萨提供很多方便,比如提醒他需要以传法来成熟众生,以及发愿修行国土,圆满六度资粮。所以作为菩萨,根本没办法安住在色界和无色界的禅定中。有些利他心特别强的人也是这样,始终安住、一直入定参禅,并没有这样的心情。
 
  我认识的有些法师,如果他们真正安住,不说多年,几年就能现前很多超胜境界。但他们却把自己的一生全部献给了众生,宁可不成就自己的功德,也愿众生得到哪怕一刹那的利益,具有如此精神。正如《华严经》里所讲的一样:“菩萨如意宝,除灭众贫苦,智慧如金刚,摧灭诸邪见。”其意是说,菩萨依靠发心如意宝,可以遣除每位众生心里或生活上的贫苦,其智慧就像金刚一样,可以摧灭无量众生心里愚痴、邪见的黑暗。
 
  所以在这个世界,如果真的来了一位发心特别强烈的菩萨,通过他的引导,无数众生就能从迷网中得到解脱。拿法王如意宝讲经说法的功德来讲,哪怕他讲一堂课,有缘众生听了,其心里的愚痴黑暗也能当下遣除无余,有些则烧坏种子,再也不能继续蔓延,会起到如是作用。
 
  正因为菩萨的发心完全为了利益他众,他就不会始终入于禅定当中,而这就是大悲心成熟的相。《大乘庄严经论》讲得非常好:“见诸众生苦,哀愍离小心,受身世间胜,说悲成熟相。”意思是什么呢?作为发菩提心的大乘菩萨,见到众生痛苦,这是大悲心的因;远离自私自利的小乘心,完全想解救、安慰、度化众生,这是大悲心的本体;来到这个世界,以最超胜(即超世间)的功德和方法帮助众生,这是大悲心的事业。现在世间很多人特别喜欢说:你是超级的忙人,你是超级的美人……作为菩萨,他有超级的利他心,这就是大悲心成熟的相,或者说大悲心的真实含义。
 
  本颂也讲:作为菩萨,一定要悲悯或利益众生。但我们现在每时每刻都想着自己的利益,与发菩提心者的无私行为和心态相比起来,就非常惭愧。正因为菩萨不特别强调独自入定,那我们在学《中观庄严论释》、《般若摄颂》等后,直接或间接希求自己获得快乐、解脱,就不值得赞叹。
 
  所以,作为发大乘菩提心者,从今以后,无论是自己修行还是其他行为,都要观察自己的心态,要看自己的所作所为直接或间接牵涉到利益众生没有?如果没有牵涉到利益众生,一味想着自己,那就没有大的利益。当然,如果你发的是小乘心,学的是小乘法,就另当别论。但是,如今的汉传佛教,大家都认为自己是学大乘法,但是大乘心还是小乘心确实需要观察。对藏地每一位修行人来讲,无论你问出家人还是在家人“你是大乘修行人还是小乘修行人?”他们都会说:谁说我是小乘,我是大乘。一说小乘,他们就特别不高兴。可是,其心和行为入于小乘没有,这也需要反观或反问自己。
 
  辛四(以意乐差别成为胜劣而结尾)分二:一、应舍低劣之理;二、应取殊胜之理。
 
  壬一、应舍低劣之理:
 
  若菩萨住禅等持,欲求罗汉独觉乘,
 
  非定掉散失佛德,犹如舟子坏船只。
 
  作为修行人,很多人喜欢参禅,但禅有两种:一种禅定需要舍弃,一种禅定应该接受。那我们先看看应该舍弃的禅定是什么样的?若菩萨住于四禅或四无色定时,生起了欲求声闻阿罗汉和独觉乘的心态,那这就不是入定,而是掉举和散乱,观待大乘这样的禅定也要舍弃。
 
  汉地有很多禅寺,禅师也特别多,很多和尚经常说:我是某某禅师传下来的。但其所修的禅也要分析,你光说你是某禅师传下来的,我也不会承认,因为我是学过因明的人,所以很想辩论辩论。如果真的这样说,恐怕就不能进入他们的禅寺,他们会很生气地说:去、去、去,你们这些分别念很重的人,不能进入我们的禅寺。(开玩笑!)其实,我们藏地也有禅寺,很多人都在山洞或寺院修禅,甚至帐篷里坐禅的故事也特别多。
 
  如果修禅的目的是欲求声闻缘觉的境界,且特别耽著安住在一种不分别的状态,那也是我们需要舍弃的。也就是说,一直希求自我解脱或寂灭,这是大乘特别排斥的。所以,如果某位禅师安住在境界中的目的,是希求自私自利的自我解脱、自我安慰、自我快乐、自我寂灭,那就是这里所说的:不是入定、不是参禅,而是极大的掉举和散乱。为什么这么讲呢?因为他的禅境完全被自私自利的心染污了。
 
  从大乘来讲,这些都不能称得上是禅定。既然不能称为禅定,那六波罗蜜多里的禅波罗蜜多就没有了,这样一来就无法获得佛果及相应功德。就像一个去大海取宝的组织,如果他们的船只坏了,纵然船夫使尽浑身解数,也不可能顺利到达宝洲。在高速公路上,如果车坏了或车烂在路上了,那包括司机在内的人纵然飞快地奔跑,也不可能按期到达目的地。同样的道理,作为前往佛地或修佛乘的人来讲,如果他们安住禅的目的是为了希求自我获得一种境界,就事与愿违。
 
  说实话,现在汉地很多禅师和一些参禅的人,还有藏地很多自称已经在山洞闭关参禅七年、五年的人,到底是真正为众生参禅,还是为自己获得寂灭参禅,都很难说。如果没有广闻博学的基础,或者没有懂得这些道理,很有可能入于一种灭除分别念的定。其实,这种定很多人都可以安住。你看无色界的天人,万年中一刹那分别念都不会产生;我们世间,经常有很多人两三天入定不起分别念。但我觉得这并不是特别稀有,如果真正修一些没有入道的境界,可以说已经毁坏功德。
 
  毁坏什么功德呢?他们失去了利益众生的誓愿。《入行论》中说:“若誓利众生,而不勤践履,则为欺有情,来生何所似?”首先他们在诸佛菩萨前发誓利益众生,但后来并没有实践履行,还说:我虽然发过心,但现在没办法,只有参禅,天天求上师诸佛菩萨保佑,自己能获得解脱。这样参禅的话,就很危险!
 
  有些人跟任何道友都不接触,天天都将门关着,自己也认为:好舒服啊!我的境界很不错。但到底是睡着了还是真正入定也分不清楚。长期这样下去,可能得了谁都不愿意接触的自闭症也不知道。到一定的时候,看到谁都会讨厌。作为大乘菩萨,看所有众生都作佛想、菩萨想,但你却将佛菩萨全部变成你的敌人,这就不应该。可能门关着,自己坐着很快乐,但这是好的境界还是不好的境界也很难说。所以我觉得,修行人应以佛经和高僧大德的教言作为自己修行的指南。否则,虽然自己认为在修行,也不一定走的是正道。
 
  在学习大乘佛法时,有时散乱或贪欲也成为成佛的功德。鸠摩罗什翻译的《诸法无行经》里有一句话:“若人欲成佛,莫坏贪欲性,贪欲性即是,诸佛之功德。”所以,如果想成佛,就不要毁坏贪求(包括利益众生和世间贪欲等),因为贪欲的本性实际上是诸佛的功德。的确,特别强烈希求利益众生的心,在大乘道中是不能舍弃的。一旦舍弃了这颗心,你再怎么样参禅,恐怕也不能摄在大乘禅宗里面。
 
  在《般若摄颂》中,对大乘不共的智慧、禅定、精进、安忍、持戒、布施等六波罗蜜多,以大乘不共观点讲述得非常清楚。就像船夫不希望船只毁坏一样,我们也不希望在希求佛果的道路上毁坏禅定等分支,所以大家皆应懂得,声闻缘觉的自私自利心是应该舍弃的。本经前文也讲:“明智菩萨如是行,不学罗汉缘觉地。”意思是,明智菩萨完全行持利益众生的菩萨道,根本不会行持声闻缘觉的道。当然刚才也讲了,声闻缘觉断除一切烦恼、证悟人无我空性的境界很了不起,这一点我们都不会舍弃。那舍弃什么呢?唯一需要舍弃的就是自我解脱的希求心。
 
  华智仁波切经常讲:没有以菩提心摄持,即使修持密法中最高深的法——大圆满、圆满次第、生起次第,最后也会入于外道或小乘道,根本不属于大乘道。当然,这并不是从法的侧面来讲,从法的侧面讲大圆满是一切佛法的顶峰,无数人依靠它都得到了成就,所以它根本不是外道法。可是,修行人如果没有发心,无论你学什么样的汉传、藏传佛法,都不能算是大乘法。
 
  但这些非常关键的问题,如今很多修行人都不了知。既然没有了知,那在修法过程中会不会出现问题呢?这个答案大家都很清楚。所以广闻博学很重要!若在广闻博学的基础上利益众生,行持六度万行,这就是菩萨之行。
 
  壬二、应取殊胜之理:
 
  此外虽勤享色声,香与味触五欲妙,
 
  离小乘喜菩提心,当知勇士恒入定。
 
  此颂跟前颂所讲的情况完全相反。虽然有人很精勤、很随意地享受色、声、香、味、触五种欲妙,也就是说,外境五欲无所不享。但如果他完全离开了小乘声闻缘觉希求自我解脱或寂灭的自私自利心,心里一直想着利益众生,欢喜无上菩提妙道,那这位勇士菩萨就是恒常入定者。为什么这样讲呢?因为在大乘菩提道中,唯一的障碍就是自私自利的心,行持五种妙欲并不是获得大菩提的障碍。
 
  我经常遇到有些人说:我现在为了众生天天都发心,连一天入座的时间都没有,不入定咋行,我要入定!但是在这里,真正菩萨的入定,不一定非要闭着眼睛,一直不吃不喝地静坐。这里的菩萨入定,只是不舍弃菩提心、不趋入小乘道。所以,如果你在利益众生的心态下每天都“散乱”,每天都行持众多行为,也不会成为障碍。可见,在大乘菩提道中,利益众生最重要!
 
  其实,很多烦恼以利他心都可以转变。《大宝积经》里也讲:“譬如咒术、药力,毒不害人,菩萨结毒,亦复如是,智慧力故,不堕恶道。”其意是说,依靠药物和咒语的力量毒不会害人,菩萨烦恼之毒也是这样,因为他有智慧和利他心,所以不会堕入恶道。《大秘方便经》等很多经典都讲:表面上看来是烦恼,实际上成为解脱之因,为什么呢?以智慧力摄持之故。也可以说,虽然表面上在行持五毒烦恼,实际上并非如此。
 
  这些经典跟密宗所讲的方便道特别接近。在显宗里面,小乘经常讲烦恼一定要舍弃,智慧一定要希求;而《圆觉经》、《楞严经》、《维摩诘经》等大乘经典跟密宗的观点非常接近,它们认为五种欲妙不一定要舍弃,甚至具足欲妙也可通往解脱道。
 
  以前我也讲过,明月国王依靠《瑜伽续》,不思歌巴国王依靠《密集续》,恩扎布德国王依靠《瑜伽母续》,在不舍弃王妃等眷属,以及所有欲妙的情况下都获得了成就。下面讲一下恩扎布德国王的公案:佛陀在世时,恩扎布德国王看见很多罗汉在天空中飞来飞去,刚开始他问:空中这么多红色的大鸟飞来飞去干什么?后来大臣对他说:这不是大鸟,是佛陀的追随者——声闻阿罗汉。他听到佛的名号后,以殷切心感得佛陀前来应供。刚开始佛陀给他开示显宗的道,但他不愿舍弃世间欲妙,说:“赡部花园极惬意,宁可我成为狐狸,远离欲妙之解脱,始终不求乔达摩(佛陀的姓氏是‘果达玛’,梵语为‘乔答摩’或‘乔达摩’,也可以此指佛陀)。”佛陀看他是利根者,便依靠坛城为他灌顶。后来不仅国王的明妃,包括恩扎国土的所有众生在内,全部都得到了成就。
 
  本颂也讲,离开小乘的境界后,才能获得大解脱。但很多人都认为,大小乘的禅定是一样的。其实,大乘的禅定不离开利益众生的心,这非常稀有!《维摩诘经》有一个很好的教证:“火中生莲花,是可谓希有,在欲而行禅,希有亦如是。”其意是说,在火里生长莲花是非常稀有的,同样,在修行人中,一边行持世间的欲妙,一边行禅,这也稀有难得。所以大家对本颂所讲的,不离利益众生的菩提心的菩萨恒时入定的观点,一定要记住。
 
  很多人因为经常发心,担心自己没有时间参禅或修行,其实你的所作所为如果真正利益众生,这就是禅,也是最好的修行。麦彭仁波切讲,要成为菩萨的禅有三种条件:第一,成为正等菩提的支分;第二,具有以利益众生的大悲心摄持的方便;第三,以证悟无我的智慧摄持而不贪执。具有这三种条件的话,这就是大乘的禅。
 
  禅宗特别提倡参话头,如念佛是谁、参禅者是谁……这是从空性无我的角度来认识禅,非常好!但这里是从行持利他的角度来讲的。对大乘任何行者来讲,《般若摄颂》不可不承认,所以它的观点大家一定要行持。现在学会当中有人说:发资料特别累,我要行持坐禅等善法。其实,真正想行持善法就要利益众生,若你每天乘一个三轮车在熙熙攘攘的人群中开来开去送法本,实际上这就是禅。修禅不一定跟谁都不接触,一直在寺院或佛堂里坐着。其实,这并不一定是禅。
 
  禅宗也要求行住坐卧都不离禅,在打禅七时也非跑不可,那在跑的过程中,很明显不能忘失正念,所以大家也要训练在行住坐卧中转为道用。其实,大圆满跟禅宗或禅七的教言也可对应:一方面都可以认识本性,一方面都要求要利益众生、不能有自私自利的心。所以,如果一直以让我快乐、解脱的发心入定,即使你坐了八万年,也是轮回的因;如果没有这样,完全是一种利他的心,或在智慧、悲心摄持下行持一切善法,这就是成佛的因。所以,如果你没有自私自利的心,即使天天都在电脑前上网等,这也可以成佛。可见,表面的行为和动作不一定看得出一个人真正的修行。
 
  当然,我并不是为了达到某种目的,才给大家如此安慰。到底是不是这样呢?希望大家再三把麦彭仁波切的注释和《般若摄颂》的原文对照,以自己的智慧力进行分析。我将前辈大德的教言和自己的分别念结合起来解释《般若经》的要点时,所得出的结论就是这样。当然,每一个人各有各的见解,如果我解释的不对,或跟佛的密意及高僧大德的教言不吻合,也可以向十方三世大德、僧众、居士忏悔。如果符合,相信你学习后,肯定会有进步,也不会误入歧途。这样我们的修行,乃至做任何一件事情都会如理如法,也会具有善巧方便;那什么事情都不会耽误,也不会花很多精力,而且成就的境界也很高。所以在座的各位皆应以自己的智慧来进行分析。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.在听闻佛法时,强调以信心、恭敬心、欢喜心和希求心来摄持有何必要?你认为在获得人身后,做什么样的事情最有意义?为什么?
 
  2.以何原因菩萨不求转生到色界,特别是无色界?这对他们获得大解脱会造成障碍吗?为什么佛陀要以“至尊”来称呼他们?这对我们有何启发?请结合喻义、事理进行说明。
 
  3.大乘菩萨在修禅定时应如何取舍,为什么?学完此科判后,相信你一定感慨良多,既然如此,那就与道友们共同分享吧!
   
[page]第五十课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  《般若摄颂》里面,前面已经讲了智慧度和禅定度,现在讲精进度。
 
  庚二(宣说精进度)分三:一、教诫精进他利;二、不怯懦而精进;三、以三轮清净方式精进。
 
  辛一(教诫精进他利)分二:一、略说;二、广解。
 
  壬一、略说:
 
  为余有情心清净,勤行精进波罗蜜,
 
  如取水仆受主制,勇士随从众生行。
 
  为了有补特伽罗(按《入中论》等论典所讲,补特伽罗、众生、数取趣是一个意思。)名称的所有其余有情,我们从发心上要有三种精进:第一是擐甲精进,就像军人披上盔甲一样,自己心里有度化众生的初步誓愿——我要利益天边无际的一切众生;第二是加行精进,就像军人参战一样,在实际行动中去真正操作;第三是不满精进,就像军人不断为国奋战一样,利益众生无有厌足。其实,这样的精进就是大乘的精进,也是六度中的精进波罗蜜多。
 
  大乘的精进跟小乘的精进不相同,小乘以自己在短暂时间中获得解脱为目的,而大乘的目的就是利益众生,即利益众生是大乘的精进。就像前面所讲的禅定一样,不管你的行为是什么样,只要能帮助众生的暂时、究竟之事,这就是大乘的禅。希望大家能在这些方面有重新认识。
 
  对想利益一切众生的菩萨来讲,首先要断除自私自利的心,即心要得以清净,然后再以两种精进加行——恭敬精进加行和恒常精进加行勤行精进波罗蜜多。那什么叫恭敬精进加行呢?也就是说,以恭敬心精进。比如说,无论我们求什么样的佛法,对法都要有欢喜心和恭敬心;如果要帮助众生,对众生也要有恭敬心和欢喜心。有了这样的心,做任何事都很方便、很容易。至于恒常精进加行,则指以恒常心精进。也就是说,无论做什么善法都要持之以恒、始终不间断,不要三天打鱼、两天晒网。有些人做一件事情只能在一两天中做,过后热气就没有了,或激动心就消失了,这并不是很好,因为利益众生是恒常性的事业。
 
  这两种精进加行在行持任何善法时都很重要!因为,具有这两种加行就能利益自己和他人,而这就是精进的本体。在印度天亲菩萨(即世亲论师)作、鸠摩罗什大师译的《发菩提心论》(全名《发菩提心经论》)中讲:“云何菩萨修行精进?精进若为自利、他利及二俱利,如是精进,则能庄严菩提之道。”因此,我们在行持善法时,目的一定要为众生获得无上解脱。《大萨遮尼干子所说经》里也讲:“若欲为众生,修行菩萨行,速成无上道,精进最第一。”其意是说,如果想为了利益天下无边的一切有情而修行菩萨行,那么这个菩萨会速成无上道,其精进也最为第一。
 
  这些在众生前没有任何架子和傲慢心的菩萨,就像世间取水的仆人一样:主人叫她提水、扫地,她都会去承事,因为身不由己、受主人控制,或者说,其所作所为都为主人服务,并不是为自己而做。同样的道理,发了菩提心的菩萨勇士也要随顺众生,因为随顺众生即是随顺供养诸佛、尊重承事众生则为尊重承事如来、令众生欢喜就是令如来欢喜:这在《华严经•普贤行愿品》中有宣说。
 
  所以,对发大乘心者来讲,哪怕是利益众生的微小之事,也要认真行持,只有这样才能圆满菩提之道。《大智度论》里讲:我等大师释迦牟尼佛在因地时曾作螺髻仙人,他常行出入息断的第四禅定。有一次他在一个地方入定,很多飞禽认为这是一棵树,并把顶髻当作树叶而在里面做巢下蛋。出定后,他知道自己头发里有蛋,就想:如果身体移动或站起来,它们的母亲就不可能接近,为了这些生命我还要很长时间继续入定。于是他又继续入定,直至小鸟飞走后才起座。
 
  但要真正如如不动却很困难!有些人经常说:某某人很了不起,他的境界不可思议,一两个小时根本不呼吸。其实,光不呼吸也不一定,因为在这个传记中,佛陀并没有说他因为不呼吸非常了不起。在佛教里面,有些道理很主要,有些则是次要的,但很多人经常分不清楚修行的重要部分与次要部分;就像在世间学校读书的学生,本来主要课程是语文、数学这些,音乐、体育等则为辅助课程,但有人往往分不清楚。所以在佛教里面,也不能把个别人的行为当作主要行为,因为他们在上师、佛法等关键问题上根本分不清楚。
 
  前一段时间,有一个人跟个别道友说:“你来这里灌顶,太殊胜了!”道友问:“怎么殊胜哪?”他说:“没有什么说的,太殊胜了!”隔了一会他说:“这里上师很好。”道友问:“上师怎么好?”他说:“没有什么说的,上师太好了!”当然,有信心的话,肯定很殊胜、很慈悲,你也可以这么说。但一般来讲,比如要说法殊胜:通过学习以后,以前自己不懂的很多道理都已懂得,从此之后自己的人生有了方向、目标,也懂得了取舍,这样的话,你说法殊胜也是可以的。又比如,你说上师很好,但不能因为上师笑得很开心、说话很好听,就说这位上师太慈悲了,若是这样,那就是愚者的行为。当然,若上师相续中真正具有菩提心或大圆满的无二境界,我们说这位上师殊胜也是应该的。
 
  但大圆满的无二境界和菩提心,我们也不容易发现,这在《前行》中有宣讲。现在末法时代,很多人特别善巧装模作样,他们相续中什么境界都没有,表面上却装作有特别高的境界。而相续中真正有等空无二见解或慈悲菩提心的人,往往显得特别平凡,可以说跟普通人没有两样。当然,要真正分出来也有一定的困难。
 
  正因为现在很多佛教徒分不清楚主次,所以我一直强调,希望四众弟子能把闻思修行放在主要位置,其他佛教的行为,诸如敲锣打鼓、吟诵(包括梵呗)等,则应放在次要地位。当然,极个别人有特殊根机,他们依靠这些行为,所得到的法利也完全不相同,这就不包括在里面。
 
  话说回来,所谓精进波罗蜜多,就是要放下自己的架子或傲慢心,而一心一意地帮助众生。但有人觉得:自己天天为众生发心,该修的没有修,一直处在懈怠、散乱中。也就是说,他们认为:所谓精进,就是为了自己的解脱行持念咒等善法;而放弃自己的一切,无条件地帮助众生并不一定是精进。通过学习诸如此类的大乘经典,我想很多道友对大乘的智慧、禅定、精进等应该会有新的认识。
 
  壬二(广解)分二:一、虽作损害亦不舍精勤他利;二、恒常精进他利之理。
 
  癸一(虽作损害亦不舍精勤他利)分二:一、比喻;二、意义。
 
  子一、比喻:
 
  责骂抑或常殴打,女仆于主不顶撞,
 
  思量彼将杀害我,怀极恐惧受其压。
 
  首先以世间简单易懂的比喻来说明:比如说,在世间中,主人经常口出恶语责骂或谩骂他的女仆,或者用石头、棍棒等东西来殴打她的身体,虽然受到如此欺负与折磨,但因她属于主人,所以根本不敢当面顶撞,也不敢反抗。即使主人特别生气,大发雷霆、口出恶言,对她进行人身侮辱或攻击,这位聪明的女仆也不敢得罪他,甚至心里一刹那的嗔恨心也不敢生起。因为她知道,如果行为不对,很有可能会被他杀害,因为自己已经属于他,而且根本没有其他依靠处。所以,她怀着极其恐惧的心理特别恭敬主人,不管他吩咐或命令什么,都言听计从、恭敬听受,一直受他的压迫。
 
  在世间,不但国王手下有很多仆人,各个部门、各个群体都有上层和下层。一般来讲,下层人一定要随顺上面的人,如果没有随顺,要么会被开除,要么受到各方面的惩罚。有一个人说:“我这几天可能要被单位开除,请您加持加持,让莲花生大士保佑我,因为我们的销售经理不高兴,隐藏在背后的董事长也特别黑暗。”她一直说自己的处境很危险。确实,在世间会有这样的情况:如果上面的人不高兴,下面的人就很麻烦,甚至会出现很可怕的结局。
 
  从历史上看,有些主人折磨或压迫下面人的手段非常残忍。以前,古罗马有一斗兽场(位于意大利首都罗马),是当今世界八大奇迹之一,非常有名。它于公元72年开始修建,经过八年(或说十年)时间,终由沦为奴隶的八万(或言四万)犹太和阿拉伯俘虏修建成功。为了庆祝它的竣工,宰杀了9000只牲畜,在足球场那么大的角斗台上举行了为期100天的表演。这次表演,古罗马统治者组织了5000头狮子、老虎之类的猛兽,与3000名奴隶、战俘、囚犯,进行人与人、人与兽之间的博斗。
 
  在角斗台下,一边关着三千人,一边关着五千猛兽。门打开后,两两出来开始互相搏斗,虽然暂时一方会赢另一方,即一方会死在另一方之手,但最后全部都会死,也就是说同归于尽。在这期间,全国上下的人都可以到那里去观看,就像现在开运动会一样。当时的罗马皇帝在战胜其他国家后,为了庆祝战争的胜利修建了这座斗兽场,之后又开展了如此规模宏大的纪念活动。虽然这已成为历史,但确实发生过这样的事情。看看这段历史,相信大家都能了知古罗马统治者的残忍。
 
  在这个世界上,尽管有些主人对仆人的行为特别过分,但我们在学习菩萨道时,也要像仆人对待主人那样对待一切众生。那仆人的行为是什么样呢?即使主人轻辱、毁坏她,也毫无怨言,即不会怨天尤人。
 
  从字面上看,大乘道中讲到的“当众生的仆人”,跟现在社会上“领导是人民的公仆”的说法很接近,其实在心理上还是有很大差别。比如说,公务员中真正为人民好的,跟学过大乘佛法且以爱心奉献的发心人员相比,虽然两者的行为都是利他,但发心还是有很大差别。又比如,某地特别优秀的老师,他的利他行为可能是为了自己的奖金、工资、地位、财产等;那完全把自己的人生奉献给众生的人就远远超过他们。
 
  现在有些文章也讲一些笑话,比如:领导们经常说:为了民生,我们要当真正的公仆。于是有人说:如果是真正的仆人,就不需要那么高的待遇;因为,坐装有防弹玻璃的豪华轿车、住星级宾馆、军车开道等,对一个仆人来讲待遇太高了。上次我们去玉树救灾,途中一位司机说:“从早上四点钟开始,这里一直堵车。”(我们赶到那里已是下午六七点钟。)我们问他:“前面怎么回事?”他说:“来了一位‘公仆’,一直在戒严。”他话中有话,明显有一些不满的情绪。(刚开始,我还认为是真的。)
 
  当然,若真正分析,大乘里面所说的当众生的奴仆,与现在人们所说的当人民的公仆,也不一定要跟仆人的行为相同。如果我们心里没有傲慢心,且为众生做事情,那就可以说是仆人。
 
  相信大家在学习《入行论》、《学集论》、《般若摄颂》等经论后都能了知:为众生做事很光荣,为自己奋斗很可耻,所以每一个人都应经常观察自己的行为。如果出门、说话等任何一件事情都是为众生,即使你的事情没有办好,或者说没有成功,那也是善事,也非常好!如果最开始的动机是为自己的利益,实施过程中也是为了自己,最后还想达到自己的目标,那即使你事情有成效,或者说成功了,其意义也不是很大。在这方面,每一个发菩提心的人,都要经常用此标准来衡量自己。
 
  子二、意义:
 
  为菩提入大菩提,当如众生之奴仆,
 
  依此成佛圆功德,草木失火焚烧彼。
 
  前面已经讲了仆人受到什么样的侵凌都不敢反抗的比喻,它充分说明了大乘菩萨的利他精神,也就是说,为了利益天下一切众生,最终获得圆满菩提的果位,已经迈入或步入大乘道的菩萨,在众生前要完完全全当一个仆人,看众生有什么需要,自己就应如是去做。就像寂天论师所讲的一样:“役自如下仆,勤谋众人利。”
 
  所以,大家皆应把自己当作最下等、最低劣的仆人,每天精勤谋化众生的利益,而不能为了实现自己的意图苦思冥想、奔波劳碌。如果能以这样的大悲心摄持一切众生,不但善法很容易成功,在很快的时间中就会成佛并圆满一切功德。这是最关键的问题,大家一定要记住。
 
  如果是自私自利的心,无论你学大乘佛法,还是在世间团体中工作,都会活得很累、很苦。因为,在自己的利益没有达到时,就会很烦恼。如果你的目标完全想利益众生,就会活得很开心。所以每个人都应清楚自利和他利之间的利害关系。《菩提心释》中讲:“利害出生故,如是分析已,彼等一刹那,岂贪自利益。”其意是说,如果我们通过智慧分析后,了知了自利的危害与利他的利益,一刹那也不愿意贪著自己的利益,因为这太不值得、太没有意义了。真的,对有智慧的人来讲,这就像不贪执天堂而贪执不净室一样,或者说,为自己奋斗、维护自己的行为太丢人、太丑恶了。所以大家皆应当众生的仆人,也就是说要利益一切有情。麦彭仁波切也讲:为了自他一切众生今生来世得到快乐,我们一定要帮助众生,实际上这就是帮助自己,而它就是大乘菩萨的妙道。
 
  所以,若想自己的法得以成就,就要当一个利他者。拿在单位里工作的世间人来讲,如果谁想当一个有成就、有贡献的人,就要尽心尽力帮助身边的人,通过这种方式你的地位自然而然得以提升。也就是说,帮助别人自己的功德才能圆满。否则,如果一心一意想利益自己,看不惯众生,经常生嗔恨心、恶口骂人,就像草木失火会把草木本身焚尽无余一样,这种不尊重众生、不恭敬有情的人,最终必将毁坏自己而葬送菩提道的珍贵性命。所以大家在修道过程中一定要利益众生,这是最根本的问题,也是精进的主体。
 
  学过《释尊广传》的道友都清楚,《精进品》第一个公案“劝人学佛求道”中的精进力菩萨(乃释迦牟尼佛因地)非常了不起。当时净现如来说:有一吉祥宝王子需要度化,在八万四千发心菩萨中,谁能在八万四千年中不生起厌倦之心,一心一意劝其发心?其他菩萨都不敢发心,只有精进力菩萨愿意。于是他在八万四千年中一直饱受包括王子在内的人的侮辱与诋毁。但他一直忍受,帮助他们的誓愿丝毫未退,最终也度化了王子及其眷属。
 
  的确,这种精进力特别令人佩服!我们不要说八万四千年,恐怕连八十天的侮辱都受不了。相信很多人都会说:受不了、受不了,这个人的性情太恶劣了,算了、算了,我不接近他!看了佛陀因地时的公案,我有一种深深的感受:在度化众生的过程中,我们的精进力、禅定力、布施力实在不够。确实,佛陀因地时太伟大、太了不起了!而现在世间人做一点点好事就想得“国际金奖”,其实这根本不应得奖。真正应该得奖的,就是那些从无始生死以来,或在无数万年中,连自己的身体都无条件地奉献给众生的菩萨。
 
  这里讲:一心一意利益众生,当众生仆人的人,会很快得到成就;反之,如果我们经常与众生关系不好,常常欺负、侮辱、诋毁他们,那就与菩提道越来越遥远了。所以大乘经论里面常讲:恭敬佛虽然重要,但最重要的还是恭敬众生。如果我们不论种姓高贵、年龄老少、性格好坏,凡是众生都把他当作佛菩萨,那就能得到不可思议的利益。现在有个毛病,对性格好的人,大家都说他很不错,也愿意随顺他,而性格不好的,都舍弃、侮辱。其实,对真正具有猛利菩提心的菩萨来讲,他们不但不会舍弃恶劣众生,还会以悲悯心来摄受,就像仆人对待主人一样。
 
  癸二、恒常精进他利之理:
 
  舍弃自乐无求心,昼夜精进众生利,
 
  当如生母侍独子,诚心无厌而行持。
 
  前面讲过,珍爱自己引来各种轮回痛苦,珍爱众生带来解脱、涅槃等快乐。在知道这个道理后,就要舍弃自乐,对自利无有希求心,而日日夜夜精进成办其他众生的利益。若真正利益众生,就不会有自己得到快乐的想法,因为它是特别高尚的心态,所以不会有自我的目的,也没有自私自利。但现在很多人并不是这样:咋听他们说话,好像是真正帮助众生,实际上却在寻找自己的生路。正因为菩萨利生无有条件、不求果报、不图回报,《华严经》中才说:即使整个世界的众生全部变成忘恩负义之人,菩萨对他们也没有任何怨恨之心,而且他唯一的目的就是要灭除众生无量无边的痛苦。也就是说,对一个发菩提心的人来讲,不管身边乃至世界的人全部是人格贤善、心地善良的感恩图报者,还是一个比一个坏的恶人,他都会想尽一切办法全力以赴减轻他们的痛苦,根本不会在别人是否报恩等没有意义的问题上动心思。就像一个好医生,他只关心治病救人,根本不在乎病人家属是否给他递红包,以及是否能赢得别人的赞叹;对他来讲,治好病人的病最重要,因为这才是白衣天使的真正行为,或者说应该做的事情。
 
  所以,对相续中真正具有菩提心的人来讲,在学道过程中,无论别人对他赞叹、供养,还是诽谤、抢夺,凡是牵涉到自己的事情,在他眼目中都不会看作重要的事,因为他日日夜夜唯一想众生得到利益。就像一位母亲,因为她只有一个儿子,所以会无条件地想着利益他。即使在帮助的过程中,儿子不高兴,经常恨母亲,她也不会有任何怨言或厌倦之心,仍会诚心诚意为他做事情。
 
  虽然对受大乘戒者来讲,不应有厌倦之心,但有人天天都数日子,认为发心的时间太长了。他们说:我已发心两年、三年、四年,明年想去寂静的地方;我当管家已经两年了,您可不可以把我换了……好像利益众生是坐监狱一样。其实,心生厌倦是菩提心不坚固的标志。《宝积经》中讲:“常化诸众生,心不生疲倦,于无上菩提,坚固不退转。”所以,所有发菩提心者,皆应长期教化众生,根本不应心生厌烦,这样才能于无上菩提道中坚固不退。但有些人为众生做一两件事情,或为众生一两次服务就足够了,其实并不应该这样,只要众生需要做的事情就应随顺。
 
  《华严经》里也讲:“……教化众生而不厌倦,随其心乐而为现身……”其意是说,教化众生根本不会生任何厌倦之心,随顺众生心之好乐而显现各种身相。比如说,当医生能帮助众生,自己也懂医药知识,就马上去当医生;当老师能帮助他人,自己也有这个能力,就以老师的身份出现;当仆人对别人有利,就天天为他人扫地等……总之,没有自己的执著,时时处处利益众生。
 
  大家都清楚,在这个世界上,像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过;但释迦佛在有必要时,也经常去照顾病人,在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德,就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出,他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然,这与菩提心完全是相违的。
 
  通过这个颂词的学习,大家皆应了知,在利益众生的过程中不能有厌倦心,众生需要什么帮助就提供相应服务。比如众生需要法布施,只要因缘、根机成熟,就应尽心尽力地传法。在现实生活中,哪怕极个别佛友需要传承和道理的解说,我也希望法师或真正对佛法有了解的人不要吝啬,应趁机给他们讲清楚;因为他们没有得到法,对所学的道理很多都不懂,也就是说要理解他们的渴求心。即使是其他方面的希求,只要与解脱有关,不会因此堕入恶趣,也应尽量随顺;不应认为:这些众生很讨厌,今天这个、明天那个。
 
  在对待众生方面,想必大家都清楚常不轻菩萨的精神——把自己当作最低劣的众生。所以,如果众生需要财物,自己也有,就应尽量布施。如果没有财产,祈祷本尊布施也可以,下面就讲一则相关故事。
 
  以前,印度有一位母亲,她有一位特别漂亮、贤惠的女儿。按照印度的传统,到女儿长大嫁人时,一定要有特别好的嫁衣,否则人们对她家人就没有好的看法。但因她们家特别穷,实在没办法。后来听说寺院有个伟大的论师叫月称,母亲就想到他那里去要一些钱财来给女儿买漂亮的衣服。然后她就到月称菩萨那里去了,但月称菩萨是一位知足少欲的出家人,没有任何钱财。
 
  她听说有一位旃扎古昧居士经常跟月称论师辩论,于是她想:这位居士应该有财富,因为他毕竟是在家人。然后就到他的屋子里面去。其实,旃扎古昧居士除了几本经书和墙上挂的度母像外什么都没有。(可能当时印度的条件也不太好。1990年我们去的时候,印度还没开放,很贫穷。最近很多道友去印度,他们说现在印度还是比较落后。)这位老妇女祈求说:我女儿要出嫁,一点装饰的衣服都没有也不行,希望您能布施一些钱财。旃扎古昧实在没办法,就祈祷度母,(有些书中说,当时是月称论师和旃扎古昧两位。)说:有人向我讨要财物,我实在没办法满愿。这个时候度母身上发光,身上的璎珞、手镯、宝珠、宝石、服装,全部哗啦啦地掉落在老妇女前面的桌子上,于是她很高兴地拿走了。因为度母身上什么都没有,人们就称她为“裸体度母”,这在印度很出名。
 
  虽然我有开玩笑的口吻,但我们在财富等方面不能满愿时,还是要祈祷文殊菩萨、观音菩萨、黄财神等本尊。很多居士特别喜欢黄财神,每天都将黄财神的像挂在脖子上、贴在心口,很想求黄财神加持赶快发财。(在这方面,出家人稍微好一点,一般他们将黄财神供在佛堂。)虽然有些想发财后上供下施,但很多人发财后都舍不得,那个时候就忘了本尊的恩德。
 
  话说回来,利益众生无厌倦很重要。现在世间,在两三天或几年中帮助众生的人倒有,尤其在学了《入行论》等大乘经论后,很多人特别激动,一直给别人说:利益众生很重要,我从现在开始一定要帮助众生!表面看来他发的誓言很坚定,可是也很难在有生之年帮助众生。当然,这与福德等因缘也有关系。但不管怎么样,如果自己有能力,就要在有生之年中利益众生;如果实在没有精力、条件,帮助众生的心千万不能舍弃,这非常关键!
 
  辛二(不怯懦而精进)分二:一、略说;二、广解。
 
  壬一、略说:
 
  菩萨欲长住轮回,勤利众生修刹土,
 
  纤尘不生厌倦心,彼具精进无懈怠。
 
  因为菩萨对众生有无缘大悲心,所以他在漫长的轮回中住多少年也心甘情愿,即不愿舍弃可怜众生。在世间,我遇到有些好老师这样讲过:按我的智慧和水平,我可以到城市里赚更多的钱,但我看到一手培养起来的学生,就不愿意半途离开,因为我觉得这样做对不起他们,虽然在山沟里我的待遇很低。那对真正的大乘菩萨来讲,他们也不会有舍弃众生的心,一直愿意住在轮回中精勤利益众生、修行将来的清净国土。
 
  在这个过程中,他们也没有丝毫厌倦心,因为利益众生的心越来越强时,厌倦心就不会有,也就是说,为了众生再累再苦他们也心甘情愿。正如《学集论》中讲:“……为利众生,设身有苦,不生疲厌。”其意是说,为了利益众生,假设身体有病或遭受别人非议等各种各样的痛苦,但因大悲心太强烈了,所以根本不会有任何厌倦或厌离之心。那这样的菩萨就具备精进度而无有懈怠。
 
  正因如此,《普贤行愿品》里才说:“普能严净诸剎海,解脱一切众生海,善能分别诸法海,能甚深入智慧海;普能清净诸行海,圆满一切诸愿海,亲近供养诸佛海,修行无倦经劫海。”我觉得这两颂大家在懈怠时都应念一念,虽然我们很难做到,但在修行过程中也可勉励自己,我就经常这样行持。
 
  有些人修行一两天、闭关一两个小时就说:“上师!我可不可以回去住两三天休息一下,这几天好累,没有力气,心里很烦。”但这里讲,在行持两个关键问题——度化众生与修行刹土时,不能有厌倦心。所以,如果我们在闻思修行、弘法利生的过程中心生厌倦,就要祈祷诸佛菩萨:一定要遣除我相续中的懈怠、懒惰。
 
  蕅益大师在《弥陀要解》中说:“常精进者,自利利他无疲倦故。”其中,“自利利他”是精进的本体,“无疲倦”是精进的表现。(现在城市里的人天天都到茶馆里去喝普洱茶、打牌、打麻将等,他们觉得这很快乐、这就是自利。其实自利并不是这样,真正的自利是用佛法断除自相续的烦恼,也就是说要闻思修行。)总而言之,所谓精进,就是在利益众生和修行善法方面无疲倦或不懈怠。
 
  但有些人总在闻思修行或考试时找各种借口,比如我生病了等。听说我们学院个别人就是这样的,一到马尔康就没有病了,根本没去看病。在利益众生的时候也找各种借口:我师父叫我什么什么……对真正精进者来讲,他能为众生长时受苦。《大萨遮尼干子所说经》里讲:“能为诸众生,无量百千劫,受苦无懈怠,皆由精进故。”意思是说,为了众生在千百万劫中受苦也无有疲倦,这是因为精进的缘故。《入中论》里还说:“功德皆随精进行,福慧二种资粮因。”可见,如果我们有了精进,功德就可以产生。
 
  不过这里需要着重说明的是:每天都看小说、电视剧等,并不是所谓的精进。现在世间,有些人说一些无聊的话、做一些无聊的事,到晚上三四点钟还不睡觉。别人问他:你昨晚在干什么?他说:我太精进了,三四点钟才睡觉。其实,这是三种懒惰之一,并不叫精进,因为对琐事精进就是懈怠。
 
  那真正的精进是什么呢?一个是利益众生,即在利益众生方面长期做事情;第二是自己修行,即为断除自相续中的烦恼和获得将来的解脱好好闻思修行。我们学院极个别道友,十几年以来一直不断听法,这就是精进。而有些人心情好的时候来两三天,心情不好的时候就无踪无影:不知是飞到极乐世界去了,还是到地狱里面去了,这不是恒常精进,而是“偶尔精进”(这是一个新名词,是我对个别特殊居士和出家人经过长期观察后的经验积累,因为他们都是偶尔精进者)。当然,这样的行为就得不到真实的解脱。所以我希望大家都能恒常精进与恭敬精进,这样就能圆满六波罗蜜多中的精进度。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.在学完本课后,请以喻义、事理、教证阐述大乘菩萨的精进。
 
  2.在了知大乘的精进后,恐怕很多道友都想灭除内心的“小”,既然如此,那你打算如何有的放矢呢?
 
[page]第五十一课[/page]
   顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续讲不怯懦而精进,略说前面已经讲完了,现在讲广解。
 
  壬二(广解)分二:一、所断;二、对治。
 
  癸一、所断:
 
  不巧菩萨俱胝劫,久想苦想修菩提,
 
  修行正法成长苦,失精进度懒惰者。
 
  在学习或行持大乘菩萨道时有两种菩萨:一种菩萨既有智慧又有悲心,即不但能通过不同途径认识法性、证悟无我,还能发心行持六度万行、利益无量无边众生,这种具有善巧方便的菩萨就不会退转;另一种菩萨因为没有善巧方便,在修行菩提道的过程中往往产生长久想,他们经常认为:要在俱胝等劫数这么长的时间里发心精进行持六度、度化众生才能获得无上佛果,这太长久了。可能很多初学者在听到“要在无数劫里行持利他才能成就佛果”就特别害怕,因为他们认为这个时间太漫长了。同时这种菩萨也觉得:在行持的过程中,自己的家人、受用、头目脑髓、一切善根,全部要布施给包括怨敌在内的一切众生,这非常难以行持,也就是说产生痛苦想或难行想。
 
  在修行无上菩提正法时,如果菩萨产生这两种想,那就变成了长久与痛苦,由此就会从精进度中退失而成为懈怠懒惰者。为什么呢?大家都知道,精进的体相或定义就是欢喜善法。如果真正欢喜善法,行持这样的菩萨道就不会有困难,但因他们的心力不够,对如此时间的长久苦行就会生起畏惧之心,这样他们所修的道就不会成功。
 
  大家都清楚,做任何一个事情兴趣都很重要,如果连兴趣都没有,这件事情就完成不了。比如你特别喜欢见到某位朋友,很想跟她在一起,哪怕相距几百公里,也会觉得一点都不累,没有任何痛苦;如果你特别不愿意做这件事情,那即使行走短短的一公里,也会不情愿。所以在此世间,兴趣有非常大的作用。
 
  对具有善巧方便的菩萨来讲,他有通达一切万法无有实质的无我智慧,和将所缘对境——天边无际的一切众生当作父母并心怀饶益的大悲菩提心,在大悲空性的摄持下,他披上精进的盔甲乃至行持六度一点困难都没有。所以大家在行持般若道的过程中,一定要有精进心,要有精进,就要对度化众生有欢喜心。
 
  在文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨的传记中讲得很清楚,他们在生生世世中,哪怕是为一个众生的暂时利益也愿意付出一切。这样崇高的精神,在世间中确实很难得到。如果有了这样的精进,那在千百万劫中受苦也不会有任何困难。《大萨遮尼干子所说经》中讲:“能为诸众生,无量百千劫,受苦无懈怠,皆由精进故。”所以,为了众生在千百万劫中感受痛苦,而无有长久想和难行想,这就是无有懈怠者。在现实生活中,有些利他心特别重的菩萨和修行人,在利他过程中再怎么累、再怎么苦,也没有一点疲倦和痛苦之心,这就是因为精进的缘故。
 
  但在长远时间里,遇到各种恶劣有情都不退失菩提心,也不容易。据《大智度论》介绍,舍利弗尊者也曾退失过菩提心,当时的情节是这样的:有人要他的眼珠,他便用手挖出来给对方,但对方不但不要,还以嗔恨心将眼珠摔在地上,并用脚踩坏。这个时候他心里想:唉,众生太难度化了!他需要眼珠,我好不容易挖出来给他,但他不但不用,还认为很臭恶,并把它毁坏。在显现上,当时他也退失了大乘心而发了小乘心。所以,最可怕的就是在遇到性格特别不好的众生时退失对大乘道的信心,即生起“从此之后我再也不度他、再也不跟他结缘”的恶心;其实这是毁坏菩提心最根本的因缘,大家一定要注意。
 
  在《大宝积经》里,宣讲了退失大乘菩提心的四种因:第一种因是依止恶知识,并被恶知识或恶友的颠倒行为、低恶见解所染污。第二种因是不修学大乘法:如果平时接受小乘、外道以及其他各种乱七八糟的世间学说,信心就很容易退转。所以我经常跟一些认识的居士和出家人说:至少在一星期之内不能间断听课,如果长期听课,信心就不容易退失;而离开这个圈子就很困难,因为现在很少有人有独立自主的见解。
 
  第三种因是贪著自我、生起邪见:若始终贪执自己,相续中生起外道的邪见,就会从大乘道中退失。第四种因是喜欢独修、不能教化他人。有些人特别喜欢闭关,虽然闭关很好,但一定要接受大乘佛法,同时心里还要发愿利益众生;不然跟谁都不愿意接触,让人有不合群的感觉,那逐渐逐渐就会变成学小乘法。所以,若不依靠善知识的教言,表面上看来你在修大圆满等密宗法,实际上全是为了自己,那就很危险。有些人发愿闭关一年,人们也认为他在真正闭关,结果一年还没到房子就卖了,也有这种特殊修行人。所以大家一定要注意上面所讲的退失大乘心的四种法。
 
  在《大宝积经》中,有佛陀对富楼那尊者一一解答这四个问题的广说,如果时间等因缘具足,我希望道友们多看《大藏经》中这些甚深教言,这样相续中的菩提心、空性见就会越来越增上,不会变成这里所讲的不善巧菩萨——一听到要发这么长久的心,或了知行持大乘菩提道要做很多凡夫人难以想象的事情,就认为自己根本没办法做到,从而退失信心。其实,哪怕是初学者,若对大乘佛教的教义真正了解,就不会生起邪见,因为他知道这样行持根本不会有任何痛苦。所以大家一定要以精进心行持。
 
  癸二(对治)分二:一、从时间角度说明;二、从根基角度说明。
 
  子一、从时间角度说明:
 
  初发殊胜菩提心,至获无上菩提间,
 
  作意仅一昼夜时,当知明智行精进。
 
  那以什么样的方法才能断除上面所讲的长久想和难行想两种违缘呢?刚开始我们为了利益天边无际的一切众生受持菩萨戒,这是每一个人最初发菩提心。我以前也讲过,人身很难得、佛法很难遇,故希望听课的道友都能在善知识或诸佛菩萨前发愿:从这一生开始,我一定要利益众生。对每个人来讲这特别重要!如果从初发菩提心到获得无上佛果之间,心里把它作意成好像仅仅是容易流逝的一昼夜时间——二十四小时,那应当了知这就是明智菩萨行持精进的方式。
 
  可能有些人会想:从最初发心到最后成佛之间,并不是一天两天、一年两年,也不是几千年、几万年,这么长的时间怎么能想其为一昼夜呢?其实这是可以的。因为从成事刹那的角度来讲,从发菩提心到最后成佛之间的整个过程,不管它时间多长,实际上就是一刹那:以前我们讲《俱舍论》时也讲过。所以,包括从发心到最后成佛在内的任何一件事情,如果真正要想这是非常短暂的一个时间,也是可以的。
 
  为什么会这样呢?大家应好好思维:我们从无始生死以来到现在,一直没完没了地沉溺在轮回中,无边无数的时日已经过去,但是我们都没有感觉特别长久;如果现在还不发心,将来仍会在无量劫中受苦,对此我们也没觉得长远。如果这些都不觉得漫长,那从发心到成佛的时间毕竟有限,相比之下就会有特别短暂的感觉。
 
  很幸运,有些道友在发菩提心不久,就遇到了即生能获得殊胜成就的密法,或明心见性的禅宗窍诀,这样就不需要经过很多阿僧祇劫,在很快时间中就能得到成就,与无尽轮回相比,这难道不能产生昼夜之想吗?即使按照显宗的讲法,三大乃至三十三大阿僧祇劫也有头有尾,与漫漫轮回相比,这也很短暂。既然如此,那就不应该生起厌倦之心,也不应该有长远和痛苦想。
 
  其实,以简单的世间比喻也可说明这个问题:有些学生很不愿意读书,他认为学生时代太苦了,但是有智慧的父母认为:虽然在你当学生的几年中会有一些痛苦,但是跟你不读书,一辈子都以文盲流浪在这个世间过痛苦的生活相比,这其实是幸福之因,并不是痛苦。所以父母一定会选择在短暂时间中让你感受你所认为的教育之苦,若你真正读完书,在一生中就可以自由自在地享受各种欲妙。同样的道理,发菩提心和不发菩提心还是有很大差别。但有些可怜众生因为已经习惯了轮回中的苦难,就认为保持现状很好,发菩提心很困难、很痛苦,因为时间那么长。其实这个问题很简单,如果不发菩提心,一直沉溺在轮回中,就会在无量无边的时日里感受痛苦。所以应该披上精进的盔甲,一定要对度化众生和行持善法产生容易想。
 
  《小品般若》里也讲:“生难行想、苦行想,不能利益无量阿僧祇众生,于众生生易想、乐想、父母想、子想、我所想,则能利益无量阿僧祇众生。”所以,我们对帮助众生应该这样想:这是一个快乐的事情,这是一个很容易的事情,这是一个应该做的事情。如果没有这样,就会认为:发菩提心利益众生太累了、太痛苦了、太难过了。
 
  有些人才发一年心就对我说:“可不可以把我换了,我已经熬了整整一年,一年365天,一天24小时,您想一想,这个时间多难熬啊!”我说:“你换下来干什么?”她说:“您到底同不同意我换下来?”我说:“同意。你准备做什么?”“真的同意呀?那我换下来后可以好好玩了,嘿嘿!”但我觉得,真正有利他心,做任何饶益众生的事情都不会困难。
 
  麦彭仁波切举例说:在看见有利润时,就不会为路途遥远而伤心,无论再怎么困难,也会觉得这是一个快乐的事情。现在世间有些老板做生意能赚到钱,自己也有成功感,所以无论白天晚上再怎么累,精神都很好,也觉得自己再累都值得:从他们说话的口气中就听得出来。同样,若真正对众生有利,在一切时中披上精进的盔甲也不会有困难。
 
  《大宝积经》里有一个很好的教言:“如是诸菩萨,普为诸众生,能于一切时,精进被甲胄(胄指古代作战时战士所戴的头盔)。”可见,对真正发菩提心的菩萨来讲,他会普遍利益所有有生命的众生。并不会因为他是我的亲戚、他与我关系很好、他对我有恩德、他与我有感情,所以我今天要花钱帮助他看医生等;也不会因为这个人与我关系不好或不怨不亲,就不帮助他。也就是说,菩萨会无条件、不偏堕地利益所有众生。
 
  至于利益的时间,也不会因为今天很开心就利益众生,明天心情不好就不利益众生,只要生命存在,利益众生的事业就不会间断。有些发菩提心的人,在吃穿等维护身体的因缘具足时,口口声声都说要发大乘菩提心——我要利益天下无边的一切老母有情;而在心情不太好时,就恨他人,若自己的亲生父母在眼前,恐怕也会用各种态度来理麻(此乃四川方言,可理解为收拾、折磨、惩治等),那这就不是真正利益众生。什么才是真正利益众生呢?能于一切时披上利益众生的精进甲胄,这就是真正利益众生。
 
  但对真正想帮助众生,或利益众生这颗心真正生起来的菩萨而言,表面看来他们在三个阿僧祇劫等漫长时间里利益众生,实际上只是很短暂的时日。这就像我们很愿意做某件事情,时间就会过得很快一样。以前善导大师每天讲七堂课,别人问他:为什么你讲那么多堂课还不觉得累?他说:我用佛法来帮助众生,心里特别开心,所以不觉得累,也不觉得时间长。所以在座的道友,如果自己真正想帮助众生,那不管从事什么,都不会觉得累,也不会认为时间长;如果觉得众生与你没关系,那做一点点小事都会很累,也会认为时间特别漫长。
 
  当然,在利益众生方面,也不一定非要自己亲自为他们讲经说法,通过各种方式都可以利益众生,甚至让众生获得开悟。唐朝有一位崇信禅师,他早年就依止道悟禅师,虽然依止了很多年,但师父并没给他传任何法,每天都让他砍柴、提水,做很多家务事。有一天他说:师父!您可不可以给我传一个真正的法,我在您门下依止了这么多年,但一点心要都没得到,所以很伤心。师父告诉他:我从来没有懈怠,一直在为你传授心要。弟子不解地问:您给我传了什么法?师父说:你每次给我端茶我都喝了,你每次给我送饭我都吃了,你每次给我合掌我都点头,这难道不是为你传授的心要吗?听到这个话,崇信禅师当下就获得开悟。
 
  的确,按照有些教言来讲,承事善知识是成就的方便。以前,霞叶瓦尊者一心一意承事金厄瓦尊者,有一次倒灰时在楼梯间当下证悟,这样的公案相当多。所以我想,要获得成就也不一定非要死死依赖佛经。如果有利他的发心,而一直做利益众生的事情,这个就变成了成佛之因。或者承事善知识,或修行大乘空性法要,这些都是成佛之因。虽然道路不相同,但每个窍诀都有它的殊胜性。
 
  话说回来,作为真正发大乘菩提心的人来讲,如果利他的精进不断,做任何事情都会很容易,不会有困难;但最关键的是,我们内心有没有利他的心。我经常这样认为:大乘的利他菩提心不仅是成佛之因,而且还是当今世界唯一的精神妙药。现在全世界,不管是东方人还是西方人,都认为东方佛教最精要的就是菩提心,而且它对现在的人类来讲,确实是最无上的心理妙药。可是,很多人都得不到这种妙药,心里特别痛苦,甚至痛苦根本没办法解决。
 
  为什么现在社会什么都矛盾重重呢?这是因为现在世间不像古代社会,在古代人们都知足少欲,自己有吃的、有穿的就可以了,没有过多的要求和希望。但现在并不是这样,比如车、房、手机、电脑等产品,人们不得不通过广告等方式来做,因为成千上万人都依靠它们而生存。的确,无论是生产电脑的微软等公司,还是生产汽车的福特等公司,世界各地无数人都依靠它们维持生活。但这些产品特别多的时候,就会给人们带来各种污染和痛苦。
 
  现在世界很多新闻都这样讲:汽车不得不做,因为不做就没办法满足客户的希求,而且很多厂里的员工都依靠它来维生;但是,如果造得太多了,也没办法接受,因为会带来交通堵塞等一系列社会恶果。所以,现在上上下下的人都在徘徊、苦恼,特别是城市里的人很矛盾、很痛苦:买车的话,买车、加油、车位等费用都很高,这就需要挣很多钱,而且堵车也很严重;不买的话,不坐车又不行。
 
  就像这样,人们一年比一年痛苦,一年比一年累,而且空气污染等社会问题也层出不穷。那这些痛苦的根源是什么呢?就是人们的我执和实执。因为,有了我执就会维护自我,上上下下的人都为自己而奋斗的话,这个社会就太可怕了;有了实执就会认为外面这些虚假的东西全部是实有的,由此便会拼命追逐。
 
  所以,表面看来拥有财富很快乐,实际也不一定;相反,如果什么都没有,就不会有那些痛苦。古代有一个公案:有三个和尚早上都到城市里去化缘,一个和尚有一把伞,一个和尚有一根拐杖,另一个和尚什么都没有。晚上他们一起寄宿一家旅店,有雨伞的和尚身上穿的衣服全部被淋湿了,有拐杖的和尚走路一拐一拐的,什么东西都没有的和尚轻轻松松,并没他们的遭遇。然后他们互相问了原因:有雨伞的和尚觉得有雨伞没有什么事,即使下雨他也到处去,结果雨下得很厉害,全身都被淋透了(可能雨伞的质量也不太好)。有拐杖的和尚也自恃自己有拐杖,虽然下雨后地很滑,他也随便走,结果滑倒在地,走路都是一瘸一瘸的。而什么都没有的和尚认为自己什么都没有,还是要小心,所以下雨就躲雨,路干才赶路,结果反而没有出现任何违缘。
 
  所以,人若有满足感,生活就会很清净。跟现在社会相比,以前的人们手机也没有、车也没有,吃的、穿的简简单单,短暂的人生就这样轻轻松松地过了。但现在并不是这样,比如你已活到三十岁,那三十年的痛苦就特别多。虽然不得不与时俱进,或者说随顺社会,但若人有真正的空性见解或者利他心,他就会在当前许多迷乱现象中把持住自己:该做的事情做,不该做的事情不做。可是很多人都没受过这样好的教育,一直跟着西方人跑。
 
  在五六百年前,西方很多人都认为:物质能满足人的一切希求,从物质中能获得一切快乐,还造了许许多多商业和企业方面的论典,并依靠各种媒体宣布:唯一能给人们带来快乐的,就是物质生活的极大发展。但结果并不是这样。所以西方很多富翁、企业家到应有尽有时,都认为物质根本不能满足人们的希求,最后很多都回归自然,觉得平静的人生才是真正的快乐。
 
  可是现在东方国家,因为刚刚在发展中,大家都觉得买一辆汽车、有一套房子很伟大、很快乐,所以很多人都为了这些奔波、苦恼。虽然山里的修行人没有这方面的压力,但若没有修行境界,也不会知道自己的快乐;若这样迷迷糊糊地度过,就不合理,所以应该知道大乘佛法的伟大之处。当然,这并不是随随便便打广告吹嘘,若你真正享受到它的美味,对你的今生乃至生生世世都能利益无穷,所以希望大家都能懂得这样的道理。
 
  子二、从根基角度说明:
 
  若有说毁须弥山,随继将得大菩提,
 
  生厌倦心思其量,尔时菩萨成懈怠。
 
  仅此限度有何难?发刹那粉山王心,
 
  智者菩萨行精进,不久获佛胜菩提。
 
  如果有人说:毁坏须弥山才能获得大菩提。可能有些行者自然而然会想:啊,这太可怕了!须弥山那么巨大、如是坚固,要摧毁它,这是根本不可能的事情。也就是说产生厌倦心。并且他想:须弥山那么大,这要多少年、多少劫的时日才能毁坏啊!就思维它的限量。带着这样的怯懦心,当时菩萨就成为懈怠者,因为他没有心量和勇气亲自做这件事情,即失去了欢喜心和兴趣。
 
  有些菩萨在听到“把须弥山全部毁坏后,才能获得无上正等觉的菩提果位”时,因为他们的心量很不错,就认为:只要能获得殊胜的无上菩提果位,毁坏须弥山迟早都有办法,这并不是很困难。他觉得毁坏须弥山并不需要很多时间,摧毁它没有什么困难。认识到这一点后,他就生起了毁坏须弥山似乎仅是一刹那之事的欢喜心,根本没有任何困难之想。
 
  我们也经常讲,作为真正的菩萨,因为利他菩提心的力量很猛利,他会觉得利他并不是很困难的事情。《大乘庄严经论》里也讲:“菩萨他想断,爱他过自爱,于他难行事,精进即无难。”意思是说,菩萨因为断除了自他分别之想,爱他的心态远远超过爱执自己,所以度化、帮助众生的难行之事对他来讲一点困难都没有,即发起这样的精进很容易。
 
  确实,这个问题很重要!为什么有些人帮助众生很容易,有些人帮助众生很困难,主要原因就在于是否有勇猛精进心。其实,只要认识到帮助众生是最重要的事情,有一点点困难有什么呀!比如,若自己真正有帮助他人的心,在此过程中即使没有吃的、没有穿的、时间很长,也不会觉得累;如果没有这样的心态,做一点点事情也累得很。
 
  这里也讲了,如果真正想帮助别人,摧毁须弥山只是一刹那的事情,也就是说觉得很容易,根本不会退转。所以大家皆应想这是能做得到的。真的,如果心里有决心,世上任何一件事情都不会有困难。《大智度论》里有很好的教证:“人有不惜身,智慧心决定,如法行精进,所求事无难。”其意是说,如果一个人有不顾惜自己生命的勇敢之心,智慧心已经决定完全利益众生,他在行持过程中就会精进,这样做任何事情都不会有困难。
 
  大家都知道,有些老师的利他心特别重,他教学生多少年也不觉得累。我们这里有些法师已经很多年给大家讲经说法,但他们始终觉得这是特别快乐的事情。如果利他心不太重或不是很具足,就不想讲经说法,比如今天不上课,就会说:“哈哈!真的不上课吗?那太好了!”所以,不管是辅导员、法师,还是其他道友,对不上课很高兴的话,就不是很好。
 
  上师如意宝一辈子都是这样:只要有时间、身体允许,就会讲经说法,任何一个人求法都会很快乐地答应。在长期依止中,这种感觉异常强烈,可以说它就是上师最伟大之处。为什么上师会这样呢?因为他知道讲经说法唯一对众生有利。如果是财布施,每人发一万块钱也很快花完,不一定永远获得利益。而法布施,哪怕是一个偈颂,心里已经记住的话,今生乃至生生世世都能得到无量无边、广大无垠的利益。
 
  为什么诸佛诸祖一致强调利益众生非常重要呢?因为它是成就之因。据《阿底峡尊者传》介绍:刚开始尊者是孟加拉国的王子,后来度母给他授记:当王子是痛苦之因,出家才是清凉之路。他便舍弃王位而出家。一天他去菩提伽耶转佛塔,听见像天女般的两个美女谈论菩提心是成佛之因;第二天他在转绕佛塔及塔旁的菩提树时,又听到一位得麻风病的病人与一位老女乞丐谈论自他平等和慈悲菩提心的利益;第三天他转绕时,看见一只小麻雀落在观音菩萨像的膝盖上,观音菩萨给它讲了舍弃自我、行持利他的教言。再加上度母再次授记,阿底峡尊者完全明白:成佛或证悟的唯一因就是利他菩提心。然后他前往印度尼西亚依止金洲大师十二年,最终生起了菩提心,并开始利益众生。后来他得到度母授记:如果前往藏地,会利益藏地无量众生,但寿命会减少20年。而尊者不顾身寿,毅然来到藏地弘扬大乘佛法。如果当时没有来藏地,他可以住世到92岁,但后来在72岁就示现圆寂。
 
  在他一生中,度母一直以本尊的方式为他授记;在很多高僧大德的传记中也有类似记载,从中就能看出度母有非常殊胜的加持力。所以我希望在座的道友,如果自己有时间、有信心,就要经常祈祷度母,这非常重要!我自己认为,只要认真祈祷,无论是绿度母还是白度母,其加持都非常迅速。麦彭仁波切在《八大菩萨传记》里讲:在末法时代,文殊菩萨和度母的加持特别迅速。以前上师如意宝也这样讲过。
 
  前一段时间,我去德格时参观了有270多年历史的德格印经院。在经版库中有一幅壁画度母,人们称之为“说话度母”。其名称的来历是这样的:印经院建立不久,按规定经版库中女人不能进入,但一天晚上一个女人在经版库里大声叫:起火啦!大家快来灭火。很多人都觉得:怎么会有女人在里面?等大家把火灭尽时,这个壁画度母亲自说话:以后你们应该防的是火,不应该是女人。从此之后,人们就称她为“说话度母”。
 
  以前,法王如意宝去印度金刚座转佛塔,在塔旁有一度母像,(据说她曾在阿底峡尊者转绕时说:“要想从因地达到佛地,必须修持菩提心。”)当时上师如意宝将自己的念珠挂在这尊度母身上。3年后的一天早上,这串念珠却很稀有地飞回到藏地来了(指法王室内):这在法王传记中有记载。可见,度母的加持确实很殊胜!
 
  总之,希望大家在行持大乘道时,能依靠本尊和护法神的加持,同时还应将利他和无我作为修法的根本,而这就是般若空性的核心。
 
  辛三(以三轮清净方式精进)分二:一、应止;二、应行。
 
  壬一、应止:
 
  成熟众生行利益,若身语意精勤行,
 
  存有我想成懈怠,远一切智如天地。
 
  前面讲,行持精进波罗蜜多时,要无有懈怠、如法而行。这里讲,若按胜义谛的见解观察,有执著、有相的精进就是懈怠,因为这是世间法,并不究竟。具体而言:如果一个人执著我要成熟一切众生、我要行持利益众生的事业,而以自己的身体、语言、心精进行持,想让众生获得佛果,这样的精进就有我执的相。只要有我执的相,从究竟胜义境界来讲,这就是懈怠,因为并没达到一切万法皆空的境界,已经堕于远离一切执著的违品,自然也就与获得佛果有天地之遥了。
 
  佛陀在《法句经》里也说:“若起精进心,是妄非精进;若能心不妄,精进无有虚。”其意是说,如果起了一个我要精进的心,它就是妄心并非精进;如果心能不起妄念或没有执著,那个时候才是真正精进,没有任何虚妄。所以大家都要知道,讲到般若空性时,最后还是要达到三轮体空的境界。当然,从世俗来讲,即使有体相的执著,也可算是精进。比如,我天天晚上不睡觉、白天不懈怠,连吃饭的时候都在看书,那算不算是精进呢?肯定是精进。但从胜义来讲,这就是懈怠。
 
  壬二、应行:
 
  时无身心众生想,灭想行持不二法,
 
  佛说是求寂不失,大菩提者精进度。
 
  在行持精进时,行者没有身、心、众生想,灭除一切想而行持不二法的话,唯一利他的大慈大悲佛陀说:这就是真正希求寂灭、不退转大菩提的菩萨的精进波罗蜜多。
 
  《大集经》里也讲:“……若能不得一切法,即是无上勤精进。若有如是精进者,不增不减如虚空,如是即是大菩萨,勤行精进无所畏。”其意是,如果能不得一切法,这就是无上精进。如果真正能行持这样的精进,那一切都是不增不减,就像虚空一样,而这就是大菩萨无所畏惧地勤行精进波罗蜜。很明显,真正的精进并不是刚才所讲的边吃饭、边看书那样的状态。
 
  听说我们有些法师以前一边炒菜一边将法本放在旁边背诵,非常随喜!我刚来佛学院时也很精进,现在想起来也回味无穷!我们这里很多道友在珍惜吃饭、炒菜的时间方面,也有很多感人的故事。在世俗中,这应该算是精进。在胜义中,真正的精进是什么呢?就是通达一切万法皆为空性,这就是大精进。如果没有这样,越修越执著、越修越痛苦,或嫉妒心、嗔恨心、贪心、痴心越来越严重,这就不叫精进。
 
  而到一定的时候,以自己的智慧将善恶在内的所有实执或相执全部都毁坏了,这就是真正的解脱。月称论师也讲:“慧日破除诸冥暗,智者达空即解脱。”意思是,以智慧的日轮破除世间所有执著的黑暗,智者如是通达空性境界,就获得了真实的解脱。
 
  在大圆满《实相宝藏论》里,讲了一个比喻:比如我现在已认识了心的本性,虽然还是凡夫俗子,但当我的心识离开身体时,就会像大鹏鸟(它能胜伏所有龙王)啄开蛋壳马上就飞向天空,那时子光明和母光明就会融为一体,从而完全认识心的本性,直接获得普贤如来的果位。的确,密宗有很多特别殊胜的窍诀。在凡夫地时,在修好《前行》等次第法门的基础上也可行持,那时就可直接体会显空无二的境界。
 
  这种境界,在中观或般若中讲空性,在《宝性论》、《宝积经》等三转法轮的经论中讲光明,在密宗这两者是融合在一起讲的,而且还能通过窍诀让你认识。若依靠密宗的窍诀认识了空性光明无二无别的心性,并在这种境界中继续修持,不久的将来当你的心识离开假合的身体后,就可以在无有任何执著的法界中,自由自在地翱翔(即已真正获得解脱),就像刚才所讲的大鹏一样。
 
  我觉得我们在获得人身时,都应得到解脱的窍诀,这非常重要!无论是显宗的窍诀还是密宗的窍诀,它们都是自相续获得解脱的殊胜格言,也远远超过世间的金银财宝,所以大家一定要珍惜!
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.学完本课后,请以事、理、公案、教证继续阐述大乘菩萨的精进。
 
  2.在进一步了知大乘的精进后,相信很多道友对内心的“小”一定会认识得更清楚,既然如此,那你打算以什么样的快刀斩断这堆乱麻呢?
 
[page]第五十二课[/page]
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  《般若摄颂》当中,精进波罗蜜多已经讲完了,今天开始讲安忍。
 
  庚三(宣说安忍度)分三:一、谛察法忍;二、耐怨害忍;三、安受苦忍。
 
  辛一(谛察法忍)分二:一、真实宣说;二、彼之功德。
 
  大家应该清楚,一般谛察法忍讲的是:在修行过程中,遇到一些高深莫测的法时,许多根机浅薄的人无法接受;而大乘行者,因为他懂得了空性的甚深意义,也懂得了广大的地道功德,这样之后,无论再怎么样深不可测,他也能够接受并如理行持。
 
  壬一、真实宣说:
 
  若闻他说粗恶语,我乐善巧菩萨喜,
 
  孰说孰闻以何说,具胜忍度是智者。
 
  在这里大家应该了解:对一般常人来讲,在生活中最难忍受的,就是别人对你说恶语,以及攻击、殴打、摧毁等;但作为发大乘心的菩萨,这些全是修行的顺缘,他们根本不会以牙还牙、以嗔还嗔。
 
  本颂讲:假如听到别人诋毁,或以各种粗恶语来进行谩骂,这个时候菩萨就会想:因为有对境对我侮辱、伤害,我才有机会修安忍。在后弘期,阿底峡尊者来到藏地,所有信徒对他五体投地、无比恭敬,没有一个人说他的坏话。那个时候,他觉得修安忍的功德实在增不上,就专门寻找一个性格特别粗糙、丑恶的人做侍者。这个人经常跟阿底峡尊者作对,还干一些坏事。有人对尊者说:你这位印度那么著名的大德,没有必要带着这样性格恶劣的人,应该换一位心地善良的弟子。但阿底峡尊者一直不愿意,因为有了他的侮辱和恶行,自己才有机会经常修持安忍。这在历史上有记载。
 
  所以我们应该知道,别人对你的侮辱、伤害,其实是修菩提之因。帕单巴尊者这样说过:在别人伤害时,如果想他人在伤害我,这是一种错觉,因为若没有别人的伤害,怎么能修成菩提呢?所以,在别人以恶语毁谤、诋毁我们时,心里一定要生起无比的欢喜心。作为真正发心的菩萨来讲,他心里会无比喜悦,因为依靠别人的损害,自己才有修行的机会;有些则当作耳边风,好像根本没有发生过这件事一样。
 
  我看到一首《莫应对》的诗中说:“人来骂我逞无明,我若还他便斗争,听似不闻休应对,一支莲在火中生。”其意是说,当别人在无明驱使下骂我时,若我还他,便会与之产生斗争,如果把它当作根本没有发生过的事情,真正做到这样的话,那就是极其稀有的火中莲花。《维摩诘经》中也说:“火中生莲华,是可谓希有;在欲而行禅,希有亦如是。”在此世间,确实有这样一些具有智慧、悲心的人,他们脾气很好,心胸很宽广,别人的斤斤计较,以及粗鲁、愤怒等,都不会去理,心里也不会产生各种嗔恨心。
 
  当然,要达到这种境界,最好具有胜义理证观察的智慧。比如说,当你遇到别人毁谤时就要想:无论从哪方面观察,他说者和我听者就像虚空一样,根本不成立。或者想:他为了达到某种目的,在嗔恨心的驱使下对我进行谩骂,这种现象在世俗中如梦如幻,在胜义中就像虚空一样不成立。对具有一定境界的菩萨来讲,以这种方式,所有嗔恨根本不会产生,甚至会变成一种功德。
 
  的确,若我们能运用世俗和胜义安忍的殊胜修法进行观修,就能了知谁都没有害过我们。《大乘庄严经论》里面讲:“损者得益想,苦者喜想生,菩萨既如是,忍谁何所忍。”意思是说,对大乘发心者来讲,如果遇到了一些损害自己的人,就要观想他是饶益我者,如果在修行中遇到痛苦,也会把它当作欢喜的事情,即害者想作饶益、痛苦想为欢喜。若能如此,哪里有什么忍不了的呢?在世界上,如果痛苦都是欢喜的事,怨敌都是最好的朋友,哪里还有不能忍的呢?哪些事情、什么样的人在你眼中会是坏事、坏人呢?绝对不会有。
 
  当然,不要说胜义修法,就是世俗修法,在世间知识中也找不到。比如国内高中、大学的课程,乃至硕士、博士的课程,这些当中都没有。就是你到日本、美国等国留学,花多少美金或人民币,也不能得到这样的窍诀。的确,在人生中,真正能让我们心开意解、豁然开悟的道理,在世间知识中根本得不到。
 
  因此,当我们听到别人的恶语声时,就要尽量从胜义和世俗两方面进行观察。在《大集大虚空藏菩萨所问经》中,有跟此偈相似的颂词:“闻彼恶言不嗔恚,知语言性如虚空,修习身心空亦然,当净有情修此忍。”所以,如果我们听到别人的恶言恶语不产生嗔恨心,而且知道语言的本体如虚空一般无有戏论,也如此修习身心空性,自己和对境的一切法也如是修行,有了这样的空性境界或清净境界,修安忍波罗蜜多就非常成功。而且就像这里所讲的一样,具有如此殊胜安忍波罗蜜多的菩萨就是智者。
 
  在世间人们常说:这个人很不错,他忍得了。其实这种忍得了,只是通过暂时的世间对治方法压伏了自己的嗔恨心,绝对没有以佛法的胜义智慧来斩断相续中的烦恼种子,或以如梦如幻的世俗境界来根除对他人的毁害之心。但不管怎么样,大家都应认识到,修安忍的确是非常有意义的妙药。为什么呢?因为,在嗔恨心的驱使下,所作所为全都不合理。这一点相信每个人在断除或消失嗔恨后,自己反省或回顾自己的言行时就会明白。总之,从世间和出世间两方面进行剖析,安忍的功德都不可思议,嗔恨心的过患也相当严重。
 
  壬二、彼之功德:
 
  此科判讲:这样修安忍不仅对今生的身心有利,在生生世世中功德都非常大。
 
  菩萨若具忍善法,三千世界满宝供,
 
  罗汉缘觉世间解,施蕴不及彼福德。
 
  任何一位菩萨,如果具足上面所讲到的——当别人用语言来攻击,或用各种兵器来损害时,自己不但不对他们反抗,而且还用智慧来修安忍,那这样的菩萨就具有安忍的善法,其功德也非常大。
 
  功德怎么大呢?比如说,有一个人将遍满整个三千大千世界的金银财宝供养给一切世间解——无上导师如来正等觉佛陀,以及所有声缘阿罗汉等圣者。按理来讲,在佛陀等圣者前,哪怕供养一朵花、一根香、一滴水,其功德也不可思议,那以这么丰富的供品作如此广大的供养就更不可思议了。但是,如果与前面修安忍者的功德相比较,根本不能比上其千分之一、万分之一。
 
  平时有人说:我很想供养上师和佛陀,但没有钱实在没有供品供养,所以只好到处去寻找。但我觉得,如果在寻找的过程中产生嗔恨等烦恼,就太不值得了。若安住在寂静的地方,在各种因缘、条件具足的情况下,对任何一个众生不生嗔恨心并修安忍,那一切功德和善法都可以具足,而且人们也会非常欢喜,因为修安忍者无论到哪里都会受到欢迎。《正法念处经》中也讲:“若人修行忍,一切应供养,善人所赞叹,是故应行忍。”其意是说,如果有人行持安忍,一切众生皆应供养,而且还会受到世间善人的赞叹,所以所有修行者皆应经常修行安忍。但有些人为了一些小小的供品经常跟别人争斗,造许许多多恶业,这没有必要。若能修行安忍的苦行,就会获得非常大的功德。既然如此,那我们何必取一些小功德而换上大过患呢?
 
  《金刚经疏》里面有一个偈颂说:“能忍于苦行,以苦行有善,彼福不可量,如是最胜义。”意思是:能修安忍,这种苦行有善,其功德连佛陀也无法衡量,其余的人就更不用说了。可见,具有如是胜义安忍的修行者,在世间非常了不起。所以在座的各位皆应想到,在生活中修持这样的安忍具有无量无边的功德。
 
  既然以遍满三千大千世界的珍宝供养佛陀等圣者也不能比上修安忍,那我们在生活中就要认真修持忍辱。不能因为小小的事情,或说一两句话,或稍微与人接触,就想与人搏斗。听说有人并没胆量与人真正搏斗,见到别人动怒时,就掉转头往回跑,那还不如首先就修安忍。一般来讲,胆子比较小的人对修安忍很有兴趣,因为他们谁都不敢惹,也有这种说法。
 
  住安忍者身洁净,三十二相力无穷,
 
  于诸有情宣空法,众喜具忍成智者。
 
  住于此安忍境界的修行人果报非常多:在生生世世中,自己的身体变得如纯金一样,就像释迦牟尼佛的身相那样清净;在世间,有人从小到老长得非常好看,相貌极其端严,身上根本找不出任何毛病,这也是修安忍的感应。
 
  月称论师在《入中论》里讲:“忍感妙色善士喜,善巧是理非理事,殁后转生人天中,所造众罪皆当尽。”其意是说,修安忍的人生生世世身体有妙色,许许多多人看见都很欢喜。在学校等单位或部门中,有些人谁看到都不欢喜、不欢迎、不接受,人人都有同感:看到这个人就不愿意接触、特别讨厌。其实,有些可能是自己的行为导致的,有些也并没做什么坏事,但谁都看不惯他的言行,这就是以前没有修安忍,以嗔恨心毁坏别人的果报。如果修安忍,就会长得庄严,别人也会喜欢。有些人不管男男女女谁见了都生起非常强烈的欢喜心,甚至实在忍不住,泪水都开始不断涌出来,这就是修安忍的果报。
 
  还有,修安忍者对是理、非理之事辨别得非常清楚。很多人糊里糊涂,到底事情做好、不做好,都不明白、不清楚。若是以前修过安忍的,生生世世当中无论遇到什么事情,辨别事理都很容易,不会变成愚昧。还有,修安忍者死后会转生善趣,还能净除最大的恶业,所造恶业也能全部得以净除,等等,有各种不同的果。
 
  本颂讲:有了修安忍,身体会显得庄严,佛陀的三十二相会逐渐具足;还有威力无穷,即生中给别人宣说空性法门一点困难都没有。有些人为什么一听到空性法门能在很快的时间中有所了悟,并能将自己的觉受和感应为他人讲述,甚至他人也能马上得到利益,这就是修安忍的果报。
 
  对在座各位来讲,对未来自己的生生世世,一点都不顾及、不考虑的人应该没有。作为一个人,谁对未来都会考虑,既然如此,那我们在生活中就应修持安忍。当然,在一切修行中,修安忍还是比较困难,就像《入行论》里面所讲的一样。尤其受到无缘无故的诽谤,或在不同环境中受到不同歧视,那个时候就很难受。但对大乘佛子来讲,大家都应接受,也需要修行。
 
  所以我希望大家能多修行《入菩萨行论》和《佛子行》,这两部论典会使我们日常生活中的言行举止有非常大的改变。光是听过一遍或以前学过一遍根本不行,应该经常在耳边听受。即使有些内容不懂,只要在耳边听到这种声音,对相续也会有很大的改变。以前法王如意宝在美国念《佛子行》传承的声音我这边有,以后想给每位道友,希望大家能经常听老人家的传承。听了之后,我相信相续中自然而然会生起大菩萨的安忍和智慧、慈悲等功德。
 
  确实,我们相续中的功德需要依靠各种因缘而生,不可能某天一位上师用棍棒一敲打就马上开悟。因为,所谓恍然大悟,并不一定是里面的东西全部露出来,就像剖开鸡蛋一样。所谓开悟,是指到一定的时候领悟了整个宇宙人生的真相。比如说,我们经常迷迷糊糊,不需要生嗔恨的地方经常生嗔恨,不应该生贪心的地方经常生贪心……恒时处于迷乱和错误的状态当中。如果这样的信息依靠不同因缘全部息灭,那本来的面目或真相就可暴露无遗。在这个时候,我们就称之为开悟。
 
  当然,开悟也有不同程度。大家想一想,你刚皈依佛门时,对世间的贪执是什么样?对整个世间的看法和观点是什么样?然而通过一段时间学习佛法后,虽然还没有完全领悟到万事万物的真相,但跟其他执迷不悟的芸芸众生比较起来,自己也觉得跟他们还是有一定的差别,甚至会觉得他们很可怜——天天都将不应该实执的东西执为实有,悲悯心也油然而生。这也是一种觉悟。
 
  在这里我们应该知道,以修安忍的因缘,今生能使自身感得妙色、无有丑陋,生生世世能为他人宣说妙法、令众人欢喜,有许多功德或美德。现在很多人都有自卑感,觉得很多人都不喜欢我,包括出家人,有些也说:我好痛苦,在谁眼里我都是一个坏人,我到底造了什么恶业?可能是生嗔恨心的恶业。(我想起了有些人的总相。)世间人中,有些人长相很不好看,谁都讨厌,自己一照镜子也特别失望。对这些人来讲,还是要好好修安忍,不要经常发脾气,但他们往往脾气不好。相信大家都能看到,世间中素质比较高,各方面福德具足的人,一般脾气都很不错。学佛人中,大多数人都很有善根,也有一些人心地很善良。
 
  在世间,相信大家遇到某些人时,会发出这样的感慨:他即生当中这样,前世肯定更糟糕,后世还会更加可怜。就像这样,若我们没有如法修行,就没办法超越漫长而可怕的轮回。所以当我们流转在生死中时,哪怕一天懂得一个偈颂的教义,也要以之调整自己的身心。比如以前你脾气特别不好,对谁都生起嗔恨心,那在知道前因后果之后,就要尽量制止自己的嗔恨。在佛陀的教法中,许多贪嗔痴烦恼严重的弟子,通过修行都获得了阿罗汉等圣者果位。包括现在为大家传法的佛友,很多人刚来时脾气也不好、修行也不好,但闻思一段时间以后,他的人格和性格完全都改变了,最后也成为很了不起的法师,这种现象是有目共睹的。所以对每个人来讲,修行的确很重要,因为不修法就会逐渐混入世间,最终也苦恼无边。
 
  辛二(耐怨害忍)分二:一、如何安忍;二、如是安忍之果。
 
  壬一、如何安忍:
 
  有众生取檀香包,恭敬涂敷菩萨身,
 
  或有火烬撒其头,于二者起平等心。
 
  这里讲我们应该怎样安忍。当然这种境界很高,一般凡夫人暂时也做不到,但实际上,到证得一地或获得佛果时,确实会有这种境界。什么样的境界呢?假设有人拿着檀香包,以欢喜心和恭敬心在你身上进行涂抹,另外有人在旁边拿着火烬撒在你头上,对真正具有菩提心的菩萨来讲,他对这两者完全是平等心。就像释迦牟尼佛的故事里面所讲的一样,一边是罗睺罗供养栴檀香,一边是提婆达多用兵器来伤害,但佛陀对提婆达多和罗睺罗两者根本没有任何偏向,心完全是平等的。
 
  可是我们并不会这样,比如一边一个人拿着宝剑准备杀你,一边一个人拿着很多金银财宝供养你,我们的态度会是什么样,想必大家都很清楚。若对用刀准备砍你的人和对用金银财宝(恐怕大家不一定喜欢檀香包,很多人都喜欢钱财)布施给你的人平等生起欢喜心,那就真正有一些境界。所以在修行中,大家应该观察自己到底是什么样的。
 
  在《增一阿含经》中,有与此偈相似的偈颂,云:“设以栴檀香,以涂右手者,执刀断左手,心不起增减。”意思是说,对佛陀来讲,一边有人拿着栴檀香涂抹他的右手,一边有人用刀砍断他的左手,他对这两者一视同仁、完全平等,根本不会对伤害自己的人产生嗔恨心,对供养或帮助自己的人产生欢喜心。这种伟大的精神或行为在世间确实是没有的,因此佛陀的行境或智慧至高无上。不过大家一定要观想佛陀的伟大与高尚,这样就能对佛生起信心;就像我们看见利他心特别重的上师或大德的行为,心里自然而然会生起恭敬心一样。当然,这也是他们的功德力感召。
 
  《大智度论》中,也宣讲了佛陀对众生的平等心,偈云:“种种恶毁佛,佛亦无恶想;种种称誉佛,佛亦无喜想;大慈视一切,怨亲等无异。”意思是说,种种恶业来毁谤或毁坏佛陀,佛也没有恶意之想;对佛陀种种称赞或赞美,佛也不会生起欢喜心;大慈大悲的佛陀对所有众生一视同仁,对亲怨没有远近之别,一律无差别的对待。这种崇高的境界,恐怕有些人想都不敢想。我们不说一边砍你的身体一边供养你,仅仅一个人说一句好话,自己也会很开心,一个人说你很难看、很坏等,也会很伤心、很不高兴。这是什么原因呢?因为凡夫俗子的心本来如此,想必大家在生活中也能感觉得到。
 
  大家都知道,有人帮助或供养你时,经常会对他有一种好感,而有人对你不满或挖苦时,就会对他生起恶意,甚至生起想害他的心,这就是我们现在修的忍辱不够。有些人说:自己修行境界不够,经常哭。我觉得凡夫人应该值得哭,因为很多真理我们都没办法接受,而一些颠倒的垃圾分别念却塞满了相续,始终清理不出来,即使清理一点,马上又开始不断地增添。所以有时候一观察自己的凡夫相续就很恶心。也许是末法时代的原因,也许是众生恶业显现佛陀的妙手也难以阻挡,现在极少数修行人很不如法,表面上装作是修行人,但实际上真正了解内幕或内心时,就会发现有许许多多不可告人之事。
 
  因此,很多修行人都没有必要骄傲,因为没有什么了不起的。每个人都有自证分,皆应观察自己的心到底是什么样。自己认为自己修行很高,到底有没有?当遇到违缘或特别不乐意的对境时,你的情绪或整个身心会发生什么样的变化?所以,我们对暂时一点点的修行也不能满足。不能认为我已遇到殊胜的法,什么都了如指掌,什么都融会贯通,现在可以随心所欲放任所作所为了,而应一点一滴调整自己,否则对一个简单的外境也没有能力应付。总之,凡夫人的修行境界,自己观察起来也极其可笑。
 
  那真正的大菩萨是什么样的人呢?就是对众生有平等心。但许许多多人都做不到,虽然如此,我们也不能因此退心,还要不断努力,总有一天会达到这样的境界。那个时候,对作害者和饶益者就会生起平等心。在这之前,我们要经常祈祷上师三宝、诸佛菩萨,愿相续中真正能生起对所有众生的平等观。
 
  壬二、如是安忍之果:
 
  智者菩萨安忍已,发心回向大菩提,
 
  勇士为世安忍胜,罗汉独觉众有情。
 
  上述已经分析了如何修持耐怨害忍,下面讲它的果。如是智者菩萨修持这样的安忍之后,其发心修持安忍的功德,会回向给天边无际的一切众生。也就是说,他并不是以自私自利的心修持安忍,而是为了利益一切众生而修安忍:刚开始他的发心也是这样,在修行过程中也是为众生而修,最后得到的善根和果报也回向给一切众生。其实,这样的安忍远远胜过所有声闻缘觉以及世间智者的安忍。为什么这样讲呢?因为,这些人表面上看来也在修安忍,实际上并没那么殊胜。佛陀在经典中说:舍利子,声闻的安忍唯一断除自之烦恼,故是相似安忍;而菩萨之安忍为一切有情而修,故功德不可估量。在其他经典里面,也以大海水和蹄迹水、须弥山和芥子等比喻,对菩萨的安忍与小乘的安忍或凡夫的安忍,在安忍的量、功用等方面存在着很大差别作了说明。因此大家一定要学菩萨的安忍,否则也没有多大的意义。
 
  当然,在世间中,有些人性情很宽厚,别人怎么样说、怎么样做,他都不动摇,这也很难得。甚至有些以安忍的功德也得到了暂时的世间果报,下面就讲一则“百忍成金”的故事:在唐朝高宗年间,有一位姓张的人发愿:在一辈子当中,要修一百次大的安忍。还差最后一忍时,有一位仙人为了试探他,或者说为了帮助他,就变成一个道士现前在他面前。当时刚好他的孙子娶媳妇,于是道士要求:能不能以你的能力让新媳妇跟我过一夜,这样你的善法就会圆满。虽然张善士很为难,但还是答应了,并通过各种方式将此事成办。这天晚上,道士一直在洞房跳个不停,到天亮时就倒在地上死去,新娘特别害怕,叫来人一看,尸体已全部变成金子。为了纪念“百忍成金”,后来在该地建造了一座“百忍堂”,据说现在山东那边还保存着。
 
  虽然这些世间安忍也有它的功德与威力,包括现在社会上,安忍修得比较好的人能得到功名,以及赢得许多人的认可与赞叹,但与菩萨的安忍相比,却有天壤之别。为什么呢?因为菩萨安忍并不是为了自己,而是为了利益一切众生,也就是说,在心的力量与范围方面有很大差别,那在最终所获得的利益上差距就更悬殊了。
 
  在《大方等大集经》里讲:“为诸众生故,能忍一切苦。”这非常了不起!为了一切众生能安忍一切痛苦,这对真正发大乘心者来讲是不可缺少的。确实,不管是在身体上还是在心理上,或无论是闻思还是修行,什么样的苦都应忍受。为什么呢?因为你是学大乘法的。
 
  有些人对我说:“我现在好痛苦,什么时候才能度过这个难关?您要加持、加持我。”我说:“你没有什么痛苦,在整个世界中你是最快乐的。”她说:“为什么我最快乐?”我说:“因为你在生活上没有什么顾虑,在修行上也基本过得去。而且修行这么多年了,哪还有什么痛苦?”她说:“您不知道啊!我内心的困惑、忧愁、烦恼实在没办法超越。祈祷上师三宝,我什么时候才能度过这个难关哪?”其实,如果这些人为众生而想,我觉得私人的小小痛苦应该忍得了。
 
  比如说,我们身体生病了、情绪不好、遇到一些世间琐事,如果自私自利的心很重,就会很痛苦;如果自私自利的心已经斩断,或多想一些众生的事情,对自我的痛苦就能忍得了。可是我们的心量太狭窄了,日日夜夜都想着自己,这样许许多多痛苦全部集聚在你最敏感的焦点,从而产生众多剧烈的痛苦。如果多想众生,观想众生的各种痛苦集聚在我身中,以我的痛苦承受无量无边众生的苦受,那许许多多痛苦都会销声匿迹。
 
  虽然说都会说,但真正要做到,自他都很困难。但不管怎么样,我们都发了这颗心——追随释迦牟尼佛和高僧大德的足迹,所以要尽心尽力往这个方向努力,这就是每一个人面前放着的重任。
 
  辛三、安受苦忍:
 
  能忍者当生此心:狱畜阎罗界多苦,
 
  欲因受害不自主,我为菩提何不忍?
 
  鞭棍兵刃打杀缚,砍头断耳鼻手足,
 
  世间诸苦我能忍,菩萨安住忍辱度。
 
  这两个颂词主要讲,平时生活中的许多痛苦应该值得忍受。为什么呢?世间人们为了自己的利益尚且感受无量痛苦,(虽然这样的痛苦一点意义都没有,但人们过去也感受过无量无边,将来也会这样感受,)那我们为了利益众生为什么不忍受痛苦呢?很明显应该忍受。对这个问题,我希望有智慧的人再三进行观察。
 
  此科判讲,发大心修安忍的人应这样观想或思维:在六道轮回里面,地狱、旁生、饿鬼以及阎罗界,纷纷感受寒热、饥渴、殴打等各种各样的痛苦,它们所有痛苦的来源,就是为自己、为贪欲、为生活等而没有任何自由地造了种种恶业。但这样感受痛苦一点意义和利益都没有。而我们现在为了菩提苦行,比如在修行过程中特别劳累,在发心过程中特别辛苦,在听法、念经的过程中身心很疲惫等,这些痛苦都是为了无上菩提,那为什么不能忍受呢?因为忍受这样的痛苦,轮回就不再漫长。寂天菩萨也说:“吾今修菩提,此苦有限期。”其意是说,如今我们是为了菩提而苦行,所以痛苦是有限期的,不会在无量时日里面感受。
 
  心中还要想:在世间,鞭子抽、棍棒击、兵刃刺,以及用石头等殴打、灭绝生命的杀戮、用镣铐等束缚、用兵器砍断头颅耳鼻手足,诸如此类的世间痛苦都会感受,但这并没有任何实在的意义;若为了众生和无上菩提而感受这些痛苦,就非常有意义。《入行论》中讲:“渔夫与屠户,农牧等凡俗,唯念己自身,求活维生计,犹忍寒与热,疲困诸艰辛。我今为众乐,云何不稍忍?”其意是说,我是为了利益无量无边众生,为什么不稍微安忍呢?因为这样忍受痛苦,跟农民、工人等世间人为了自己而感受艰辛完全不相同。
 
  以前法王出去看病,路上有很多工人在修路,看到他们的生活,上师自然而然想起了寂天菩萨这个偈颂。法王回来之后经常讲:在世间中,有这么多人为了自己的生计日日夜夜劳累,我们为了修持菩提感受一些痛苦也是有意义的。
 
  《杂阿含经》里讲:有一国家特别野蛮、粗鲁、残暴,风俗非常不好,富楼那尊者准备到那里去讲经弘法。佛陀问他:那里的人人格特别不好,如果他们谩骂你怎么办?尊者说:他们骂我不要紧,只要没有用棍棒、石头等来打我就可以。佛陀说:如果他们用棍棒、石头、手、拳等来打你怎么办?尊者说:为了众生的利益,打我也没有事,只要没有刺伤我的身体就可以。佛陀说:如果他们以各种兵器刺伤你的身体怎么办?尊者说:刺伤我也没事,只要不杀我就可以。佛陀说:如果他们真正杀了你怎么办?尊者说:那也是为了佛法和菩提献出了自己的生命,只不过他们有点可怜而已,但我还是愿意以此报答佛陀的恩德。这个时候佛陀赞叹说:你弘法利生的精神很可嘉,能忍受一切痛苦。之后开许他到那个国家去弘法。
 
  他到那里后,刚开始所有人都不认可,他便以种种善巧方便帮助他们,比如用医药为他们治疗疾病等,逐渐逐渐这些人也能接受他的行为。然后他慢慢慢慢传授佛法,后来在那里摄受了五百个弟子,建立了道场,弘扬了广大法门。佛陀得知这个情况后,也在众弟子中以“善哉”来赞叹尊者的行为。
 
  所以我们以后,不管是自己修行还是弘法利生,在遇到点点滴滴的困难、违缘时,不要马上就退失下去。真的,为众生发心和自己修行千万不能轻易退。前面也讲过,在修行和发心过程中,道路肯定不会平坦,一定会有很多高低不平和弯弯曲曲,作为菩萨,一定要有忍耐心,否则在这个世界抬起头来就很困难。
 
  以前的高僧大德很了不起!听说广钦老和尚经常考验弟子,比如有时候无缘无故地冤枉她,狠狠地说她,等等。有些弟子接受不了,老和尚也觉得她功夫不到位;有些弟子不管上师怎么说、怎么做,她还是有坚定的心,这种人法师就乐意摄受。
 
  所以在修法过程中大家都需要坚强,这有三个方面:第一,在修行中遇到寒冷、生病等生活中的苦时要安忍。第二,遇到一些难以接受的甚深法、甚深行为、甚深见解时也要安忍。第三,当别人以语言、行为等方式对你进行攻击、伤害时也要安忍,要想:佛陀在因地也受到各种攻击、毁谤,那我在弘法利生和修行过程中遇到这一点也是正常现象,并观想从自己身上正徐徐降下天人撒下的善妙花雨,若把这些看作天人的鲜花,那一切都会消失于法界中。
 
  有些人认为:为什么我那么业障深重?为什么我在修行中如是坎坷?其实并不是这样。相信大家都看过一些高僧大德的传记,他们也是从艰难困苦中走出来的。只不过他们很坚强,或者说有修行境界面对,而我们遇到一点点违缘就开始退缩。所以,不管我们在发心、闻思、修行的过程中遇到再大的困难也要坚持,千万不要在违缘面前低头,应该有排除一切万难的高尚境界,一定要坚定不移,这一点很重要!若能如此,你的修行境界会越来越明显,利益众生的事业也会越来越广大。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.请从胜义和世俗两方面,阐述本课所讲的谛察法忍的修法及相应功德。
 
  2.结合本课所讲的内容,具体说明应如何修持大乘的耐怨害忍,也谈一谈它的果?
 
  3.在安受苦忍方面,一般世间人、小乘行者和大乘菩萨在心态上有何差别?请以自相续的演变进行说明。
 
[page]第五十三课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续讲般若,现在讲持戒度。
 
  庚四(宣说戒律度)分二:一、具足殊胜戒律之功德;二、宣说戒律胜劣之分类。
 
  辛一、具足殊胜戒律之功德:
 
  戒令求寂者超胜,十力行境戒无失,
 
  戒行随行于一切,回向菩提为利生。
 
  这一颂主要讲戒律的-+功德。
 
  现在我们学习《般若摄颂》已经有一段时间,后面还有几堂课就结束了。接着讲什么现在还没有定,但我很想讲一些简单的教言,也想讲一些比较甚深的法要。
 
  前面这么长时间大家共同学习,我本人很高兴,因为在这个过程中没有出现什么违缘,而且依靠上师三宝的加持,大家都能以欢喜心来听受。的确,无论是学院里的四众道友,还是学院以外住在城市等地通过网络等方式听受的佛友,大多数人从头到尾都听得比较圆满。这一点对我个人来讲,确实觉得一生中做了有意义的事。法王如意宝讲《般若摄颂》时曾说:一生中能讲一遍此经已心满意足。当时上师妹妹阿里美珠还在世,这在法王相关教言集中有记载。所以在座的人,即生中能共同圆满闻思修学般若,这是一个非常殊胜的因缘。麦彭仁波切在《摄功德宝经释》的前面讲过:如果学习、闻思此经,则能得到学习、闻思一切般若的功德。我想我们广、中、略三大般若要听圆满,在这么短暂的人生中,尤其如今生活如是繁忙、复杂,恐怕有一定的困难。所以能圆满学习此经确实值得欢喜!
 
  我想我们以后,不管听什么法、学什么法,大家都应善始善终,不要中间夭折、半途而废;否则对自己的生生世世都创造了一个不圆满的缘起。上师如意宝经常讲:不管听什么样的法,如果有开头,最好要听到结尾,如果有头无尾,中间已经停止,那对生生世世都会带来不良影响,同时也造下了无边罪业。如果我们毁坏一百个佛塔,这个过失相当可怕;同样,若故意断传承,这个过失也相当大。
 
  但现在很多道友根本不懂这些因果法则,想听的时候就听听,不想听的时候就随便断传承。可能对世间的知识,你想听的时候听也可以,不想听的时候放弃也可以。但佛教的教理,你听了以后生生世世有解脱的利益,若故意断传承或破坏缘起,对将来就种下了非常不好的种子。所以希望以后,不管是什么法,听受之后一定要学圆满。
 
  我看现在,很多佛教徒对佛法的基本道理还是有所认识,尤其对空性法门许许多多人有兴趣,特别是知识分子这一群。但极个别知识分子现在还没有找到真正的空性教义,说是口口声声都说空性,实际上空性的真正含义,它的内含,还没有摸着头脑,即没有真正融入自心。
 
  最近依靠不同因缘,我跟北京大学、清华大学、西南民族学院(位于四川)、西北民族学院(位于甘肃)、青海师范大学等高等学府的教授、老师、学生做过一些交流。在交流的过程中发现,有相当一部分人不仅对佛教的教义有所了解,而且在日常生活中修持得相当不错。我遇到一位大学生,他经常用转经轮,每天早上念很多经,就像一个老修行人一样,他念诵所用的法本很多都翻破了。而且在星期六、星期天学校集体看电视、电影时他也不去,经常一个人在寝室里好好念经。也有少数这样具有善根的知识分子。另有一些知识分子分别念相当重,他们对佛教的真正教理并没了解,却经常在口头上讲一些似是而非的道理。
 
  所以我们以后对知识分子,应该在两方面让他们注意:第一,如果真正理论上通达,还要考虑它的实际修行。西方人也经常讲理性认识和感性认识。有些人理论上还是很不错,但全是理论化,实际上自己根本没有修持,甚至想都没有想到过。虽然空性的意义也可以在口头上说,但从来都没有想过自身的我和我所以及对境的柱子、瓶子等存不存在,也没有探究过它们的本体、法相到底是什么样,只在理论上夸夸其谈,意义也不是很大。但有些人只是对修行和体验特别重视,在理论上却一窍不通,这种人也比较危险。为什么呢?一旦有一些人以教理遮破,或以一些相似理由遮破你的观点,因为自己没有理论基础,就很容易人云亦云、随之而跑,有这个可能性和危险性。这是第二个问题。为什么佛教讲闻思修行互不脱离,即理论与实际相结合,其原因也在这里。
 
  现在说空性、抉择空性的人特别多,不管哪个国家、哪个民族,大家都对空性法义有深深感触。前一段时间,日本有几个佛教徒来学院学习,他们最近在翻译《般若摄颂》的讲记,第一本已经翻译完了,其他还在继续翻译。同时,他们也在学习和翻译《入行论》的讲记。在交谈的过程中,他们对来源于印度佛教的空性教义很有兴趣,觉得里面所讲的道理以科学如何观察也不能超越,认为佛教是非常好的科学,但科学并不等于佛教,因为科学还不能完全通达空性所涉及的甚深领域。他们始终觉得,《般若摄颂》里面所讲到的很多道理,既符合一切万法的真理,也符合他们复杂而迷乱的心态。因为,他们的心态通过各方面进行观察,最终都与佛陀所说的空性意义不谋而合。虽然有时候自己的心根本没办法跟上,但他们相信只要不断努力地观察、探究,到一定的时候就会豁然开悟,从而领悟更深奥的意义。
 
  就像这样,很多人对空性都有兴趣,有了兴趣,就很容易趣入。的确,佛陀的教义不分国土、不分地界、不分男女、不分老少,不管是知识分子还是其他人,只要有信心就能趣入。当然,没有信心就没有趣入佛法大海的机遇。佛陀在《菩萨璎珞本业经》里讲:“若一切众生,初入三宝海以信为本,住在佛家以戒为本。”所以,如果我们要进入佛法大海,就必须要有信心;若想进一步趋入佛教小乘及大乘显宗、密宗,就要有别解脱戒、菩萨戒和三昧耶戒,只有这样才能真正享受到佛教的甚深密义。
 
  下面继续讲解《般若摄颂》颂词的意义,同时我也希望大家在闻思时能将自己的理解和高僧大德的解释相对照:凭自己的智慧来理解是什么样,其他高僧大德是怎样剖析或分析的,还要不断深思:通过每一个颂词的学习,对自己的身心、将来的目标等方面有什么重要意义。
 
  这个颂词的意思是说:依靠戒律能使我们真正得到寂灭涅槃的果位,即让求寂者超胜于三界轮回。为什么这么讲呢?因为,不管是小乘戒、菩萨戒、密乘戒,它们就像通往解脱妙洲的双足一样。如果我们没有双足,那想达到希望的目标也不可能,所以大家一定要明白戒是一切的根本。
 
  小乘和密乘戒暂时不谈,于大乘戒而言,其条目也有很多。《华严经》里讲了菩萨的十种戒律:不舍菩提心戒、远离二乘地戒、观察利益一切众生戒、令一切众生住佛法戒、修学菩萨一切学处戒等。归纳起来,所有菩萨戒可以包括在严禁恶行戒、摄集善法戒和饶益有情戒三条当中。
 
  第一条:菩萨的戒律实际上是真正的十力者——大慈大悲佛陀的行境,也就是说唯一佛陀才知道它的作用、能力、功德等,或者说菩萨戒律就是随学佛陀的戒律。那我们要随学佛陀,就要守持菩萨戒。而这样的戒律根本不是凡夫人或声闻乘等劣道者的行境,即与作意劣道等不相关联,并且这种戒律断除了一切与大乘道相违的自私自利染污,所以这样的菩萨戒根本没有过失、垢染。总而言之,严禁恶行戒的本体就是断除一切自私自利的心,同时这种戒律唯是佛的行境。
 
  第二条:戒律的所为随行于一切善法,也就是说,布施、安忍、行持十善、具足正知正念、发起无上菩提心等具足大乘功德的所有善法全部可以包括在里面,并且能防止一切违品,一直对治,这就是摄集善法戒。
 
  第三条:为了利益一切有情,将自己在行持过程中所得来的一切善根回向给一切有情获得大菩提,这就是饶益有情戒。
 
  当然,这三条戒也是从一个本体的不同反体安立的。比如水晶球,它既能对众生带来清凉,还能遣除众生的炽热等,有不同作用。以此我们就能了解菩萨戒的不同功德。总而言之,菩萨戒就是制止一切恶行、摄集一切善法而利益众生。
 
  有些道友经常说:我已受了菩萨戒。但你受了菩萨戒以后,要反反复复地观察,看相续中到底有没有饶益有情的心态——我心甘情愿无条件地帮助众生,哪怕仅遣除一个众生的一点点苦难。如果没有这种心态,表面上你虽然受了菩萨戒,而且不是一次还受了很多次,(我看到有些人有很多菩萨戒本,这个寺院找个上师受个戒,那个寺院找个上师受个戒,戒本都堆成堆。)但你心里到底有没有菩萨戒体也说不清楚。因此,每个人都要好好观察自己的心态。
 
  如果相续中真正生起利他心,许多需要帮助的众生就会出现在你身边,在不同因缘中,我们就可以结上这种善缘。我前两天遇到了一位想读大学的人,他给我写了一封藏文信,读了以后我还是有一定的感触。当时我心里想:在这个世界上,很多人心里都具有众多痛苦。
 
  这封信的大概意思我跟大家讲一下,他说:我生长在某某牧区,在无忧无虑的孩童时代,我经常在蓝天白云覆盖、青草鲜花盛开的草地上放牛,时常和小牛、小马以及自己的小伙伴们欢快地玩耍。在那个时候,根本没有为自己的饮食、生活发过愁。
 
  在自己读小学一年级那一年——1999年,我的命运发生了改变——母亲得了严重的心脏病。当时打卦、算命、作佛事、去医院治疗,把家里所有的钱全部都花光了。但因业力所致,母亲的病不但没有好转,而且身体一天比一天脆弱,最后所有人的帮助都无济于事,母亲就这样离开了人世。
 
  母亲去逝后,我们三个孩子和父亲就更可怜了。父亲因为失去了妻子,再加上家庭的压力,心里非常痛苦,经常喝酒、打牌,对我们几个孩子也不太关心。人们经常说:他们的父亲已经发疯了。在这样的生活中,慢慢度过了两年。
 
  到小学三年级的时候,我们命运的虚空中又集聚了一朵痛苦的乌云——父亲得了肝癌。哥哥带着父亲在医院里,牦牛等家产全部换成钱给父亲治疗。但治疗也没有用,最后父亲的双目永远闭上了。我们三个孤儿就像旷野中的三只小鸟一样无依无靠,不知道前面的路如何行走。
 
  之后亲人们让我们分开,我去了姑姑家。在她家每天都要受特别大的痛苦,他们家大大小小的人经常称我为“乞丐”、“孤儿”等,天天都要放牛,而且没有鞋穿,衣服也是破破烂烂的。我们藏族有一句俗话叫做:“没有父亲的人如果依靠叔叔,听不到一句悦耳的语言;没有母亲的人如果依靠姑姑,吃不到一口美味的饮食。”正因为如此,我一直在痛苦中挣扎,自己觉得:在这个世界上,还有比我更痛苦的人吗?
 
  后来,通过一位心地善良的老师的介绍,我到了县城一所小学读书。在这所小学里,很多同学对我特别冷漠、歧视,心里极其痛苦;也有很多老师对我特别关心、安慰,心里也特别欢喜。在这种欢喜和痛苦交加的生活中度过一段时间后,通过一些善心人士的介绍,我到了一所孤儿学校。在这所学校里,我好像找到了自己的新天地,因为里面很多孩子跟我一样:有些父母都没有,有些没有父亲,有些没有母亲,而且这所学校对所有学生都一视同仁,老师也很关心大家。从小学三年级下学期到六年级,我就在这里快乐地度过了。
 
  小学毕业后我考上了中学,虽然以前的孤儿学校每月给每位学生200元钱,但那时痛苦又再次浮现,因为在一个月中用200块钱来维持生活相当困难。不说购买衣服等生活用品,就是全部用来吃饭,一天也只有6元6毛钱,一顿只有2元2角。在那个地方,买一个包子就要1块钱,这样的话,一顿饭只能吃到两个小小的包子。有时实在饿得不行,但也只好忍着。到了最后一年的时候,有一些同学和老师经常布施一点糌粑(藏地特有的食物),生活较以前就好得多了。
 
  中学毕业后我考上了大学,但不知明天的路是像以前那样,还是以后会有新的景象?
 
  看了这封信后,我觉得很真实。确实,在生活中,没有父母的人处境都很可怜。这是人类的贫穷之苦,相信心地善良者已潸然泪下。如果能详细观想地狱、饿鬼、旁生的痛苦,恐怕更加不能堪忍。所以我们现在有因缘发菩提心时一定要饶益众生,因为在菩萨戒中饶益众生最根本、最重要。
 
  在讲了这些道理之后,大家在生活中遇到一些痛苦或可怜的人时就要想:如果我站在他的位置,我的心态或感受会是什么样?以这样的换位思考,可能帮助众生就比较容易。
 
  辛二(宣说戒律胜劣之分类)分三:一、以回向而分;二、以发心而分;三、以有无慢心而分。
 
  壬一、以回向而分:
 
  欲得独觉罗汉果,破戒无知失行为,
 
  回向寂灭胜菩提,勤欲妙亦住戒度。
 
  假设以希求证得独觉菩提、声闻阿罗汉果位的发心护持戒律,即想获得自我解脱或寂灭,根本不考虑众生,如果这样发心,观待大乘而言,这种菩萨就已经破戒了,而且他们的意乐极其愚昧无知,行为也完全失去了利益众生的意义,即从大乘义中已经退转或退失。也就是说,既失毁了发心意乐,又失毁了利益众生的行为,这在大乘教法中过失非常大。
 
  如果受持戒律等善根全部为了利益众生而回向——遣除一切众生的烦恼障和所知障,让自他获得无上寂灭菩提果位,那这个人即使经常精勤享受色声香味触五欲,也可称为安住戒律波罗蜜多者,也就是说此人拥有清净戒律。
 
  为什么菩萨千万不能舍弃菩提心和众生呢?《佛说罗摩伽经》里说过:“宁堕三恶道,不舍菩提心。”《佛说华手经》中也讲:“若人毁坏菩萨心者,则为断灭一切佛法。”所以,如果我们真正不利益众生,那既毁坏了菩萨戒,又毁坏了自己的修行和道心。因此要像这里所讲的一样,我们的善根要回向给一切众生。同时发心的时候也要想帮助众生,而且帮助众生也不要有厌倦心,不要遇到一点点违缘就像猪鼻碰到石头一样马上往后跑。(在修行教言里经常有这个比喻:老猪正在噗、噗、噗地吃着东西,如果遇到一个大石头,它马上就会摇着尾巴往后跑,因为鼻子碰到石头特别痛,再也不敢挖下去。)因为在修行过程中,碰到违缘、痛苦是正常现象。
 
  就像前面所讲的一样,真正的菩萨不会缘痛苦产生苦想,他会想这是一种快乐;对众生的危害也不会作害想,他会想这是对我的恩德。如果我们真能把痛苦想成快乐,危害想成顺缘,所作所为就不会有任何退步或退失。
 
  在龙猛菩萨著、达摩笈多译的《菩提资粮论》里说:“所作益众生,不倦不放逸,起愿为菩提,利世即自利。”意思是说,所作所为都要为众生做有意义的事情,在这个过程中也不要有疲倦心和放逸心,一定要一心一意度化众生——让他们获得大菩提,如果有这样的心思,既能利益世间一切众生,又自然而然利益了自己。为什么菩萨能成办自他二利呢?原因就是他把主要心思放在利益众生上,这样自己的事情也自然而然成办。所以在希求菩提妙果时,大家一定要把饶益众生放在主要位置。在这个过程中,即使不能圆满行持别解脱戒,或做很多善法,但真正能利益众生的话,这就是菩萨所作的事情。
 
  虽然对极个别发心人员来讲,自己的修行可能会有耽误。他们也想:自己没有修法,天天这样做很可惜。实在说我也这样想过,但反过来说,我们现在所作的事是众生的事情,也就是说利他之事,那这是不是一种大乘的修行呢?所谓大乘的修行,不就是不断串习、延续利益众生的行为吗?所以无论何人,也不管他发什么样的心,只要不是为自己,而是为他众的话,这就是大乘的修行。对这个问题,很多人都应该好好考虑。
 
  在我面前有些人也提过:发心累倒不要紧,主要这几年没有修行,这让人太伤心了,我很后悔!他们认为,所谓修行就是为了自己的利益好好闭关、精进念咒。可能有人还会想:天天这样帮助众生,跟在世间公司打工或为老板做事没有什么差别。实际上,如果真正为了众生的利益,比如在众生的饮食、解脱等方面直接或间接有一些行为,我认为这就是一种修行。到底是不是这样呢?希望在座的人好好观察。
 
  当然,这并不是因为我们手下有很多发心人,没有讲功德,害怕全部退下去了。而是因为这以教证、理证完全成立。所以我们以后,不管是自己还是他人,只要为了众生而行持,就要认为是修行,而且这种修行比自私自利的闭关、念咒等还超胜得多。为什么呢?因为它直接、间接涉及到众生趋入修道乃至证得佛果。希望大家在这方面要引起关注,否则我们的心态与传统能不能相应佛教的教义也很难说。
 
  壬二(以发心而分)分二:一、略说;二、广说。
 
  癸一、略说:
 
  若法菩提功德生,具功德法戒律义,
 
  法失利者之菩提,此谓破戒导师语。
 
  这个颂词的意思是说:如果通过殊胜发心摄持,而对学处进行修学,产生了菩萨需要得到的殊胜功德,也就是说,不管是任何一个法,如果在这个法中产生了大乘菩萨需要得到的利益众生、希求菩提、断除恶业、行持善法等功德,那这就是大乘菩萨戒律的意义所在,(刚才讲了,大乘菩萨的戒律有三种。)或者说具功德法菩萨们戒律的意义。
 
  为什么大乘菩萨需要得到这些呢?你看观音菩萨,我相信他需要得到的,并不是自己穿一个漂亮的衣服,就像汉地城市里的女人一样,每天都到市场里去购买服装;而文殊菩萨需要得到的,也不会像现在有些大商人一样,为自己利养奋斗,天天都想自己赚钱,要成为大富翁。这些菩萨日日夜夜希求的就是利益众生,哪怕是一个众生一点一滴的利益,他们也会精勤成办;如果是自己的利益,根本不会在乎,甚至会像害怕趋入火坑一样远离。
 
  那我们这些随学佛菩萨的后学者,自称为已经发过菩提心的大乘修行人所求的是什么呢?相信大家都很明白。所以大家一定要清楚,大乘戒律功德的意义就是利益众生。
 
  如果以自私自利的下劣心态或动机摄持,缘法则会退失能利益者——大乘菩萨应作的利他行等善法功德,乃至退失应得的大菩提果。这样的话,一切都属于毁坏大乘戒律,而如此行持的人就是破戒者。当然,这些道理并不是一般世间凡夫人决定的,而是大慈大悲的佛陀以无碍慧眼抉择的。
 
  总而言之,大乘菩萨所作的意义就是利他,以自私自利的心就会毁坏大乘菩萨的戒律。龙猛菩萨在《菩提资粮论》中说:“化恒沙众生,令得罗汉果,化一入大乘,此福德为上。”其意是说,度化恒河沙数众生,让他们得到阿罗汉果位(指灭除自己烦恼的寂灭果位),其功德跟度化一个人趋入大乘或发菩提心相比,后者的功德更大。原因是什么呢?该论中说,这是因为大乘与菩提心的功德无比殊胜的缘故。
 
  其他经论里面讲:为什么大乘跟小乘的发心有如是大的差别呢?原因是,让无数众生获得阿罗汉果位,并非成佛的直接因,如果让人发菩提心,则成为真正菩提之因。为什么这样呢?大家都知道,阿罗汉果位虽然也是一种寂灭解脱,但这种寂灭解脱含有自私自利的毒药,故非成佛之因。如果是利益众生的心,即使是凡夫菩萨,他的心态也是佛果之因。所以,在座的人皆应真实发起菩提心。
 
  通过我再三跟大家讲大乘菩提心的功德,现在很多人都有新的转变,即:不管是到上师三宝面前还是自己平时发愿,都把利益众生的事情放在首位。其实也需要这样的转变,如果没有这样,天天都是自私自利,纵然做了很多事情,意义也不大。不要说一生中每天都做一些善事,即使在恒河沙数生世中,天天都为自己利益做很多功德,其意义也不是很大。而这就是我在不同场合中跟大家宣说利他心的重要性的原因。
 
  当然,我也是根据佛陀和龙猛菩萨等高僧大德的教证、理证,以及传承上师的教言、窍诀来给大家宣说的,并不是以自私自利的分别心来给大家胡说八道。确实,这是不敢的!尤其是讲经说法,若真的违背了祖师们的教言等,也有一定的过失。但我相信,有了这么多的教理,我们后人行持这一点,就不会步入歧路。
 
  本颂讲,希求自私自利的解脱就是一种障碍。《维摩诘经》中还有这样的记载:当时,优波离尊者正在给两位比丘讲破戒的过失。维摩诘居士说:你这样告诉他们是个错误,因为你增加了他们的罪业。优波离尊者不解地问:为什么?维摩诘居士说:戒律本身都不可得;并用大乘空性法门给他们讲解了戒律的本体不可思议的道理。后来佛陀也极为赞叹维摩诘居士的说法。当然,这也是《大智度论》中说“下人破戒,中人著戒,上人不著戒”的原因。可见在大乘中,有很多与小乘不相同的教言。
 
  癸二(广说)分二:一、所行殊胜;二、所止下劣。
 
  子一、所行殊胜:
 
  菩萨纵享五欲妙,然皈依佛法圣僧,
 
  思维成佛念遍知,当知智者住戒度。
 
  某位初学菩萨纵然沉迷于五欲妙乐当中,但如果他诚心诚意皈依佛法僧三宝,并且心想我要成就佛果而不离开作意遍知,那么应当知道:这位通达意义的智者已经真正住于戒律波罗蜜多当中。
 
  一般来讲,按照大乘的观点,也需要遵循这样的次第。但有些人皈依佛还没过一年,心情就特别激动,每天一直催:我等不了四个月,您今天一定要在我的头发上剪一下,不然我心里不舒服,这几天实在睡不着。(上师说:睡不着是不是高山反应?)甚至有人今天皈依佛明天就出家。但我认为:要学佛,刚开始也不要太着急,学久了也不要太厌烦。因为到一定的时候,很多心态都会改变,所以心里应提前认识并做好准备。
 
  这里还可以这样理解:如果菩萨真正有利他心,虽然他以在家身份经常受一些五欲的染污,但心里若对三宝有至诚心,也不一定需要出家,而且同样有解脱之道。我以前讲《百业经》时,一直讲出家的功德,当时一部经还没有讲完,就有一百多个人出家。但最近很多刚出家的人好像都没有出离心,所以我想大多数人最好先以在家身份修学,否则没有佛教的基础,对很多道理都不精通,也不是很合理。当然,这样说也许有一些过失。
 
  不过,如果真正对三宝有虔诚的信心,也有利益众生的心,没有出家确实有解脱之道。刘宋时期翻译的《菩萨善戒经》里也讲:“菩萨若于恒河沙等劫受五欲乐,亦不失于菩萨禁戒,不名破戒,不名失戒,不名不得菩提之果。”所以利益众生很重要!如果有利益众生这颗心,做什么事情都很方便。
 
  不过这个社会,一说利益众生谁都不愿意谈,因为“人不为己,天诛地灭”已深入人心。在春秋战国时期儒家思想很兴盛,当时有孔子、孟子、荀子等儒家代表人物出世,那时与他们特别相反的一个人叫杨子。后来在《孟子》里说:“拔一毛而利天下,不为也。”其意是说,如果拔出一根毛能利益天下无边的人,他(指杨朱)也不愿意。可能受这种极端自私自利思想的影响,“人不为己、天诛地灭”也就扎根于人们的心田当中了。
 
  现在社会,很多喜欢贪污或自利的人,都把这句话当作立身处世的圭臬。所以一听到利益众生,很多人都觉得这是一种很为难的事。以前我遇到过一位特别爱贪污的人,当我给他讲一些不能贪污的事情时,他就特别不愿意听,眼睛一直在转,或者要么喝茶、要么打瞌睡;而一谈起享用财产时,就很开心。在态度上有如是差别。
 
  子二、所止下劣:
 
  俱胝劫行十善业,然求独觉罗汉果,
 
  时戒有过是失戒,彼发心罪重他胜。
 
  假设有人在俱胝等劫数中行持不杀、不盗等十善业,然而如果他发自私自利的心——希求独觉或声闻阿罗汉的果位,当时他的大乘戒就出现了过患,已经失毁了真正的戒律。对大乘行者来讲,如果发声闻缘觉的心——不愿意度化众生、想自己得到解脱,他的罪业就比小乘比丘犯四根本戒的罪业还要严重。为什么呢?因为他已舍弃菩提心,也断绝了大乘的佛缘。
 
  有些经里说:造五无间罪可以忏悔,但若毁坏菩提心,没有舍弃这样的恶心之前,其罪业根本不能恢复或清净。《十住毗婆沙论》里面也有相似的教证:“若堕声闻地,及辟支佛地,是名菩萨死,则失一切利。”意思是说,如果一个人堕入声闻或辟支佛地,那发这种自私自利心的菩萨就已经死了,为什么呢?因为他完全失去了一切饶益有情的行为。因此,发大乘菩提心者千万不能舍弃菩提心。
 
  寂天菩萨也说:“菩萨戒堕中,此罪最严重,因彼心若生,将损众生利。”意思是说,所有菩萨戒的堕罪中,舍弃利益众生的菩提心的罪业最严重,为什么呢?因为产生这样的心后,直接或间接损害了无量无边众生的利益。虽然杀害无量无边阿罗汉、毁坏无量无边佛塔的过失很大;但若一个人通过各种方式,让一个已发菩提心或不断利益众生的人退失利益众生或菩提心,那后者的过失就远远超过前者。所以我们千万不能退失菩提心。
 
  为了让大家不退失菩提心,下面我引用《涅槃经》的教证,从反面讲五条退失菩提心的因,以让大家引起注意。第一乐在外道出家,指经常喜欢跟不信佛教的人一起生活,自己的言行举止全部随顺他们。
 
  第二不修大慈之心:一直不修大乘佛法,尤其是大慈大悲心,经常自私自利,天天想着自己,比如:下完课以后,我怎么吃、我怎么做,明天我怎么办,等等。就像老鼠一样,全部围绕自己,除了偷东西以外,没有第二个想法。若没有帮助众生的心,这就是退失菩提心的因。
 
  第三好求法师过恶:该寻找的自己的过失从来不寻找,不应该寻找的法师的过失却经常寻找,比如:今天法师说的不对,明天法师行为不对,后天法师眼神不对,外天法师走路的姿态不对……
 
  第四长乐处在生死:不愿对轮回生起出离心,愿意流转生死,比如:现在有吃有穿,多快乐啊!也就是说,不愿获得解脱,时常高唱“轮回快乐之歌”。
 
  第五不喜受持、读诵、书写、解说十二部经:有些人一提起闻思就头痛、心脏痛、不舒服、高山反应,连法都没有听圆满,就要到这个地方、那个地方,整天到处乱跑,这也是失坏菩提心的因,因为经常断传承。现在城市里个别人今天来听课,明天就不来,一个月当中最多来一两次,那这种人会不会不退转菩提心呢?不可能。有些人信心比较大,从《入行论》开始到现在一堂课都没有断过,他们无论工作再繁忙都坚持听传承,其中有老菩萨、年轻人,还有知识分子和文化程度不太高的佛友,我觉得这种行为非常值得赞叹。
 
  总而言之,如果我们真正想维护自己的菩提心,就要努力使各种因缘具足。当然,我也希望大家都不要退失菩提心,因为其罪过远远超过小乘四种他胜罪,即远非杀一两个众生之类的破小乘根本戒所能比拟。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.回顾所学内容,进一步阐述学习《般若摄颂》的重要意义。你怎样以闻思修行不偏堕或理论联系实际的原则来对待般若空性法门?为什么趣入般若空性乃至一切佛法信心最为重要?为何听闻佛法不能断传承?
 
  2.大乘菩萨戒为何殊胜,具足它有何功德?在聆听了孤儿的信后,你是否意识到菩提心或菩萨戒需要在自己的心行中具体落实,为什么?
 
  3.请从回向和发心两个方面,阐述什么是破大乘戒、什么是具大乘戒?并从正反两个方面说明不退菩提心或菩萨乘的重要性,并阐述不退转的方法。
 
[page]第五十四课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续讲《般若摄颂》里面的持戒度。
 
  壬三(以有无慢心而分)分二:一、应取;二、应舍。
 
  癸一、应取:
 
  守戒回向大菩提,无骄慢心不赞自,
 
  尽除我想众生想,菩萨住戒波罗蜜。
 
  如果守持清净的戒律,并将所护戒律的善根回向给天下无边的一切众生,让他们获得圆满菩提的果位,并且在这个过程中,守戒者菩萨也没有丝毫的慢心,比如:我能如此地守持戒律、证悟空性、行持般若等,同时也不会以守戒为借口赞叹自己。但现在汉藏有些学戒律的人认为自己戒律很清净,并在不同场合中经常赞叹自己,也直接、间接诽谤别人,如:我能学戒,很多人都没有这个机会;我现在学了多少多少律,在学的过程中也感觉如何;末法时代应以戒为师,如果没有这样,即使表面上在修行的人实际上也是破戒者……这样的言辞、行为,作为菩萨来讲是没有的,因为在他的一切心态、行为中,都断除了我想、众生想。那这样的菩萨,就可称为住于戒波罗蜜多者。
 
  实际上,这种戒就是无上的戒。在《十住毗婆沙论》里面,有一个偈颂说:“若无我我所,远离诸戏论,一切无所得,是名上尸罗(梵语,指戒律)。”其意是说,如果没有我和我所的执著,远离众生想等一切戏论,了知整个万法一无所得并无耽著,这就是大乘行人的无上戒。
 
  其实,若证悟空性,无上六波罗蜜多皆可圆满。比如说,我真正通达了人无我和法无我的境界,如果对我的证悟从不同反体来分,六波罗蜜多都是圆满的。当然,这样的境界就是三轮体空。因为它是出世间境界,所以所有功德都圆满;如果是世间的境界,布施不能代表持戒,持戒不能代表忍辱……在没有证得无上空性之前,每一个波罗蜜多都是各自分开的。
 
  所以,一旦真正通达了最高的无我,在此境界中戒度就圆满了,因为一切相状都泯没了。《宝云经》里讲:“无我无彼想,已知见诸相,是名为佛法,真实净持戒。”意思是说,如果没有我想、我所想、众生想等,已经了知并现见一切万法没有戏论、远离相状,实际上这就是最究竟的佛法,也是真实守持清净戒律。
 
  当然在世俗中,从小乘别解脱戒的层面来讲,作为出家人有出家人的戒条要守持,在家人也要守持在家居士戒;更深一步,在大乘中,无论按照龙猛菩萨的传承还是无著菩萨的传承,都有不同戒律要守。但最无上的戒,就刚才这里所讲的一样,一定要通达无我。
 
  在佛教中,无论学中观、禅宗、密宗等,到了最究竟的时候都要通达无我。如果没有通达无我,暂时世俗的善根也不可能成为断掉一切戏论的智慧,因为唯依无我智慧的空性见解方可断除这一切。
 
  在这个世界上,按照佛教别解脱戒来讲,持戒第一是优波(又作‘婆’)离尊者。他未出家时是一位理发师,后来在世尊教法中出家,所有戒律一尘不染,不管到哪里去,都弘扬戒律等佛法。在这个过程中,虽然有一些持傲慢相者或戒律不清净的人,经常看不惯乃至不满,但佛陀在不同场合中,却经常赞叹他的无垢行为,所以在历史上他被称为“持戒第一”。
 
  在别解脱戒中持戒第一,在大乘佛教中适宜吗?不一定。阿底峡尊者也说,他在入别解脱戒时一尘不染,一点违犯都没有;到了菩萨戒时,少许有一些违犯戒律的现象;到了密乘戒时,却有许许多多犯戒之处。但他从来没让破戒的相续过夜,都是马上忏悔。从这种情况可以看出,小乘的戒律虽然很清净,但按大乘来讲,就不一定了。因为大乘的戒,尤其是《般若摄颂》所讲的戒波罗蜜多,就是不要有执著,也就是说要通达空性。所以,若谁通达空性的境界,他就是真正持戒圆满者。
 
  当然,在这个过程中,也不能有我守持清净戒律的慢心,更不能经常自高自大地自我赞叹。这种行为不要说大乘当中,就是平时日常生活,有傲慢心者也是人们经常轻毁的对境。《正法念处经》里说过:“一切诸骄慢,放逸乱诸根,现在人所轻,命终堕恶道。”其意是说,在世间中,如果持有傲慢相、经常放逸、六根外散,这种人世间人也看不惯,经常会受到人们的轻蔑,因他造了许许多多恶业,命终以后就会堕入三恶趣感受无量痛苦。
 
  有些造恶业的人死后,不管是有神通者以神通来说,还是通过打卦等方式来确定,都说在三恶趣。不过这也是无欺因果,虽然因果甚深、难以揣测,而且他们说的也不一定百分之百准确。昨天有一位道友说:某某上师讲,我某位亲人离开人世后在三恶趣里面,要请僧众念经加持、超度。当时我想:众生的业力不同,活着的时候有些是慢心,有些是散乱,有些是更严重的杀害众生等,以这些恶业所感,很有可能死后会在地狱、饿鬼、旁生当中;在这样的时候,活着的人给它们念经超度等做一些善事,就非常有必要。当然,在这个过程中,有些恶趣的身体会马上改变,有些也不一定,比如已经变成牦牛、飞禽等,在以观音心咒等加持后,有些身份可能会改变,有些也不一定,有种种情况。
 
  但我们相续中产生烦恼,将来就会转生恶趣,这是必然现象,所以大家一定要注意。当然,改变命运的唯一方法就是行持善法,若行持善法的力度比较大,很有可能会改变整个趋势。所以我们也不能完全否认:这是你念了经的,看有什么效果?可见做善事根本不能改变。也不能说只要你念几亿观音心咒马上就没问题,可能也不一定那么简单。真的,众生的业力不可思议,尤其异熟果成熟后,一下子要改变,佛陀也很困难。这也是我们平常说“佛陀的妙手也很难改变众生的业感”的原因。
 
  癸二(应舍)分二:一、真实应舍;二、宣说彼之对治。
 
  子一、真实应舍:
 
  若行佛道菩萨思,此等具戒此破戒,
 
  起种种想是破戒,失戒不具清净戒。
 
  假设行持大乘佛道的菩萨如此思维:这些人是具有清净戒律者,他们相续中没有被烦恼垢染覆盖,像我一样,很清净!这些人已经犯了小乘戒或大乘戒,他们是违犯戒律的破戒者。或者想:这个人是清净持戒者,他将来可以趋向善趣;那个人是破戒者,将来会堕入恶趣。如果缘众生起了这样的种种想,这位菩萨就是破戒者。为什么这么讲呢?第一,他有严重的执著相,即产生了我想和众生想;第二,他轻毁了别人的破戒行为。也就是说,因执著和轻毁他人而失戒。那这位菩萨就不具足清净戒律,因为他有所缘、有戏论;或者说,这些在空性法界中本来都不成立,但他却偏偏执著。
 
  那什么时候才能戒律清净呢?《入中论》里讲:“彼戒圆满德净故,梦中亦离犯戒垢。”意思是说,到二地菩萨的时候,连梦中也不会有犯戒的现象。月称论师还说:“若彼净戒执有我,则彼尸罗不清净。”意思是说,如果一个人执著自己戒律清净,那说明他戒律并不清净,为什么呢?因为他有执著相。所以,如果一位菩萨想:这人持戒、那人不持戒,或者认为:我是持清净戒律者;那他戒律并不清净。《宝积经》里也说:如果行持十二头陀行的人认为:我是行持十二头陀行者,我的戒律没有垢染,有这样的执著的话,他就是非常严重的破戒比丘。
 
  所以严格来讲,在大乘里面,如果一个人认为自己有清净戒律,或分别某人是守持净戒者、某人是毁坏戒律者,生起这样的妄想分别的话,那他并没有真正守持戒律。《诸法无行经》里也说:“若有人分别,是持戒毁戒,以持戒狂故,轻蔑于他人,是人无菩提,亦无有佛法。”其意是说,如果有些人分别:此人是持戒者、彼人是破戒者,并以持戒的傲慢心轻毁别人没有守持清净戒律,那这个人就没有菩提,也没有真正的佛法。
 
  正因为如此,所以很多高僧大德或证悟空性的人,不管是自己持戒还是作其他功德,根本不会有执著。而不具有如此境界的人就不是这样了,相信大家在社会中经常会遇到一些夸夸其谈的人,他们一直不停地吹:我作了如何如何的功德……连芝麻许的功德都吹得像气球一样大。前段时间我参加了一个慈善会议,有个人嘴巴特别会说,本来他做的善事很小很小,却讲了一个小时。他说:我去某某地方救灾,刚开始作了以下准备……在路上遇到了如下情况……为了解决这些情况,我做了这样的安排……等等。而真正没有执著相的菩萨,他觉得做一点点善事或功德并没什么,对自己行持戒律、证悟空性等境界,也觉得没有什么可提的。
 
  按照有些经典所说来看,过多的功德炫耀或自高自大的称赞,都是外道之说。《佛说华手经》里讲:“若人贪著戒,及余诸功德,著多闻自高,我说为外道。”其意是说,如果一个人贪著戒律,及其余一切功德,并执著多闻而自高,我(指佛)说他就是外道。就像刚才所讲的一样,极个别人经常自高自大地炫耀自己:我做了什么什么事情,如何如何了不起,或完全以广闻博学者自居,而对自己进行宣传或宣扬。若以这样的心态一直吹嘘,那就不是真正的佛教徒,因为佛教主要讲无我和空性。
 
  当然我们也不能一概而论,比如某位上师或大德讲自己的功德,我们就不要这样生邪见:这个人一直在吹吹吹。法王如意宝以前讲过:有时候为了有些弟子生起信心,或为了某种众生得到利益,菩萨也会自我宣扬。本来对有些菩萨来讲,自我宣扬是特别惭愧的事,他明明知道这样做不好,但如果看见对所化众生有利,在此情况下他就愿意牺牲自己,哪怕他的名声毁坏,别人对他的看法不好,这些都无所谓,只要所化众生能得到真实的利益。
 
  若有这样的意趣或密意,就允许在不同场合显示神通、讲自己的梦境、宣说成就相以及对未来作授记等。比如一位比丘菩萨,本来比丘不能说神通,但如果他觉得这次说神通对许多众生的解脱有利,他就会在不同场合讲一些真实的情况,乃至说一些不了义的话。作为听众或修学者,就不要对他们的所作所为生起邪见,如:这个也不对、那个也不对;或稍微懂得一点经论的意义,就对他们进行衡量:这个也违反戒律、那个也违反经论。若一直这样吹毛求疵,不断寻找过患,不但没有任何意义,还有无量无边的过失。
 
  从本义上讲,菩萨没有度化众生的特别密意,就不可能在众人中宣说自己戒律清净等功德,而且想也不会想;因为在世俗中诸法幻化相,在胜义中诸法平等相。(实际上,诸法平等相就是万法的实相。)话说回来,如果没有这样的境界,却随便讲别人的过失:这个人是不持戒者、那个人是犯戒者,他就成了不具足戒律甚至破坏戒律的人。
 
  子二、宣说彼之对治:
 
  谁无我想众生想,离想贪岂有恶戒?
 
  谁无执戒非戒心,导师说此是戒律。
 
  任何一位行者,如果已经具备了我们在空性中讲的无我想、无众生想——实际上这就是证悟人无我的境界,如此远离了耽著我之想和由它引起来的各种贪执——因为首先有我执,然后才产生我所执,之后就会贪执、嗔恨,其他烦恼也自然而然产生,那破戒——恶戒的现象怎么会出现呢?因为所有烦恼、恶业全部是由我执和我所执引生的。如果一个人完全领悟了我和我所为空性,或我想和我所想全都没有,那依靠它们产生恶戒或犯戒的现象,也绝不可能有。就像大地没有,大地上的万物就不可能存在,石女的儿子没有,石女儿所作的一切犯戒现象绝不可能有一样。
 
  所以大家要懂得,任何一位行者通过智慧观察,了达了一切诸法无有自性,一切善法都可以得到。《金刚经》里也讲:“以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。”其意是说,如果以无我想、无人想、无众生想、无寿者想的方式来修一切善法,就能得到阿耨多罗三藐三菩提,或者说只有这样才能种下成为无上如来正等觉的善根。
 
  现在很多居士对世俗善根很有信心,他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法,当然这也很随喜,因为这也难能可贵,非常难得。但一讲般若,或《入中论》、《四百论》、《中观根本慧论》等中观法门,就一直闭着眼睛打瞌睡,毫无兴趣;因为他们对空性法门一直生不起信心,平时只热衷于世俗善法,所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后,作其他善根就开始勇敢、精进起来了:我参加,没问题,要不要我开车,我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是:真正要获得佛果,空性法门就不能离开。
 
  有些法师在讲法时,经常愿意讲人天善法,比如念咒语、放生、做慈善的功德等,稍微深了一点就认为:这些居士不懂,不能讲。有些法师给我都提醒过很多次:你最好不要讲般若空性,比如《现观庄严论》等,现在这些人不懂,我一般都不讲;还是讲一些浅一点的,这样大家都有兴趣,不会睡着,不然大多数都会睡着,不会有兴趣。一方面看也是,讲深了大多数人确实很难接受,但是这个很重要!
 
  佛陀也说:我们真正要清净戒律,就要通过观察了知一切万法皆不存在,比如无有戒和非戒、无有我和我所、无有恶业和善业等。当然,整个万法在真实性中本来就无所可得。月称论师也说:“设若观察此诸法,离真实性不可得。”意思是说,设若我们观察一切万法,除了真实性以外,包括名言中火是热性、水是湿性等都没有,或者说任何一法皆不可得就是真实的法性。
 
  我前两天也讲了,大家都要寻找真正的本来面目,这非常重要!在密宗里面,直截了当地讲了很多窍诀,比如心的本性是什么,万法的本性是什么。当然,这在中观和般若里也讲得很清楚。如果我们真正通达这个境界,那时世俗各种迷乱现象全部都会消失,而没有通达之前,虽然你造了很多善事,也只能在轮回中获得人天快乐,当然因果不虚这毫无疑问。所以,要永远得到解脱,离开三界轮回的痛苦,就一定要证悟空性。而这也是佛陀在第一转法轮中宣讲四法印的原因。
 
  因此,我们对般若空性一定要有欢喜心,因为这就是圣者最欢喜的戒律。当然,不管你好好守持在戒坛里受的戒,还是在其他场合中受的戒,都非常好。但圣者最欢喜的戒律,就是要通达万法无有实性这种境界。若通达,诸佛菩萨都会很欢喜,你也获得了最清净的戒律,因为在所证悟的空性境界中,戒和非戒等一切染污都没有。
 
  当然,《般若摄颂》讲的戒律的程度比较高,并非小乘里面讲戒一样,或者说跟小乘戒律的讲法有所不同,但这就是该经的本意。因此,我们在解释任何一部经典或论典时,它的本意千万不能失坏。如果为了让众生容易接受,完全用另外一种方式来解释,把众生全部引入分别念的境界,反而有过失,因为将智慧引入分别了。当然,在不同场合从不同角度来安立也是有的。最近大家都在讲闻《如来藏大纲狮吼论》,麦彭仁波切在引用《释量论》中的教证时说:按理来讲,一切种智远离恒常和无常,但在名言中建立时,一切种智也成立为无常。就像这样,从不同侧面来宣说真理也有必要。所以,我们在这里讲大乘戒波罗蜜多时,也应讲出它的不共特点。
 
  庚五(宣说布施度)分二:一、了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施;二、如何发放布施之理。
 
  辛一(了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施)分三:一、菩萨发放布施之方式;二、平凡者没有如此发放之过患;三、如是了知后当乐于布施之理。
 
  壬一、菩萨发放布施之方式:
 
  清净有情具戒律,不见可爱不可爱,
 
  施头手足无怯心,布施所有恒无执。
 
  知法无性我不实,纵舍自体无怯心,
 
  尔时况施身外物?无有悭吝之是处。
 
  对相续中真正具有清净戒律的有情来讲,就像我们刚刚讲的一样,他没有我和我所等执著,所以不管是为了自己还是他人,都没有一直死执不放的东西,即没有特别可爱的对境,也没有不愿意接近的可恨、可恶的东西,也就是说没有不可爱的对境。在这种情况下,他将自己的头颅、手足布施给众生也没有任何困难,不会像凡夫人一样有怯懦心——这样布施好痛苦啊!对自己所拥有的一切,为了利益众生全部可以施舍,而且恒时不会有耽著。就像《入行论》里所讲的一样:“为利有情故,不吝尽施舍,身及诸受用,三世一切善。”
 
  我刚出家时,在德巴堪布前听《大圆满前行》,当时前面的念诵就要念这个偈颂,现在我们寺院的念诵也是这样。想起这个偈颂,当时维那师的形象也自然而然浮现在眼前:他声音特别好,法会时特别注重威仪。
 
  我还没有出家时,他就经常给我讲他的故事:“在学维那时,我一直在河边训练,最后喉咙里都结成脓,等脓血慢慢破开后,就能念得非常好。”他还说:“刚开始我在有很大声音的河边练习,首先是河水的声音大,到一定的时候,自己的声音已经超过河水声了。”以前很多人都说:他在经堂用最好的声音念诵时,整个经堂都会震动。也许有些夸张,但不管怎么样,他声音确实特别好。他在开法会时特别喜欢穿好看的衣服,他经常背一个《君规教言论》里的偈颂:“是故诸胜大菩萨,虽无刻意打扮心,然为引导世间人,故意身著妙装束。”所以每次开法会他都会穿特别好的黄色衣服。这是以我们小寺院的小故事来中间增加一点气氛。
 
  紧接着讲颂词:如此了知了一切诸法无有自性、无有我和我所,即空性、不实后,菩萨纵然舍弃自己的身体也不会有任何怯懦之心,那更何况说布施身外之物的大象、骏马、财富等呢?何时何地也不会有任何悭吝,因为对什么东西都没有贪著。总而言之,菩萨因为没有执著相,所以能舍弃一切。
 
  我们以前也看过很多故事:比如睁眼国王,为了遣除他人失明的痛苦,他把自己的双目都布施给了一位盲人;还有月光国王,他将自己的头颅布施给了凶目婆罗门……从许许多多佛陀因地时的故事来看,菩萨将身体布施给众生,就像一般人将一小点蔬菜施给他人一样,不会有任何执著。所以,但愿每个人都能真正通达空性的教理,之后无畏布施一切。
 
  我们现在不要说布施身体,就是在身上拔出一根毛能让天下无边众生得到利益,恐怕有些人也舍不得。他们会很不愿意地说:这是我的东西啊!哪可以呢?真的,吝啬得不得了!可能是前世习气所致,有些人自己根本没有任何用的东西,也不愿意给其他众生享用,相信大家在现实生活中经常会发现。
 
  学了这样的大乘菩萨教理之后,听说以前特别吝啬的人也愿意将自己无用的东西布施给众生,不过有用的东西还是舍不得。听说有些居士在布施时也是这样,比如说衣服,他一直在里面选,好衣服全部捡起来,不好或“舍不得”穿的就捐出去做慈善。这有没有功德呢?有一点点功德,因为这毕竟是一个布施。有没有大的功德呢?没有,因为你是将自己不喜欢、不需要的东西送给他人。按照传统文化来讲,这种布施也不合理。因此每个人都要用相关布施的道理来反观自心,看自己布施的心态到底是什么样?
 
  壬二、平凡者没有如此发放之过患:
 
  我想执物为我所,贪愚焉有施舍心?
 
  吝啬转生饿鬼处,投生为人亦贫穷。
 
  通过很多方面观察,我相本来就不存在;我相不存在,执物为我所的相也没有。如果贪执我和我所,即生起我想和我所想,这完全是一种愚痴的行为,那怎么能有如此舍心呢?如果即生中不愿意施舍,将来的前途就会是黑暗的。《宝积经》里讲:“积财虽千亿,贪著心不舍,智者说此人,在世恒贫苦。”意思是说,积累的财产虽然相当多,但因贪著的原因,一点一滴也不愿意布施出去;我等大师释迦牟尼佛为主的智者说:这种人在世间恒时感受贫苦,没有真正的快乐。
 
  首先是即生当中不快乐:即使财富堆如山王,一个人一生也用不了多少,但却要为积财守财受尽辛劳,所以不会有真实的快乐。其次,死后会转生到极其可怜的饿鬼当中,即使有转为人身的机会,也会感受贫穷,也许就像守藏饿鬼一样,表面上看起来有丰富的财富,可是自己始终无法享用,恒常被各种各样的痛苦折磨着。我听说有一位银行大股东钱多得不得了,但他不但自己舍不得享用,每天都穿着破烂的衣服,而且他的儿子身患严重的疾病,也舍不得花钱,最后只好截肢,亲生骨肉都变成残废人。所以在世间中,有些人虽然有钱,但还是感受真正的饿鬼之苦,这种现象确实存在。
 
  所以,哪怕我们认真学习一句佛陀的金刚语,也会深受利益。当然,没有去观察、没有去思维,恐怕也不一定能感受得到。如果经常翻阅一些经论,并观察现在世间发生的各种情况,且对人们的痛苦、快乐、爱好、行为、情绪等千差万别的状态进行分析,在这个过程中,相信你会领悟佛陀的教言千真万确。
 
  因此,我们如今有机会学习这样的佛陀教理,可以说是极其欢喜且很有意义的事。虽然人的想法各种各样,自己所作的事情都认为有意义:有些人认为做慈善有意义,有些人认为造恶业有意义,有些人认为放逸度日、做一些无聊的事有意义;但我觉得,为了断除生死轮回的根本修行空性法门,随顺佛陀的足迹前往解脱之道,这在人类所有事情中是最有意义的。
 
  虽然我这样说,但有人仍会认为相貌端严最好,财产丰厚最重要,显赫地位最有魅力,英雄好汉最了不起……尽管希求的目标可以不相同,但从漫长轮回旅途来讲,懂得空性法门——自相续种下解脱的种子,并逐渐让它发芽、成熟,这才是最有意义的事,因为再也不需要长久流转生死大海了。
 
  壬三、如是了知后当乐于布施之理:
 
  菩萨知众贫乏已,渴求舍施恒博施,
 
  四洲庄严如唾沫,施喜得洲非如是。
 
  一般平凡人,或自私自利比较强烈的人,他们不知道布施的功德和利益;而菩萨,他一方面知道财产没有实在的意义,同时也了知:如果有了财富没有布施,将来后果就极其严重,也就是说,菩萨从根本上知道众生如今感受贫苦的原因,就是前世吝啬导致的。所以他首先从根本上断绝吝啬心,同时在意乐上希求布施,行为上也在众生前慷慨布施,不愿意当一个吝啬鬼,什么都不愿意舍弃。
 
  那原因是什么呢?这是因为菩萨从根本上知道一切万法没有实义。的确,哪怕将南赡部洲、北俱卢洲等四大部洲所有财产等庄严全部集聚在一起,一个人也用不了什么,而且如果没有用上,到一定的时候全部会跟唾沫没有什么差别,或像水泡、阳焰一样。大家都知道有些人财富特别多,可是在他短暂的人生中,既没有帮助社会,也没有自己享用,那当他离开人世后,这些东西对他来讲不就跟粪土没有什么差别了嘛。正因为菩萨完全知道这样的道理,所以他愿意布施。
 
  虽然菩萨在获得四大部洲一切财富等庄严时,也会有一些欢喜心,但当他将之回馈社会、布施给众生后,那时的欢喜心就远远超过前者。所以大家在这里都应知道,作为菩萨或有善根的人,他们特别特别喜欢布施。当然,有些爱布施的人也不一定有菩提心,但他们生来就喜欢布施,也有这样的人。
 
  像四十多岁的中国首善陈光标,他在不同场合中都说过,他特别喜欢做布施等善事。在他还是一个平凡人时,就愿意将自己拥有的财富布施给他人,后来他的企业办得很成功,所以短短十多年来,他帮助的人就有三十万(或言七十万):这在相关资料中介绍过。而且他有个特点,哪怕是布施100元钱,在众人中一定要宣布,也就是说要让很多人都知道。为什么呢?他说:做善事应该是让很多人都知道的事情,这并不是不好的事。(他的目的是要唤醒人们本有的善良。)在中国来讲,他虽非首富,在慈善界却非常有名。他主要的慈善对象是基础教育、孤儿、偏僻地方的孤寡老人、突发性灾难的受灾群众等。的确,从很多慈善人的行为来看,只要有钱,整个一生都愿意布施。
 
  《四百论》里也讲:“是故于菩萨,施声恒优美。”其意是说,真正的菩萨特别喜欢听到布施的声音,自然也就欢喜布施了。《入中论》里也说:“且如佛子闻求施,思维彼声所生乐,圣者入灭无彼乐,何况菩萨施一切。”意思是,当菩萨听到别人求施的声音,思维这是向我求施,就极其欢喜,而且这种欢喜远远超过小乘圣者入定的快乐,那更何况说菩萨将自己拥有的一切布施给他人,其快乐就更不可言喻了。
 
  但有些人在外吃饭时,旁边有乞丐“嗡玛呢叭美吽、嗡玛呢叭美吽……给我一元钱”,他说:“出去、出去、出去。”乞丐又“嗡玛呢叭美吽、嗡玛呢叭美吽……给我一元钱”,他更加不耐烦地说:“不给,你给我过去。”不像这种态度,菩萨会非常欢喜。
 
  当然,菩萨跟凡夫布施的心还是有差别。比如,一位菩萨得到了一万块钱,他会想这一万块钱自己享受太不值得了,所以他会把它布施给众生;在看到众生因此而生起快乐的心情时,他内心的快乐就远远超过自己获得这笔钱财的快乐。对很多喜欢做善事的人来讲,他们确实有这种心态。但有些人就不是这样了,得到时极其欢喜,布施出去时,虽然是身外之物,也好像割掉了自己身上的肉一样,心里非常痛。可能有些人割掉肉也不一定那么痛,但钱财给一点,心里的伤口很长时间也愈合不了,一直很伤心。这是以前没有布施的原因。
 
  这里要说的,就是对布施要有欢喜心。但是,如果前世没有这种习气,在很快的时间中要培养起来也有一定的困难。但无论如何,学了这些大乘法后,先要找出自己的毛病,然后再逐渐改掉它。就像以前我们学《入行论》时所讲那样:如果实在舍不得,就先右手拿一百块钱给左手,然后又以左手给右手,这样互相给;并观想将这一百块钱布施给某某众生,当然众生也要由亲到怨逐渐改变。长期这样练习,慢慢慢慢自己就没有执著心,那时你再双手把它布施给他人——首先给关系比较好一点的,然后是关系中等的,最后才把它布施给关系最不好的。舍心和平等心是这样培养起来的。并非最初就把最多的钱财布施给关系最不好的人,这样可能心情会比较难受。所以大家皆应以实际行为来培养自己的爱心和平等心,前辈大德在这方面做过很好的示范。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.如果有人说:在有无慢心而决定戒律胜劣这一科判中,是否证悟空性是应取、应舍的核心与灵魂,你有何看法?并以教证、理证说明。在了知此理后,你打算在修行中如何实践它?请详细陈述。
 
  2.通过学习“了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施”这一科判,相信你已领悟有无证悟空性的境界在决定这一切,既然如此,那就请以事理成立这个观点。当然,在众多心地贤善的布施人中,也不一定人人的动力都来源于证悟空性,可能有的来源于世俗菩提心,有的来源于慈悲心,有的来源于爱心等,但他们的精神与事迹都值得颂扬,所以请你广泛传扬真正慈善人的功德,因为扬善可使恶隐。
 
[page]第五十五课[/page]
   顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面继续讲《般若摄颂》,今天一直讲到本品结尾。
 
  辛二(如何发放布施之理)分二:一、真实宣说;二、彼之功德。
 
  壬一(真实宣说)分三:一、以悲心为利他而施舍;二、以善巧方便而回向;三、不图异熟和事物而布施。
 
  癸一、以悲心为利他而施舍:
 
  明智菩萨如此思,但愿依此而布施,
 
  三有众生发放施。
 
  前面已经讲了一些大乘菩萨布施的不共特点,这里说:具有善巧方便、利益众生的明智菩萨,在修持佛道的过程中,哪怕布施一口食物、一元钱、一枚硬币等非常微小的物品,也会以拔苦的大悲摄持,不会以炫耀的心态,也不会以好奇心和无所事事的态度,完全是以帮助、利益他人的心态布施的。在布施时他会想,即心里会这样默默思维:但愿以此布施(或财布施,或法布施,或无畏布施)而施予三有所有众生,(也就是说,明智菩萨在布施时不分种族、年龄、贵贱等。)愿所有三界轮回中的可怜众生暂时获得无罪的财富和二乘之果,究竟获得无上圆满正等觉的菩提;进而发放布施。
 
  所以,我们在学佛的道路中,遇到一些布施的对境而行施时,一定要想:以此因缘,暂时解除众生思想上和物质上的贫乏之苦,究竟让他们获得佛果。这一点很重要,否则就会像现在极个别人一样——以好奇心或宣传自己、提升自己知名度等不良心态作布施。
 
  一般来讲,凡夫人布施都是为自己,而菩萨有大悲心故恒为利益他众。汉地有一个《大丈夫论》(此论好像藏文当中没有),它广泛宣说了悲心行施之相状及功德,其中有一句话说:“众生垢心重,所施恒为己,菩萨悲心施,如灰去众秽。”其意是说,就像灰去掉了众秽一样,菩萨是以悲心摄持而为天下无边的群生类发放布施的,而大多数世间凡夫人,因为贪嗔痴特别严重,在垢染心驱使下,他们布施的目的恒时都是为了自己。有时候我们看到新闻媒体当中报道,或以其他途径了知,有些人的做善事归根结底就是为了自己的目标。但菩萨跟凡夫人布施的目的完全不相同,从因发心方面讲,他们唯一想帮助众生;从果发心方面讲,不仅要解除众生的暂时痛苦,还要让他们获得最究竟的佛果。
 
  所以我们在生活中,哪怕给别人布施一元钱、一口饭,甚至讲一句佛法,作一点放生等,所有布施的目的就要愿众生获得真正的菩提果位,并如此作回向,因为唯一获得菩提果才能解决众生的大事。否则,我们只让没有衣服穿的人有衣服穿,没有食物的人有饭吃……他们仍会在轮回中不断感受痛苦,根本解决不了生死问题。如果我们能以这种发心帮助他们,让众生慢慢获得佛果,那就永远脱离了轮回苦海,这样一切大事就轻而易举地解决了。
 
  菩萨为了达到这样的目的,即使在多生累劫中为了众生受苦也心甘情愿。《大乘庄严经论》里这样讲:“施一令得乐,多劫自受苦,尚舍为爱深,何况利翻彼。”其意是说,菩萨布施一个众生令其得到安乐,即使自己在多生累劫中感受穷苦也尚舍无吝,因为菩萨对众生特别耽著,深深地关爱他们,那更何况菩萨为了利益众生舍施一切,自己不但不受痛苦反而趋入菩提正道获得快乐呢?其实,与凡夫人为自私自利感受痛苦相比,菩萨虽然行持苦行,却没有痛苦的感受,就像《入行论》里所讲的一样。《入中论》中则讲:菩萨一想到地狱的痛苦,即使自己身上的肉一块一块割下来布施,也不会怯懦。所以大家一定要了知,为了利益众生,菩萨愿意感受痛苦。
 
  当然,要让众生获得真正的利益,我认为必须依靠法布施来解除众生思想的贫苦。如果思想的贫苦得以解决,对众生来讲利益确实是无穷的。平时我们在世间中,无论对众生作多少次财物布施,也断绝不了生死轮回。如果他们的思想中真正获得了大乘佛法的饶益,那么乃至生生世世的大事就已经解决了。
 
  正因为如此,佛陀在因地时就极为重视法布施。在《六度集经》里,有这样一个公案:当时佛陀是独生子,他从小就对三宝有信心,对众生有悲悯心。其所在地的国王性格恶劣,贪财、贪色,经常毁坏民众。后来国王觉得自己一生作了许多恶业,死后必定堕入恶趣,因而特别害怕。但国王比较愚笨,他想:我一定要积累财富,以后好对阎罗王贿赂。于是他下令全国上下所有人的黄金必须全部交给他,如果没有交付,就要以死刑惩罚。经过三年,整个国家所有黄金全部收集起来藏在国王的国库当中。
 
  后来他想:可能还会有一些金子,我还要继续收集。于是他再次宣布:如果谁还有金子,我准备赐给他大奖励。那位独生子得知消息后对母亲说:父亲死后嘴里放有金子,(听说汉地也有这种现象,人死后嘴里放金子想给中阴法王贿赂。)如果把它挖出来供养给国王就会得到大的奖励。母亲同意后,他就把金子挖出来奉献给了国王。
 
  国王问:它的来源是什么?他说:为了让父亲贿赂中阴狱卒,死后嘴里放有金子,我从他的棺材里把它拿出来供养给您。国王问:你父亲死了多少年?他说:死了11年了。国王说:这么长时间,难道你父亲还没有跟阎罗王碰上面而贿赂他吗?这时童子对国王说:“众圣之书,唯佛教真,佛经曰:‘为善福追,作恶祸随,祸之与福,犹影响焉。(意思是,作了善业福报就会追从,作了恶业痛苦灾祸就会跟随,祸与福就像人行走时的影子和空谷击掌的回声一样,与善恶形影不离,不能分开。)’”意思是说,国王您应该懂得,作善才能真正对您带来好处,而任何财富也不可能跟随着您;如果作恶,恶业就会追随,这样就会感受痛苦。他还说:国王啊!因为您前世作了布施等善事的原因,今生才变成国王。如果您现在能行持仁爱等善法,以后即使没有得到解脱,也会转生到人天当中享受快乐。听了这些教言后,国王心里很欢喜,于是他把关在监狱里的人统统释放,以前没收的金子也全部还给人们。
 
  佛陀在讲完这则公案后说:为了救护国王和所有人们,当时我冒着生命危险。确实,在那样的情况下,给国王传授因果取舍之理是很危险的。不过这则公案主要是讲,对众生宣说真理非常重要。所以我想,我们以后在有机缘或各方面的因缘具足时,哪怕是讲一个故事,若能让领导、群众、亲朋好友等人,真正明白因果取舍的道理,那也是非常大的功德。
 
  现在很多人都迷迷糊糊。大家都知道,城市里人山人海,到处都是人,但真正懂得真理的人却非常少。不要说乃至菩提果之间发大乘菩提心,连自己有没有前世后世都不懂。有时候看到这些人们,确实很容易生起悲心。可是我们很多人就像断臂的母亲,只能眼睁睁地看着自己的儿子被水冲走;对初发心者来讲,看见这些可怜众生时,要真正救度他们——用法布施来转变他们的思路,也有一定的困难。但佛陀在世时也没能让所有众生都趋入佛法,所以哪怕我们让一个众生的心转向善法——让他们从内心深处懂得因果取舍,而不流于表面的形式,这也非常难得。
 
  众生的根机不相同,有时候我们讲一个故事,可能有人会觉得这个故事很好,甚至以此就会改变他一生的命运。如果改变一生的命运,因为一生涉及许多生世,那生生世世的命运也改变了。所以,哪怕我们讲一次法,给别人宣说一点真理,也很有必要。
 
  其实,所谓佛法就是真理。大家都知道,我们藏地《大藏经》里的内容,就是记载佛陀所说的话,以及佛陀与弟子之间的对话。而它们讲的全是世间万物的真理,这种真理就称为佛法。所以,当我们发现身边的众生迷惑不解,恒时处于迷乱的状态时,就要尽量用佛法的明灯驱散他们心里的黑暗;而这就是所谓的转法轮,因为转法轮就是要解除众生的迷惑。对每个人来讲,大家都有这个责任,也有这个能力和因缘,只不过范围不同而已。即使即生没有这种因缘,内心也要有这样的发心,其力量和功德也不可思议。
 
  癸二、以善巧方便而回向:
 
  利生回向大菩提。
 
  发放布施的福德,也要为了利益一切众生界——我与一切众生皆现前大菩提而作回向。
 
  所以,无论我们作任何善根,回向时都要愿自他一切众生获得圆满正等觉的果位。比如,在诵经、生起任何善妙之心以及做其他善事后,念《普贤行愿品》、《极乐愿文》和其他早晚课的回向文作回向时,就要观想全部善根回向给自他一切众生圆满获得佛果。而这就是所谓的大回向。《大丈夫论》里也讲:“大悲所起施,意愿成菩提。”意思是说,在大悲心驱使下所作的善根,要发愿或者回向让无量众生获得大菩提。当然,这也可以看作回向的定义。
 
  以前我们经常引用寂天菩萨所讲有甚深意义的教言:“直接或间接,所行唯利他,为利诸有情,回向大菩提。”意思是说,作为大乘菩萨,所作所为直接间接就是要利益众生,而且一切善根也要为了利益众生回向大菩提。如果我们时时刻刻都能做到这样,那一切资粮都会快速圆满。故对修行好的人来讲,不一定非要闭关,也不一定非要做特别大的活动。若每天早上起来后就发菩提心,每天晚上将当天所作的善根回向给大菩提,那就是很好的修行。哪怕是做非常平凡的事,比如在公司或单位上班,如果上班时发诚挚、清净的帮助他人的心,下班后将所作善根回向给众生,这就是很不错的修行。
 
  为什么大乘经论里经常讲善巧方便,就是希望无论是出家人还是在家人,在行持任何法时都要直接运用。比如说,为了养活自己的身体,平时要吃药、吃饭、做家务等,对有菩提心的人来讲,他会想:我这个身体生存下去就是为了利益众生,所以我要为了众生而吃药、吃饭等。时时刻刻都把众生观在首位的话,这就是非常好的一种善根。所以这里讲,所作善根皆要为利生回向大菩提。因此在座的道友,平时我们所行持的发愿往生极乐世界等善法,一定要回向给众生获得大菩提。
 
  现在做善事的人还是有一部分,但很多人做善事都是为了自己的利益,而且是暂时的利益,根本不想菩提。为什么发菩提心时,一定要具备大悲缘众生和智慧缘佛果这两个条件,其原因也在这里。现在有些人虽然在学佛法,但根本不懂大乘佛教的教理,这很可惜!有的虽然学了很多年,但到头来还是自私自利的心——为了自己身体健康、为了家里发财。虽然我们在理论上已经讲过很多次,但实际修持时自己到底是怎么行持的呢?“如人饮水,冷暖自知。”我想大家一定知道自己修的是大乘法还是小乘法或人天乘法。
 
  当然,表面上也不一定看得出来。有些人口口声声都说“为了利益众生”,但心里从来都没有想过,如果这样,那还不能真正列入大乘的行列。若口头上没有说,心里哪怕作一点一滴的善根,也全部回向给众生——让所有众生获得佛果,善根就会迅速成熟。
 
  有些人长年累月修了很长时间,但效果并不好,也即效率不高;而有些人修的时间很短,但在他的身口意中,很多境界都纷至沓来。其原因是什么呢?当然,这与前世的善恶业也有一些关系,但最关键的,就是即生自己是否懂得善巧方便的窍诀。有些人不但懂得,而且能日日夜夜运用,所以三门的功德很快就成熟起来了,即修行有着立竿见影的效果;反之,境界就不可能提升。希望大家能在这方面再三反思!
 
  癸三、不图异熟和事物而布施:
 
  施已于事无能住,彼永不求异熟果。
 
  如此菩萨在发放布施后,内心对布施物不会有耽著,对自己获得什么样的暂时回报也不会有执著相。对他们来讲,布施完了就完了,不可能在口头上这样说,或在心里面这样想:我在十年前给你了十元钱……并没这样的执著心。为什么呢?因为他们已经通达了“一切有为法,如梦幻泡影”的境界。既然是在梦中布施,或一切全是梦幻泡影,那还有什么可提可想的呢?绝对没有。
 
  其次,也不会求异熟果报。比如,今天布施能不能即生现前果报;即生实在不行,来世能不能让我获得快乐、财富……这样希求异熟果报的心也没有。为什么呢?因为他是无条件地利益众生。对真正的大乘菩萨来讲,他们的行为绝对不像世间人一样:我给你半斤,你必须给我八两。实际上,这样的行为并不是真正的布施,而是一种交换。
 
  佛陀在《文殊师利问经》里也说:“日月照诸花,无有恩报想,如来无可取,不求报亦然。”意思是,日月的光芒照射到青白莲等花上,能让花盛开等有诸多饶益,可是日月并没有要它们报恩的想法;同样的道理,如来或菩萨虽然发放布施,但从来不求回报,因为他们无可取故。
 
  所以我们自视佛教的布施跟世间的布施完全不相同,为什么这么讲呢?因为世间的布施还是有一定的要求。虽然现在有些人也不求别人的回报,但我认为他们只不过不愿意露面而已,实际上并没大乘那么崇高的境界。
 
  在做善事或慈善的人中,有些经常不暴露自己的身份。前几年有一位“关先生”经常做好事,比如为老年人、孤儿、残疾人、希望小学等捐钱,但每次捐钱后他都不留自己的真实姓名,一直无条件地给他们提供帮助。据统计,他捐的钱已达百万元以上。因为接受他帮助过的大学生等很想当面表达感谢,后来《汕头电视台》、《汕头日报》、《南方日报》等新闻媒体一直寻找,最后根据线索确定他住在汕头,虽然他接受了电话采访,但还是不愿意露面。
 
  的确,在诸多赈灾救难的好人中,有很多都不愿意暴露自己的身份。但我想,可能很多都没有受过大乘佛教的教育,只不过自己不愿意出名而已,实际上不求果报,或愿众生得到暂时的解脱和究竟的佛果,这样的心态也不一定有。
 
  对真正的大乘菩萨而言,在强烈大悲心的推动下,他会不停地布施,而且对今生来世的果报也没有希求。《大乘庄严经论》里面讲:“悲者以大悲,尽施及常施,应作如是施,慎勿求施果。”意思是说,具足大悲的菩萨,他以大悲心的力量,一切都会布施,而且是长期不断地布施,不会今天作、明天不作,或小的布施作、大的布施不作,也不会求任何果报。
 
  学习到此,相信大家都已了知大乘的布施、持戒、安忍等波罗蜜跟小乘的修法和境界有天壤之别。但有时我跟一些大乘佛教徒交流的过程中往往发现:虽然他们也在作,但心态、行为、方式方法跟大乘教义并不相应。不仅如此,社会中很多乐善好施和做义工的人,真正用大乘经论来衡量时都沾不到边。这种现象在生活中经常发现。
 
  在《释尊广传》里,当菩萨把自己的财物、家人、身体等布施给众生后,帝释天或其他人往往会问:你这样布施有什么希求?菩萨总是回答:没有别的要求,只是帮助众生。可见,对真正的菩萨来讲,只要能帮助众生就可以了,除此之外再也没有其他的目的。他们不可能想:我现在帮助这个人,以后自己好得一点回报。
 
  所以我可大胆地说:仅仅大乘佛教布施的精神,世间任何一个崇高学问当中也找不到。真的,完全牺牲自己、真正忘我的,这样的思想理念在任何一个学术或思想中都不可能找得出来。这是我站在非常公平正直的立场分析后得出的结论,并不是因为我是学大乘佛法的,所以要自吹自擂地赞叹——我们的思想如何高尚;如果不信,在当今世界多元文化的花园里,你可任意品尝,看到底能不能找到佛教这样的精神。
 
  壬二(彼之功德)分二:一、总功德;二、别功德。
 
  癸一、总功德:
 
  如是知舍施一切,施少成多无有量。
 
  前面已经叙述了,菩萨的布施具有善巧方便——利益众生、如理回向,而且对布施物和回报之事也无贪执,对异熟果报也没有贪著。若如是了知后如法舍施一切,即使作少量布施,比如对一个众生给一点点食物,也成了发放众多不可估量的布施,而且它的异熟果报也无有限量、不可思议。
 
  正因为这是必然的规律,我们要想获得大的功德和果报,所作的善根就要以特别强大的发心摄持,或以特别殊胜的对境为缘。《大庄严论经》里面讲:“敬心施少水,果报过大海,一切诸众中,佛僧最第一。”如果用恭敬心来布施一点水,其果报也会超过大海,这样的对境是谁呢?那就是所有群体中最为第一的佛僧。这个因果大家都应知道,因为所有群体中,佛陀的僧众是最殊胜的对境。同样的道理,所有善心中菩提心为最,如果我们以菩提心摄持,即使做一个特别渺小的善事,所获得的功德也无法衡量。
 
  所以在这里大家一定要了解,平时我们做任何一个善根都要以菩提心摄持。比如财布施,我只能给极少数众生布施,不可能给所有众生都布施;法布施的对境也是一样,可能只有一个两个、十个百个,不可能是所有众生。但若以菩提心摄持,众生得到的利益也会很大,自己得到的功德也无量无边。希望大家都能明白这个道理。
 
  癸二(别功德)分二:一、具足悲心等善巧方便之布施功德;二、无贪而施舍之功德。
 
  子一、具足悲心等善巧方便之布施功德:
 
  三有无余诸众生,假设彼等无量劫,
 
  供世间解佛罗汉,独觉而求声闻果。
 
  善巧方便智菩萨,随喜彼等做福事,
 
  利生回向大菩提,回向胜过诸群生。
 
  如碔砆宝纵成堆,一琉璃宝能胜彼,
 
  众生广大诸布施,随喜菩萨胜过彼。
 
  三有中的所有众生一个都不剩下,假设他们在无量劫中供养世间解(指解脱世间,或了解世间)佛陀、声闻阿罗汉和独觉,其目的都是为了获得小乘声闻菩提的果位:这是第一个颂词的解释。
 
  第二个颂词:如果某位精通大乘佛法,具有善巧方便的菩萨,在一刹那间随喜刚刚所讲那些众生所作的福德事,并且把这个善根(在一刹那间,菩萨为了利益一切众生做下了这样的善事)回向给一切众生,让他们获得圆满无上的大菩提佛果,那么仅仅依靠这样一种回向的心念,其善根也远远超过前者——一切群生所作的善根。
 
  这个事情大家都应该知道。我们通俗一些说,比如所有地球上的人们,假设他们发心在很多万年中,以各种各样的供品供养世间上所有佛陀、声闻缘觉等圣者,目的都是为了自己从轮回中得到解脱。这个功德肯定非常大。但还有一个人在一刹那间,或一分钟内,为了利益众生作随喜,或作布施等善法,并将这个善根回向给天下无边的一切众生,其功德也远远超过前面多生累劫积累的福德。这说明大乘和小乘之间的差别确实很大。
 
  第三颂以比喻说明:比如说,纵然有许许多多碔砆(表面上看起来是玉,其实是石)宝(假宝)堆在一起,可是一个琉璃(一种有色半透明的玉石)宝(真宝)就远远胜过那堆碔砆宝。也就是说,假宝再多也值不了很多钱,如果是真宝,哪怕只有一个,它也胜过一切假宝。同样的道理,真正的大乘菩萨为众生所作的随喜、回向等功德,也远远超过前面所有众生行持的一切广大布施。
 
  对学习大乘佛法的人来讲,在学了《般若摄颂》后,大家都应该懂得大乘佛教的教义。我本人就从中得到了很多很多前所未知的东西,虽然以前自己已经学了很长时间,但这次也得到了很多非常好的窍诀性的比喻和教言。
 
  《大丈夫论》里面讲:“虽名施一人,是为施一切,所以名一切,大悲心普故。”其意是说,虽然我们是布施给一个人,但发心是为这个人在内的天下无边一切众生,正因为是这样,所以这个布施就叫做“布施给一切众生”,为什么呢?因为大悲心遍于一切之故。这是一个很有特点的窍诀。比如说,我今天将二十元钱布施给路上的乞丐,虽然是给他一个人,但我是用菩提心来摄持的——愿这个乞丐在内的天下无边众生得到无上圆满的佛果;虽然我的行为只遍于眼下这个乞丐,但我的心已经遍于所有众生,所以我能得到布施一切众生的利益。
 
  在《大方广十轮经》里,也有一个很好的教证:“乃至施少分,皆为除众苦,不令受少果,应获上福田。”意思是说,乃至给众生布施非常少的东西,都要观想解除十方世界所有众生的痛苦,若能如此而行,所得到的果报就不会少,应该获得无上福田的佛果。
 
  所以我们在布施、发心的时候,都要想到众生。因为所有佛法窍诀性地归纳,就是断除自私自利的心而利益众生。对每一位佛教徒来讲,不管你是否愿意接受,如果要真正趋入大乘妙道,就必须以这个原则来衡量自己。若真正做到,行持善法就不会有困难。
 
  我以前用过一个《华严经》的教证,这个偈颂我很喜欢,它说:“常观第一义,不求自利乐,但愿益众生,以此庄严心。”其意是说,要常观空性的意义,不求自己的利益,还要发愿利益众生,也就是说要观空性和修菩提心,以此庄严自心。若大乘修行人能如此庄严自己,那他不管到哪里,自己的意愿都会如愿以偿,护持白法的善神也会守护他。
 
  在佛教历史上,对汉传律宗非常有贡献的道宣律师有这样一个故事:当时他住在终南山,有一次窥基大师路过时去看他,(窥基大师是玄奘三藏门下,继承唯识为主的学说最主要的弟子。传说他叫“三车和尚”,其原因是这样的:玄奘三藏度他出家时,他要求一车美女、一车金银、一车书籍相随,玄奘法师也答应了。当这三车来到大师寺院时,窥基大师因听到钟声而复苏了前世的习气,然后他把三车全部退回去,从此开始了真正的出家生活。通过认真修学,他得到了法师的秘要,成为唯识宗第二代祖。)他想:应该让他看看我的修行成就。因为他日中一食,每天中午都有天人来送饭。结果当天天人并没来送饭,他饿了一下午。
 
  到了晚上的时候,道宣律师一直夜不倒单地坐着,而窥基大师像一般人那样睡着。早上起来的时候,道宣律师说:你昨天一直打呼噜,吵得很。窥基大师说:你装模作样坐得还是很好,但从你身上扔出去的虱子哭了一晚,因为你把它的腿摔断了,也吵得不让我睡。
 
  早餐后窥基大师就离开了,中午天人依然前来送饭,道宣律师不高兴地问:为什么昨天不来?天人说:你昨天的客人是位大菩萨,他的护法神密密麻麻满山都是,我们根本进不来。这个时候他的傲慢就完全被摧毁了。因为他一直认为:自己戒律很清净,修行非常精进,各方面都很了不起。但与真正的大乘菩萨一比较,自己的境界却差得很远。据说,从此之后道宣律师就认真学习大乘佛法,通过修行,终成一代祖师。
 
  因此大家一定要了知,大乘发心和修行的功德非常广大。否则在短暂的人生中,自己虽然很苦行,也下了很大的功夫,却没有成为真正解脱之因,或利益天下无边众生的正因,那就很可惜。总之,通过这个公案和偈颂的学习,大家都应知道,以菩萨的善巧方便来作布施等善事,其功德无量无边。
 
  子二、无贪而施舍之功德:
 
  若菩萨于众生施,不执我所不惜事,
 
  彼生善根增大力,犹如无云上弦月。
 
  如果菩萨对一切众生作布施后,对布施的福德不执为我所,对所布施的事物也不吝惜,当然这必须远离我和我所,假设他这样一无所执、不惜一切地慷慨布施,而不分别众生可爱与不可爱,以及怨之与亲,(听说一个居士布施钱时,非要看见所施之人,如果可爱就给,不可爱或看不惯就不给。)而对所有众生平等布施的话,那这种布施所生的善根就具足断除障碍的大威力,而且其功德和智慧力与日俱增,就像万里无云、具足白光的上弦月一样,住于高空遣除一切众生的黑暗。
 
  《入中论》中也说:“极喜犹如水晶月,安住佛子意空中,所依光明获端严,破诸重暗得尊胜。”《金刚经》亦云:“若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见;若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。”所以我们在这里可以这样讲,菩萨布施的光芒能照亮整个世间众生的心灵,遣除他们吝啬、执著等深重黑暗,从而现见万法真理。
 
  通过这次学习布施波罗蜜多,我相信很多人以后都知道应该怎样发放布施,如:不要耽著施物,也不要想通过布施让自己获得利益等。现在很多人是这样的:表面上虽说想利益他人,但实际上就想通过某个途径来炫耀或宣传自己;很多以捐钱、捐物等方式做慈善的人就有这样的目的,所以他们往往利用新闻媒体和其他人士,以让自己公司的名声提高,让许许多多人都了知自己的身份。当然,大菩萨为了达到利益众生的目标,暂时宣传自己,按照大乘经论的教义来讲,也未尝不可。
 
  正因为大乘教法一再强调要断除自私自利的心,所以我们在有条件、有能力时,就要作财、法、无畏三种布施。而且在布施的过程中,也不要认为自己很了不起,自己有如何如何的功德,以及希望将来获得快乐等,唯一的目的就是要利益众生。在利益众生方面,我也再三提醒过大家——一定要愿众生获得佛果。比如放生,不仅要让它们解除屠刀下的痛苦,还要愿它们将来都获得佛菩提。为什么我们要在这些众生耳边念诸佛菩萨的名号,还要为它们发愿、回向呢?其目的就是为了让它们结上善缘,真正在相续中播下解脱的种子。这样的话,自他众生将来都会获得无上菩提。
 
  的确,活在人间的时候,有许许多多善巧方便方法可以行持。比如,有些人没有条件作放生、传法、财布施等善事,但可经常在心里观想,比如随喜、回向等,以这样的大乘善巧方便就可利益众生。所以我觉得,不管是什么人,只要学习过大乘佛法,以善巧方便的心态来摄持并不会很困难。因此,大家在日常生活中经常都要运用,否则我们所修的法很有可能堕入小乘。而这一点谁都不愿意,所以大家都要善巧方便而作。
 
  就像社会有天翻地覆、日新月异的变化那样——以前是农业时代,后来是工业时代,现在是信息时代;作为修行人,也需要以能让自他最方便、最快速地获得广大利益的善巧方便方法来摄持,这就是明智的选择。当然,从宗教的教义上讲,不可能有这样的改进和发展,也不需要。
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.如何发放布施才叫布施度?这样布施有何功德?请以教证、理证说明。
 
  2.布施时一切不执与提倡法布施这两者矛盾吗?为什么?
 
  3.通过学习六波罗蜜多,相信你对大小乘的差别一定有清晰的认识,鉴于此,请你详细分析。
 
  4.《般若摄颂》学习到此,坚信很多佛友都了解了般若度含摄其余五度或五度归般若的道理,既然如此,那就请你详细说明。
 
  5.通过学习本经,有人有以下观点:①六度唯诠一心,般若讲体与相,其余五度讲用;②其余五度是检验与锤炼所证般若的方便,也就是说,看是否真正证悟了般若,并让之日臻圆满,不能离开后五度。③先讲般若后讲余五度,是佛陀以大慈大悲提醒我们,应恒时安住不住、无缘、无念的般若境界。对此你有何看法?并请详细阐述理由。如果你有不同认识,也请与道友们共同交流。
 
[page]第五十六课[/page]
 
  顶礼本师释迦牟尼佛!
 
  顶礼文殊智慧勇识!
 
  顶礼传承大恩上师!
 
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
 
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
 
  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
 
  下面讲《般若摄颂》最后一堂课。
 
  第六品
 
  戊二(宣说道之果)分二:一、分别道之果;二、道圆满之果。
 
  己一、分别道之果:
 
  菩萨布施离饿鬼,中止贫穷诸烦恼,
 
  行时广得无量财,布施成熟苦有情。
 
  上面已经对六波罗蜜多作了详细介绍,现在分别讲各道的果。大家都知道,菩萨所有圣道无一不包括在六波罗蜜多当中,也就是说,整个大乘的教法和《广般若》的教义,全部包括在布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度中,下面则从果的角度对六波罗蜜多作简单叙述。
 
  首先讲布施度:菩萨依靠布施能远离饿鬼、中断生生世世贫穷、断除一切烦恼。可能有人会想:断除贫穷、不生饿鬼是对的,怎么能断除相续中的烦恼呢?其实,断除烦恼依靠布施也可以实现。为什么呢?因为,无缘布施是以智慧波罗蜜多摄持,依靠它就能断除自相续中包括习气在内的吝啬、贪执等无明烦恼;而给众生作法布施后,人们就能懂得法理,这样相续中愚痴、悭啬等烦恼就可从根本上断除。因此可以说布施能遣除烦恼。还有,菩萨在行持布施波罗蜜多的过程中,生生世世能获得无量无边的财富和无穷无尽的受用;而且依靠财布施和法布施,能成熟无量无边的众生,让他们远离痛苦的因和果,直接或间接获得暂时、究竟的快乐。
 
  在《大宝积经》里也讲:“施心无所逆,于财无吝惜,信解诸佛法,生生获财富。”意思是说,布施的心不被违缘所转,对财富没有吝惜之心,还信解佛教的究竟意义,这样就不会堕入饿鬼,生生世世都能获得无尽财富。所以大家都应懂得布施的无量功德,在日常生活中有一些财富时,也要尽量布施给有缘众生。同时,哪怕我们懂得一个偈颂以上的佛法内容,也应与有缘众生分享。虽然在表面上我们只给他们讲了一堂课,或只在某一个道理上与他人进行了交流,但别人获得的利益却远远超过得到金钱、地位以及其他享受。因为,在所有世间财富中,智慧的财富最无上。故我认为,在所有布施中,法布施最重要!
 
  所以,若想获得财富,就要努力布施。对有些人来讲,对世间有漏财富还是比较重视或执著的。但最要紧的是什么呢?就是要获得信心、精进、智慧等无漏财富。那它们的来源是什么呢?需要这么一个过程:首先要依靠善知识获得法布施,之后再思维和修行,这样就能通达法义。
 
  以上讲了布施波罗蜜多,下一个偈颂讲持戒和安忍度:
 
  依戒能断旁生体,离八无暇恒得闲,
 
  忍得广大微妙相,宛如金色众乐见。
 
  依靠持戒,能断除转生为海陆空中形形色色的旁生躯体,还能远离八无暇而恒得闲暇,这样学习佛法就有真实的时间。所以大家务必清楚,通过受持戒律才能得到人身。如果下辈子想转为人,进而弘扬佛法、利益众生,即生中就要受持戒律。没有受持戒律,功德的所依就没有,甚至根本不能保证不堕恶趣。当然,这也是诸大德一直强调“守戒是一切功德之本”的原因。
 
  在《大萨遮尼干子所说经》里讲:“一切诸如来,安隐住涅槃,断诸恶趣道,皆由持戒故。”意思是说,一切如来的安隐涅槃,断除一切恶趣的种子和习气,其来源就是持戒。如果没有持戒的功德,就不能保证不堕恶趣,也不能保证功德增上——暂时获得善趣、究竟得入涅槃。所以大家一定要清楚持戒非常重要!
 
  通过安忍能获得广大、微妙的殊胜相好身,就像释迦牟尼佛的身相一般,宛如金色,极其端严,众生见到都非常欢喜。《大乘理趣六波罗蜜多经》里也讲:“菩萨如是以安忍力,所生之处容貌端正,一切众生之所乐见,于大会中常为诸佛之所称叹。”
 
  当然,修安忍还是有一定的难度,但修后生生世世感受的果报却非常快乐,所以很有意义。为了增加安忍心,我们也应常看前辈高僧大德和佛陀的传记。佛陀在《大宝积经》里讲:在因地时,我曾转为一名叫修行处的仙人,当时有五百健骂丈夫(特别擅长骂人的人)一直用各种恶语来谩骂,不管我到寂静的地方,还是在城市里面,也不分行住坐卧、白天黑夜,他们一直跟着我,而且是用世上最难听、最难以接受的语言来毁辱,时间长达五百年。在整个过程中,我对他们没有生起一刹那的嗔恨心,恒时用慈悲心来观察,悲悯、救度之心异常强烈。
 
  而我们,不要说五百人在五百年中谩骂,就是一两个人对你说一两次难听的话,也气得不得了。对学习大乘佛法的人来讲,若一听到别人对自己说恶语,就特别生气,而不能转为道用,那就说明我们的心还很狭窄。如果心量真正很大,即使有人骂,也不会生气。《成实论》里有两个很好的比喻:如果谩骂小人,就像用一块石头砸在小鸟上一样,一下子就重伤了,根本无力自拔,非常痛苦;如果大人受到别人谩骂,就像大象身上降下花雨一样,会更快乐。所以大家皆应经常用这两个比喻来反观,看自己到底像石头击鸟那样,还是像在大象身上降下花雨一样。
 
  若我们能在任何对境现前时如如不动,就像刚才那位仙人一样,那就获得了很高的境界。《大宝积经》里讲:“汝当如山王,其心安不动,毁骂及捶打,一切皆能忍。”若我们能以这样的安忍心来对待一切众生,将来就会像世尊的身相一样¬——众生乐见,可以获得这样的果报。
 
  这是讲的安忍和持戒,下面一个颂词讲精进和禅定:
 
  精进白法不减失,得无边智佛宝库,
 
  禅定舍弃呵欲妙,成就明通及等持。
 
  首先讲精进度:依靠精进,包括地道功德或境界在内的一切善法,不但不会减退、消失,还会与日俱增、越来越超胜,而且佛陀无量无边的智慧宝库,也能轻而易举地得到。也就是说,精进是世出世间一切功德的来源。若没有精进,不要说获得出世间佛道的成就和其他超越凡夫的境界,就是一般的世间事业或事情也很难成办。反之,若有精进一切功德都能成就。
 
  在世间,为什么有些成功人士在短短的人生中就能做出那么伟大的事业,其实这与他们的毅力和精进还是有很大的关系。在《正法念处经》中有个很好的偈颂:“若于世间义,若出世间义,皆由精进力,一切得成就。”这个颂词大家都应记住。其意是说,不管是世间的事还是出世间的事,全部都要依靠精进力才能成就。如果非常懒惰,不要说大事,连吃饭、睡觉等也很难成办。如果在吃饭时说:不行,你一定要喂我!喂的时候也懒得张嘴,还说:你可不可以帮我打开嘴,我现在不想动。这样的话,要吃饭也很难。若有精进,不说任何一种世间功德,就是出世间的无量无边佛陀功德宝藏也能轻而易举地获得。所以精进非常重要!
 
  依靠禅定,能舍弃过患非常严重、安乐极其微小、受到圣者呵责的欲界各种妙欲。还能获得三明三通:三明是宿命通、漏尽通、他心通,宿命通能了知自他的前世,漏尽通能断尽一切烦恼习气,他心通能无碍了知世间人或众生的心态;三通指天耳通、天眼通、神境通,天耳通能听到世间大大小小的声音,天眼通能见到世间大大小小的色法等,神境通(也叫神足通)能在山河大地等一切处无碍行驰。有些经论中讲:外道除了漏尽通以外,其他五通都有,因为漏尽通必须通过无我智慧来断除一切烦恼习气,所以只有佛道中有。
 
  依靠禅定,还能获得狮子奋迅等三摩地。关于狮子奋迅等持,《现观庄严论》等中讲:就像狮子的声音其它野兽听到就极其畏惧,而同种姓的狮崽却极其欢喜一样,狮吼般的佛陀大三摩地,小乘劣种种姓听到就极其恐惧,而大乘菩萨种姓不但不害怕还会以欢喜心来趣入;就像狮子蹲坐起身极为迅速一样,入定、出定极其快速;依靠这种三摩地,千百万等持都能直接开启并运行。依靠禅定能获得诸如此类的很多三摩地。
 
  总之,在修学过程中禅定极其重要。若没有禅定,断证功德(获得智慧、断除烦恼)就很难现前。在《根本说一切有部毗奈耶杂事》中讲过:“若人无定心,即无清净智,不能断诸漏,是故汝勤修。”意思是说,如果没有一个禅定的心,清净的智慧就无法开启,也不能断除有漏的烦恼障和所知障,所以一定要勤修禅定。正因为如此,大家在修行中一定要以安住的方式使心静下来。如果心没办法安住,每天都散乱——经常生起特别可怕的贪心、嗔心,还做一些特别过分的非法事情,那就没有断除障碍和现前功德的机会。确实,基本的心态都不能把握,跟世间凡夫人一模一样,出世间的功德又怎能现前呢?
 
  但大家都要了知,禅定、精进皆依自我奋发努力,这一点修持般若法门的人皆应牢牢记住。否则,完全要依靠他人来劝助、提醒,也有一定的困难。如果我们能严格要求自己,不管修任何一个法都不会有困难。
 
  关于禅定和精进的道理,以禅宗十祖的公案可作总结。据《景德传灯录》等历史资料记载:十祖胁尊者很稀有,他在母胎住了六十年,降生时头发胡子全都白了,因为很难出生,所以叫难生。他是中印度人,在九祖前听受佛法并出家。因他出家时已经八十岁了,所以很多城市里的人都讥笑他,说:八十岁的人还来僧团,完全是为了混饭,除此之外不可能做什么,因为出家人要么坐禅、要么精进念诵,而他什么都不会。受到别人的侮辱和轻蔑后,胁尊者非常地精进,他夜不倒单,并在心里发下猛利誓言:我一定要精通三藏,并获得真正的修行境界。后来他在三年中,把三藏全部通达,并完全了达了一切诸法的本性,也就是说大彻大悟了。自然九祖也把衣钵传给了他。后面的部分《大唐西域记》里也有,前面他住胎六十年只在《景德传灯录》、《佛祖统纪》等史书中有记载。
 
  所以,如果我们非常精进,像禅宗十祖那样,也可通过自己的禅修和精进力达到一定的境界。有些道友认为:我现在已经五十岁了,或六十、七十岁了,所以没有希望了。其实也没有必要这样生脆弱心。十祖八十岁才出家,最终也获得了证悟,而你还没有到八十岁,即使到八十岁,也有可能精进背诵因明马上通达一切辩论,获得法师学位,最终胜伏一切内外道的辩论者,并降伏一切不信佛教的种类(犹种族)。
 
  以上讲了精进和禅定,下面讲智慧:
 
  依慧遍知法自性,真超无余诸三界,
 
  人中之尊转宝轮,为尽苦于众说法。
 
  依靠智慧能完全了知一切万法的空性道理,进而断除相续中的各种实执,真正超离三界轮回获得佛果。大家都知道,谁获得佛果,他就是人中之尊。作为人中之尊,他会驾驭一切世间事业,不断旋转事业宝轮,也就是说摄受无量无边的众生,降下法雨,灭尽众苦。
 
  大家都清楚,要尽苦必须断除自他相续中的实执;要断除实执,就需要内教人无我和法无我的空性智慧,依此相续中的一切罪障皆可净除。麦彭仁波切在“五宝剑”里说:贪嗔痴慢疑(或嫉)五毒烦恼皆应断除,怎么断除呢?比如贪心,因为它是贪者自己缘所贪对境产生的,所以应首先观察所贪对境。当用《中观根本慧论》、《入中论》等中观论典的推理进行观察时,任何一个所贪对境也不可能存在;既然对方不存在,那我也不存在;若没有对方和我,贪心也不会有。这样贪心就从根本上断除了。如果贪心断除,以此类推,其他烦恼也可斩断。所以,无我智慧的宝剑能斩断一切分别念,以及一切轮回的苦因、苦果。
 
  总之,依靠智慧度能通达万法、成就佛果,还能为众生脱离苦海转妙法轮。虽然我们现在还没有获得佛果,但在座的道友对佛理还是有所认识,在这个时候,若有机会就要把此理与人分享,以让他人相续中的烦恼、痛苦断绝,这一点很重要!所以大家一定要认真学习这方面的道理。
 
  第七品、第八品
 
  己二、道圆满之果:
 
  此法圆满彼菩萨,受持净土摄净情,
 
  受持佛种及法种,圣僧之种一切法。
 
  修持六波罗蜜多所获得的究竟果位是什么呢?就是佛果。那佛果的来源是什么呢?任何一位菩萨,最初的时候要发菩提心,然后要积累三个阿僧祇劫的资粮,即以善巧方便方法来精通六波罗蜜多,最终都得以圆满。怎么圆满的呢?大家都知道,六度相辅相成,一个波罗蜜多含摄其余五波罗蜜多,或者就像“此等一切支,佛为智慧说”一样,前五度包括在智慧度当中,以这样的方式圆满修持,逐渐获得十地;在十地末尾以金刚喻定摧毁世间一切烦恼种子,获得圆满正等觉如来的果位;在获证无上圆满的圣果时,一切显空无二的境界都究竟现前。
 
  那佛陀具体有什么功德呢?第一,他能受持内现清净的密严刹土,也就是说,佛陀修建的清净刹土全部像极乐世界或其他刹土那样现前;第二,他能摄受内清净有情十地菩萨为眷属;第三,能受持十方世界所有佛陀,因为在法界中所有佛陀无二无别;第四,能受持一切教法和证法;第五,能受持一切僧众;第六,所有利乐有情的事业、法门等全部能受持。
 
  可见,佛陀的功德非常高深,很难用语言来描述。但总的来讲,就是断除障碍、现前智慧和利益有情,以这三个方面可以概括。《妙法圣念处经》中说:“最上妙觉位,二障悉皆亡,湛然恒不动,利乐诸有情。”其意是说,在最上佛位,烦恼障和所知障全都没有,湛然的智慧恒时无有动摇,并不断地利乐一切有情。讲《现观庄严论》时是三大:断除烦恼大、现前智慧大、饶益有情大,跟这个偈颂所讲的道理基本上是一样的。
 
  总之,本颂是讲在圆满佛果后利乐无边众生,而这就是六波罗蜜多圆满的果。
 
  丁三、以如是宣说之必要结尾:
 
  疗众生疾大明医,示慧说此菩提道,
 
  摄功德宝菩提道,为众生得说此道。
 
  真正通达医疗众生身心疾病的,就是世间的大明医——佛陀。为什么这么讲呢?因为,世间医生只能消除众生身体的疾病,遣除众生身心所有痛苦及苦因的唯有佛陀。那佛陀怎么遣除呢?我们都知道,一切痛苦的根源就是实执,也就是说,从实执中产生烦恼障和所知障等世间一切衰败和痛苦,而这样的痛苦只能以佛陀宣说的妙法甘露——智慧波罗蜜多才能遣除。因此大家皆应了知,释迦牟尼佛亲口所说的这个智慧波罗蜜多就是无上菩提妙道,或者说甘露妙药。任何众生若能接受这样甚深的大乘佛法,他相续当中的疾病、痛苦就可一一遣除。
 
  所以我特别希望让世界上更多众生能懂得大乘空性法门,如果真实了知,在这个世界上生活或生存就不会有众多苦难。当然,法没有入心,只停留在表面上,也得不到真实的利益。比如,一个人非常渴,但水并没有入于肚中,只含在嘴里,恐怕也很难解渴。同样的道理,你把所听的法全部当成耳边风,只是上课的时候听一听,法义并没融入自心,那就不可能治好你的心病。如果法能融入心,哪怕只有一点一滴,对你的相续也不可能没有利益,一定会有很大的好处。
 
  可见,只要众生能真正享用这样的甘露妙法,他得到的利益就相当大。《大般涅槃经》里讲:“世尊甘露药,以施诸众生,众生既服已,不死亦不生。”意思是说,以世尊的甘露妙药布施众生,让他们服用,众生在服后,就会获得不死不生的金刚身,而不仅是肉身的恢复。虽然这非常殊胜,但可惜的是,在世间中真正能享用甘露妙法的人并不是很多。
 
  本颂讲,世出世间所有功德全部归集于《般若摄颂》当中,故其名又为《摄功德宝经》,也称为摄功德的大菩提道,也就是说,它是真正的菩提妙道。因此,我希望有机会的时候,在座的道友都要对无量无边众生宣说这样的妙道。现在我们传承已经圆满,里面所讲的道理我也引用了大量教证和前辈大德的教言来诠释,最主要的还有麦彭仁波切所著的《般若摄颂释》作参考,其金刚语虽然文字不多,但真正解释了甚深般若的究竟密义,依靠这些我们就可为有缘众生讲述般若空性法。
 
  佛陀亲口宣说《般若摄颂》时,许许多多有缘众生——阿难尊者、须菩提等近眷属(近的所化众生)有机会在佛陀前亲自聆听法音,这是本经的首批所化。远的所化众生虽然没有这样的机会,但传承上师的言教却一脉相承地传到现在,那我们也能间接获得佛陀的言教。不管是直接还是间接,听受了这个般若空性法,就能得到不可思议的利益。
 
  我在前面也讲过,麦彭仁波切在《摄功德宝经释》的开头说:这个《般若摄颂》,如果传讲或者听闻,就能获得所有般若听闻或讲述的功德。我觉得这一句话每个人都应再三反思。大家都知道,我们现在要一一读诵《大藏经》里的般若经,还是有很大的困难,就是读一遍玄奘法师花了四年时间才翻译出来的《大般若经》也需要很长时间。藏文的般若有十二大函,像我这样读诵能力不是很好的人来读,一天最多读一函,光读一遍就需要十二天时间。这样的话,我们要全部学,在短暂人生中有没有这个机会也很难说。而这次大家听了《般若摄颂》后,都有听一切般若的功德,所以应该生起欢喜心。我虽然讲得不是很好,但也尽力了,因为我已把自己的智慧和力量全部掏出来给大家作了叙述,所以我也肯定有讲述所有般若的功德。
 
  关于般若的功德,我在前面也讲过,释迦牟尼佛在接近圆寂时,跟阿难尊者为主的眷属以遗嘱的方式说:其余经教全部隐没、忘失都不要紧,般若法门只言片语、一点一滴都不能失毁;如果你们对我有知恩心、报恩心,就要受持般若法门,不能让它毁坏、隐没。这一点一定要牢记于心!所以在八万四千法门中,其他法全部隐没了也不是特别可惜,唯一般若哪怕是一个字、一句话,如果没能获得、受持就相当可惜,那就不要说毁坏了。因此,大家对闻思修行《般若摄颂》的功德、利益,一定要有深刻的认识。
 
  我特别高兴,这次传讲般若的整个过程善始善终,没有出现任何违缘。在末法时代,这么大的经典要圆满讲闻也不是很容易。虽然麦彭仁波切写注释只用了十四天时间(从一个月的十四号开始,到该月下旬二十八号结束),这在注释的后文当中有;而我们都没有这样的文殊菩萨的智慧,你们也学得慢,我也讲得慢;但不管怎么样,我们都把整个般若五十七堂课(包括“为什么要学《般若摄颂》”)全部圆满了。所以大家皆应生起欢喜心!
 
  对古代大德来讲这也不算什么,因为他们一辈子都讲经说法;对古代修行人来讲,他们也愿意一辈子听受佛法,所以也很简单。但对现在社会来讲,我们自他圆满五十七堂课,都算是一个比较大的工程。所以我在这里特别感谢三根本和护法神,因为他们在我们闻思修行和讲述的过程中,赐予了种种顺缘、遣除了各种障碍。的确,在每一位有缘者的心相续中,得到不同程度的般若空性的利益和境界,以及获得世出世间各方面的超胜智慧,和共不共的加持与悉地,这些都是依靠传承上师和诸佛菩萨不可思议的力量产生的。
 
  对我本人来讲,在如今这样的时代能圆满这种法,特别感谢莲花生大士、二十一度母,还有紫玛护法神为主的护法神。如果他们无形的加持和力量没有,在浊世这么甚深的空性法门要传讲圆满也是很难实现的,虽然不是特别长,只有五十七堂课。因此我在这里随顺世间缘起,再次对所有三根本和护法神表示感谢。而其他方式也报答不了他们的深恩厚德,所以我发愿在有生之年乃至生生世世尽力利益众生、弘扬佛法,以此作为法供养。
 
  这次传讲,不管是依靠网络、电视来听受,还是在现场听闻,很多道友都圆满了传承。的确,很多佛友从开始到结束,哪怕一天的课都没断过,一直非常精进地听受。对他们来讲,这是证悟般若空性的甚深缘起。确实,任何一个法没有中间夭折,以这样的缘起,生生世世都能得到无穷利益。对集聚所有般若法门的《般若摄颂》来讲,如果你没有中断、圆满听闻,我想这就是将来证悟空性的殊胜缘起!虽然我没有他心通,也不知道因缘到底是怎么样,但依靠上师和前辈大德的教言来推,这个结论应该是肯定的。
 
  我以前也讲过不要断传承,但有些人在传讲的过程中,就自作主张到别的地方去成办自他的事情,比如受戒、灌顶等。我也劝过部分人,但他们必须要走,那给我打不打招呼实际上也是一样的。有些问我时,我对他们说:传承还是不要断吧,传承断了不太好!他们也比较听话,所以传承也是圆满的。
 
  还有,学院有许多发心人员,包括在我传讲的过程中创造各种顺缘的,以及作书、作字幕、做光盘、摄像等前期后期许许多多工作人员,学院外也有许多发心从事制作、流通等的佛友,他们在弘扬般若空性、利益有缘众生心态驱使下,抛弃了很多自己的重要事情,我在这里也对这些结上善缘的发心人从内心深处表示感谢;同时依靠诸佛菩萨和传承上师的加持,愿他们相续中真正获得明空无二的般若空性境界,这是上师三宝的加持,愿他们的。
 
  还有,在我们传讲的过程中,有一些恶魔以及人和非人因前世的因缘产生邪念、邪见以及损害之心,并以自己的身口意制造种种违缘,但最终都成了我们修行的顺缘。依靠出世间诸佛菩萨的加持和威神力,愿他们相续中早日生起菩提心,趋入正道,得到暂时、究竟的利益。
 
  总而言之,《般若摄颂》已经传讲圆满。在此时,我非常希望道友们能详详细细地看麦彭仁波切在《般若摄颂释》后面写的偈文。这些偈文讲述了《般若摄颂》的一些功德(虽非全部,也可间接理解),比如说:不管谁见、闻、忆念此法,他相续中的邪见、迷念全部都可摧毁;有此法宝安放的地方,当地非人、邪魔等的危害全都可以遣除……愿每个人都能现前这些功德。
 
  法王如意宝以前也讲过:如果能把《般若摄颂》传讲圆满,即使一辈子没有成办其他善事也心满意足。所以我确实有一种欢喜的心态,因为一个人的一生很短暂,在短暂的人生中能做出这么一件有意义的事情,获得人身也很有意义。在座的道友当中,可能有人也会这样想:人的一生很短暂,以前我依靠恶知识的引诱造过很多恶业,现在能把这么甚深的法听受圆满,这也是人生中的一件大事。但世间人认为,人生最大的事情就是上班、工作、成家、生子等琐事;而修行人认为:对生生世世有意义的事,才具有大功德和大意义。
 
  因此我希望在座的道友能经常念诵《般若摄颂》,如果不能念也要随身携带,对病人等可怜人也应以《般若摄颂》来加持,因为它有特别大的加持力。我们学院也从各个地方传来了很多有关依靠《般若摄颂》的加持遣除各种违缘的消息,比如:有些病人带《般若摄颂》后,病马上就痊愈了,等等。
 
  有一个人一直处于昏迷状态,一位佛友将《般若摄颂》塞在他的衣服里,不久这个昏迷的人就苏醒过来了。对这件事情,我们这里很多道友的说法不一样,所以我亲自打电话问过现场的人。他们都说:已经见到了特别可怕的打打杀杀的场景,还见到了阎罗王那样恐怖的人,这个人让他拿出证件,他马上拿出《般若摄颂》,这人说:你不应该到这里来,还是返回去,后来他就从昏迷中醒过来了。本来他们家从来不信佛教,后来他本人和他的家人全都信佛了。以这个因缘,当地已有三十多个人在学佛,以前当地并没学佛的团体。我相信,这么多人不可能都说妄语。
 
  依靠《般若摄颂》,确确实实出现过很多奇特的相。当然,要宣传佛教中出现的超越一般人境界的事,还是要坚持有理有据的原则。以上我宣讲了《般若摄颂》的些许功德。我相信,尤其是我们这一代或下一代,《般若摄颂》在人间比《金刚经》弘扬的范围还要更加广大。
 
  不管怎么样,般若空性和《般若经》的力量永远都不会消失,因为对众生界来讲,它们是唯一的妙药。但愿诸佛菩萨和一切善神护法加持,凡是对空性有信心的人的相续中都快速得到这种超胜的力量,让他们斩断各种轮回迷网,遣除种种邪见,用智慧的金刚语摧毁世间各种痛苦苗芽,让无边众生获得无上佛果。
 
  乙四(末义)分二:一、无余宣说剩余经义之句而总结;二、为表明来源可靠而说译师之译跋。
 
  丙一、无余宣说剩余经义之句而总结:
 
  圣般若摄颂圆满!
 
  丙二、为表明来源可靠而说译师之译跋:
 
  印度堪布布雅嘎热桑哈与主校译师万得拜则(即著名三大译师之一的噶瓦拜则)由梵译藏并校勘抉择。
 
  堪布索达吉2008年8月由藏译汉,2010年9月8日传讲圆满,历时两年。
 
  这以上《圣般若摄颂功德宝经》直接宣说的意义已经解释完毕。
 
  甲二、依照间接宣说道现观而解释:
 
  对应道现观次第的内容,当从他论(指麦彭仁波切著的《经论对照》)中了知。
 
  最后愿自他一切众生获得智慧甘露的真实滋润,心相续中的解脱苗芽快速开花结果!
 
  谢谢大家!
 
  回向偈:
 
  所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智
 
  托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
 
  杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
 
  哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情
 
  思考题
 
  1.详细说明圆满修持所修之道后所得的果?从这样的缘起中你能了达空性的道理吗?请具体阐述。
 
  2.通过学习本经,有人认为“恒时安住心的实相而不断利益众生,六度都能圆满”,你是否同意这个观点,为什么?
 
  3.在学习一字一句都乃佛陀金口宣说的无比珍贵的法宝——《般若摄颂》后,相信你有很多肺腑之言想一吐为快,既然如此,那就请将你的情素形之于文,以让自他众生同沾法益。
 
  4.堪布仁波切说:“不管怎么样,我觉得《般若摄颂》弘扬和行持的因缘、时间已经成熟。”“我相信,尤其是我们这一代或下一代,《般若摄颂》在人间比《金刚经》弘扬的范围还要更加广大。”通过学习本经,相信你对《般若摄颂》不可思议的功德和利益已有深深认识。鉴于此,请你谈谈抓住机遇广弘此经的重要意义!
 

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