亲友书讲记

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  亲友书讲记第一讲
 
  今天我们要讲的是龙树菩萨所著的《亲友书》。上次讲的《宗派论》还没有讲完,现在为什么又要讲《亲友书》呢?原因是有居士再三祈请我讲《亲友书》,我一直也没有满他们的愿,因此这几天我要先把《亲友书》讲完,然后再讲《宗派论》。《宗派论》是一部大论,而且我这次准备集中五部大论来讲这个《宗派论》,所以也不是一时半会儿能说完的。这个《亲友书》如果要广讲的话也会很长,但是也可以简略一点儿讲,明白其中主要的道理就行了。我觉得学佛的人明白通达《亲友书》中所讲的道理是很重要的。因为其中所阐述的内容,可以说是佛教所倡导的伦理道德和做人做事的原则,也是佛弟子寻求现前和究竟利益的一种非常完善的思想。所以我想先讲《亲友书》或者叫《亲友集》。
 
  《亲友书》的作者是二千一百一十多年前一位非常有名的大德—龙树菩萨。唐朝的义净法师将《亲友书》翻译成汉文。另外在宋朝时也翻译了一个版本。按照每个偈颂的字数和整体风格来看,义净法师翻译的与印度原文更接近。但从内容上来说,印度的跋摩和尚翻译的版本更全面、更准确,这两个版本是各有所长。我今天要讲的《亲友书》还参考了从印度梵文翻译过来的藏文版本。
 
  西藏和汉地译经的规矩不一样。在汉地,谁翻译了一部经典之后,后人就不再改动了。在藏地一部经典一旦一个人翻译了之后,其他人就不再重新翻译其他版本了,这主要是考虑到如果同一部书有了多种版本,就不知道应该依照哪一个了。那后来人要干什么呢?就是在前一译师所译的经典基础上不断地加以完善,找出内容表达的不清楚、不完善的地方,直到把它改成大家公认的和原文意思最接近为止。这是藏地译师的翻译风格。
 
  我今天讲解的《亲友书》,是按照《亲友书》的“释”来解释。这个“释”的作者是西藏非常有名的一位大德,他是宗喀巴大师的师父仁达瓦(仁达惹珠)大师。所以这个“释”应该是非常精确,没有任何错误的。
 
  《亲友书》就是写给朋友的书信。宋朝时期印度的大德把它叫做龙树菩萨的《劝发诸王要偈》,也就是龙树菩萨劝国王书。实际上原文的名字叫《亲友集》,或者《亲友书》。藏文的叫法在这里就不解释了。
 
  讲《亲友书》首先要介绍龙树菩萨。龙树菩萨可不是一般的凡夫。比他早四百多年前出生的释迦牟尼佛在《楞伽经》里面专门提到了龙树菩萨将来到这个世界上。他说在南方莂踏这个地方,有一个比丘名字叫具德,他的另外一个名字叫龙猛。他会断除常见和断见,在这个世间把我的教法推向兴盛,并且能够宣讲如来正法,证得一地菩萨的果位,然后转生到西方极乐世界。此外,对龙树菩萨的授记还有很多,多得说也说不完。《亲友书》就是龙树菩萨给他朋友或者弟子国王宝擎王(乐行王)写的一封书信,内容主要是讲如何才能取证现前和究竟一切利益的方法,这是一个非常重要的教授。
 
  《亲友书》总共分成三个部分:前行、正行、结行。前行是为什么要听我的这个书信,正行、正式讲这个书信,结行为最后结束。
 
  甲一、前行:我们看前行,是劝国王认真地看我的书信,说:
 
  具德我演如如教为生福爱而兴述
 
  真善宜应可审听此颂名为圣祗底
 
  前面这四句话义净法师翻译的版本里面有,但是原文里面是没有的,是后来加进去的。另外印度跋摩法师翻译的译文里面也没有这一部分。所以我就按照字面意思来解释一下:
 
  具德我演如如教,就是说具有大功德和大善根的国王,你所以今天能够聆听如来的教法,是因为你前生修善积德所致,所以说是具德,应该听的。“我演”就是我所演讲的,“如如教,”“如”就是如来的教法,也就是佛经里面所说的内容,而且是许多许多佛经里面所说的一切精华的内容的总结,所以叫“如”,如来所讲的一切教诲的内容,叫“如如教”。
 
  为生福爱而兴述,我为什么要讲这样的教法呢?是为了让众生生起福德和爱乐而讲述。它如何能增长福德和爱乐呢?由于它是如来无数经典当中的精华,所以你依此去修炼的话,就能够得到现前人天之荣华富贵、一切快乐,最终还可以得到究竟的决定善的涅槃福德,或者涅槃果位。“为生福爱而兴述”,就是我要非常详细地清楚地讲述的目地。
 
  真善宜应可审听,由于这个所讲的内容:一、道理非常殊胜;二、如果你这样修,就能够生起善意的善根。所以你要非常认真地聆听。
 
  此颂名为圣祗底,此颂的名字就叫圣祗底,这个圣祗底是什么意思呢?“圣”就是圣者。“祗”就是所敬之处,是一切所尊敬和敬仰对象的一种非常殊妙的语言,因此叫圣祗底。
 
  现在按照梵文再来解释一遍:这是一切功德的本性能够生起“真善意”的教授,你应该用心仔细地聆听。简单说就是:你在过去的无数世中聆听佛法,修行佛法,是个有极大功德的国王!你要认真地聆听这个法。听什么法呢?听圣祗底的这个内容。由于你国事繁忙,没有太多时间聆听教诲,因此我就概括的说主要的内容,虽然语言不多,但是内容很深奥。为什么要说呢?由于一切如来的无数经典当中所说的一切教法,能够增长现前的增上生和究竟的决定善等一切福报和爱乐,所以说,帝王啊!为了你自己和你的眷属,乃至天下一切苍生的利益,我在此讲说这个书信。诸外道杀许多畜生来用血供神,或者烧自己的手指和手臂等等这样的苦行方式来修行,或者以不能生起善根的一些修禅定的方式来寻求解脱,这些都是颠倒的,是不正确的。能够脱离轮回的方法唯一就是佛法。由此,如“如来教”当中所说的,为了增长功德故,今天我来讲说《亲友书》。
 
  随何木等雕佛像诸有智者咸供养
 
  纵使我诗非巧妙依正法说勿当轻
 
  无论是木头所雕刻的佛像也好,石头所雕刻的佛像也好,泥做的佛像也好,只要是佛像,那么智者、有学问、有佛学修养的大德就会把他当做真佛一样来供养他和恭敬他,而决不会由于其所有材料的好坏来区别佛像。同样的道理,我今天所说的这个内容,“诗非巧妙”,意思是我写的诗并不是那么巧妙,但是由于我所说的内容是正确的佛法,所以“勿当轻”,不要轻视这个内容,要把它当做很重要的内容来接受。
 
  王虽先解如如教更闻佛语增生解
 
  犹如粉壁月光辉岂不鲜明益殊妙
 
  龙树菩萨说:国王你虽然对佛法,闻、思、修等已经很多了。“更闻佛语增生解”,但更应该多听佛语。听的次数越多越好,思考的越多越好。为什么呢?因为这样就更能增长对佛法修行的胜解。
 
  关于这个问题印度的跋摩法师译得很清楚,但是打的比喻跟这里不太一样。他说什么呢?‘大王虽数闻,如来梵音说,胜悟由多闻,屡闻则生信。如日照树枝,岂不增其先’。大王你曾经听过很多佛法了,但是如来所说的一切法是梵音,印度人认为梵天的音,是音乐当中最好听的。意思就是如来教法如同梵天之声一样非常美妙,你虽然理解得非常好了,但是你更多的聆听,就会理解的更深,信仰就会越来越增强。义净法师打的比喻是刷白粉的墙壁本来是白的,一旦照了月光之后就显得更洁白。这部分主要是劝说国王听佛法。下面就是正式讲佛法。
 
  甲二、正行:正题的内容
 
  总体上大概有三部分:一是总说修善积德或造福修善;二是讲轮回之苦,让国王生起对轮回的厌离之心。三是讲脱离轮回之苦而证得涅槃的功德。
 
  首先,总说劝国王修善也要分成为三个部分。
 
  第一部分,对俗家人和出家人都应该修善的劝说,在这里又分三个部分:
 
  一、六念
 
  一切功德的根本就是对佛陀的信仰和虔诚,为了增长这种信仰和虔诚,就要讲六念:
 
  佛法并僧众施戒及与天
 
  一一功德聚佛说应常念
 
  六念是念佛、念法、念僧、念布施、念持戒、念天。这里边所说的天,大概是佛和菩萨,或者是本尊,可以这样理解。下面就详细解释六念:
 
  1、念佛:首先要念佛。如何念呢?不仅是在嘴里念“南无阿弥陀佛”、“南无释迦牟尼佛”,而是还要在心里面忆念佛的功德。如何念佛的功德呢?要忆念佛的身功德、语功德、意功德,成就功德等等。比如说,在此世间,佛、薄伽梵、善逝、如来、应正等觉、无上士调御丈夫、世间解、天人师。是无上的人天等一切的本师。佛陀,就是从迷惑梦幻中彻底觉醒的圣者。薄伽梵,翻译成汉语是世尊的意思,世间唯一的尊者,或者唯一的至尊,里边有调伏、具德、超越三个内容。调伏四魔:烦恼魔、死魔、蕴魔、天子魔。具六功德。超越轮回之苦,也就是脱离轮回之苦的意思。如来如是证得一切种妙智的果位,得到无上正等觉的佛陀就是善逝。为什么叫善逝呢?以善道而证得善果,然后通达世间一切无所不知,成为一切众生的向导师,是无上的。他具有智慧,并且有它的基础——戒学和定学,能够到达不颠倒之果位,所以叫善逝。是人天等一切天下苍生的本师﹑师父﹑导师。就像这样一一地想起佛的这些功德来,边想边念佛。为什么叫如来呢?因为他通达一切众生的一切习气、习惯,知道如何调伏,所以说他是如是证得无上种妙智的果位,调伏一切烦恼魔等,是应赞叹﹑应供养的对象。他具足不颠倒的一切功德最极圆满,所以说是无上正等觉。对于十二缘起支,以及地水火风空等一切五大等一切器世界的世间和情世界的众生无所不知,所以说通达一切世间。这里打的比喻是如马车的车夫一样,能够调伏天下一切苍生,对不同的众生以不同的方式来度化。
 
  2、念法:要常念法的功德。法的功德是无病无断清静。无病,意思就是如同无病者具有健康的身体。佛法能够彻底消除一切烦恼的和坏习气,所以说无疾病。“时间无断”,为什么说无时间断呢?这是说不仅仅得到一次利益,而是从此以后事事处处都得到利益,或者彻底脱离苦海,证得永久的安乐,所以说时间无断。佛法可以总结为两个部分:一是教法,二是证法。一切教法开始是善的,中途是善的,最终的结果也是善的。听闻佛法是善,中途思维佛法也是善,结果修证佛法也是善,所以说时无断。净是什么意思呢?修行者通过修证佛法能够证得涅槃的果位,可以达到清净的效果,所以说清净。就像谁能够得到火把就拥有了光明一样。它有三个特点:1.本性清净。2.明了所知,3.断除一切违缘。什么叫清净见呢?就是能够不颠倒通达一切万事万物的本来面貌。还有看释迦牟尼佛说法,佛宣说一样的法,可是下面听人不同,每个人听到的内容都是不一样。有些人听到了大乘法,有的人听到的是小乘法。我虽然不是佛,可是我今天给你们讲的法,你们每个人听到的就会有所差别,有的人可能理解到甚深的道理,有的人只能听到浅显的道理。就像我一说糖的味道是甜的,你马上就能感觉到它是甜的,但是那不是我说的糖的真正甜味,而是因为你曾经经历过这种甜味,还有,我所说的甜味和你所认为的甜味不一定是一样的。比如说,你从来没吃过蜂蜜而只吃过糖的话,我说蜂蜜是甜的,你就会误以为蜂蜜的甜就像糖一样,实际上蜂蜜的这个甜和糖的甜完全是两码事,两者的甜不是一个类型的。性空正见的真正道理对人们来说是非常模糊的,也就像没有吃过糖一样,由于没有这种经验,即使我用尽了心思和你说,你听到的却是另外的一个道理。因为人们听过了之后,往往会按照自己曾经历过的某一件事的经验来理解。
 
  这就是法的功德
 
  3、念僧:就念僧宝的功德。修习佛法的高僧大德具有戒、定、慧三学,是佛的弟子。他们担负着为众生传法解惑的责任,所以如来的一切僧侣比丘等都是应供的对象、应布施的对象、应赞颂的对、应礼敬的对象。
 
  4、念布施:布施能使人远离贪心。布施能使我对天下一切苍生消除吝啬的染污,又能够使我具有愿意解救天下的一切穷人到彼岸的这种善心心。这是我无数世来所造一切功德的根源。
 
  5、念持戒:要常念持戒的功德。我们要持的是一个什么样的戒律呢?要念想我现在拥有的这个戒律是没有垢染的、没有缺点的、没有混杂的、也没有被任何贪嗔痴所征服的,是自在的,是一切贤德所赞扬的对象,是能够生起禅定波罗蜜的基础。应该这样来念持戒的功德。
 
  6、念天:要想得到天界,包括四大天王天、三十三天、兜率天等等。要念想为什么他们能得一生天界呢?因为他们曾经行善积德,断除恶念,生起善功德,所以他们今天得到生天界。我们要想来世得到人天之快乐,就应该修善积德。这叫念天。还有一种说法认为念天也是念及本尊的功德。
 
  第二部分:劝其重修善根
 
  对前面所说的修善、六念生起极大的信心和虔诚心之后,应该对因果报应生起信心,也就是说应该正式修善。
 
  十善诸业道身语意常亲
 
  行善一定要止恶。十恶包括身三恶、口四恶、意三恶。身三恶就是杀生、偷盗、邪淫;口四恶就是妄语、恶口、两舌、绮语;意三恶是贪、嗔、邪见。反过来断除十恶就是十善。十善的业应该是身口意生,恒常止恶,永远不要去做十恶。
 
  远离于诸酒亦行清净命
 
  酒能生出许多的烦恼和业障,它虽然不是本性罪,但它是禁(遮)罪,从戒律上禁止做的罪。它为什么不是本性罪呢?喝酒本身没有罪,但是一旦喝了酒之后,就会引来一些罪,要么起贪心,要么起嗔心、起愚昧、傲慢、嫉妒、疑心。总之会起很多烦恼,所以它是禁戒(遮罪),因此应该断掉。
 
  “亦行清净命”。“命”是行为的意思,意思是建立一个非常清净的、良好的生活方式,酒可以引来许多放逸,所以要断掉。另外对众生有害的,对修佛、对自己、对他人会造成诸多损害的生活方式都要断掉,要学会良好的生活方式,令你的生活不会防碍任何一个苍生,不会让任何一个众生受苦难。
 
  知财体非固,如法施比丘。
 
  贫贱及再生,来世为亲友。
 
  这里说布施的对象大概有三种:一是功德田,二是慈悲田,三是报恩的田。即:报恩对象、功德的对象、慈悲的对象。
 
  首先是“知财体非固”。我们要知道一切财物是不会永久的拥有。而人的肉体亦不会永存于世。藏语里边有一个说法,“知财如夏风,无常不牢固”,也是说钱财是身外之物,它是无常的,是不牢固的。所以要把自己的全部回报给比丘上师,圣人智者。
 
  第二个是惠施的对象就是贫贱之人。戒律里也有这一条,就是要帮助贫苦无助的人。还有一个惠施的对象就是“再生”。这里说的再生,是说所有对我有恩德的人。比如说:“你就是我的再生父母啊”!意思就是不要忘记有恩于己的人。
 
  做布施有三个对象:一是供养的对象——做功德的对象,二是慈悲的对象,三是报恩的对象。
 
  这样做的功德是什么呢?“来世为亲友”。你来世的时候,最好的亲友是谁呢?就是你今天所做的布施。没有任何一个亲友真实与你到来世的,唯独你今生所做的一切布施,无论是对三宝做的供养也好,还是对贫穷和有疾病的人慈悲的施舍也好,还是对自己的父母的孝养,或者对有恩之人的报恩,只有这些功德能够跟随与你到来世。比如说来世能得到非常好的父母的养育,或者有非常好的经济条件,非常富裕等等,这一切都来自于前世所造的功德。你看很多人为什么有那么好的条件,绝对不光是因为他有智慧,更多的是因为他前世所造的福德。因此,有些人面前能掉下许多馅饼,但有些人甚至于一辈子的努力也得不到满意的成果。这就是说人要积聚财富和健康不仅仅要有智慧,还要有福报。要有福报那就要修福德,要修福德第一个就是布施。不仅仅是要修布施,还要修持戒,守持戒律。
 
  众德依戒住,如地长一切。
 
  勿冗瘦杂悕,佛说应常习。
 
  众德就是一切功德。一切功德依赖什么而生呢?依赖的是戒律。在戒律的基础上才能生起一切功德。这好比什么呢?“就如地长一切”,要是没有了地,到哪里长树,到哪里去丰收啊?没有大地,就没有任何一种植物,没有动物。也就是说,大地是一切万物生长的基础。同样,一切功德生长的基础是什么呢?是戒律。“勿”就是不要,“冗”是离散破坏的意思,不要让自己所受的沙弥戒、菩萨戒、或是比丘戒受到破坏,这就是“勿冗”。
 
  “勿瘦”是什么意思呢?瘦就是胖瘦的瘦,有减少的意思。如果你不能守持戒律,你的戒体不就是变“瘦”了嘛?所以这里用“勿瘦”,来说明你不要违反戒律,你的戒体就不会受到损失。那样以来你的戒体不是就会很“强壮”吗!
 
  第三个是“无杂”,杂就是杂乱,好坏混在一块儿。在你受戒的心当中没有被贪嗔痴等恶的习念掺杂在其中,所以叫无杂。
 
  还有一个叫“无悕”,“悕”是心愿的意思,在这里当作贪欲来讲。“无悕”就是不要把自己的善根回向到轮回的世间享受,或者回向到名声、权力、地位这样的现前利益当中,而是回向到脱离轮回苦的真善,清净善当中。这就是“无悕”。
 
  这四勿:“勿冗”、“勿瘦”、“勿杂”、“勿悕”,大家一定要加以对治啊。
 
  “佛说应常习”,应该常常修习。这就是说:第一,在自己的戒律上千万不要以任何一种借口犯戒或者破戒;第二,不要犯任何一个戒,让自己的戒体变得瘦弱;第三,不要让自己所受的一切戒律当中添加了许多贪嗔痴等等杂染、私心杂念夹在其中;第四,不要把自己受戒律或者守戒律的功德回向到贪欲荣华富贵、名声、地位、权力这样的方向中去。这就叫“勿冗”、“勿瘦”、“勿杂”、“勿悕”。
 
  施戒忍勇定,慧不可称量。
 
  此能到应修,渡有海成佛。
 
  这段话很重要。施就是布施。把自己的一切受用和功德全部供养给佛菩萨,供养给一切众生,没有一点吝啬和舍不得的心,这是布施波罗蜜;断一切恶,行一切善,无论言谈举止,起心动念都以戒为准绳,这是戒波罗蜜。我们对在修习佛法过程中所遇到的种种苦难的考验,以及生活中被他人所伤害,或是遇到种种违缘的忍辱,就是忍辱波罗蜜;对修善生起极大的欢喜心,修习佛法刻苦勤奋不畏艰难险阻叫勇,就是精进波罗蜜;自己的心远离颠倒梦想,无论放到哪里都毫不散乱,是禅定波罗蜜;还有慧,通达万法自性皆空的智慧是慧波罗蜜,这就是六“波罗蜜”。“波罗蜜”是梵语(parami),意思是到达彼岸;另一个意思是完成了事情。六“波罗蜜”就是指修行的人通过种种方法修行最终到达解脱的彼岸。为什么说“不可称量”呢?声闻缘觉等乘都是为了寻求个人的解脱。而佛菩萨是为利益一切有情众生而寻求无上菩提果位,他们的功德是不可称量的。
 
  此能得到应修,渡有海成佛。要依照这样的方法修行,你就能渡过生死轮回的苦海——有海,到达菩提果位。不仅自己能达到这样佛的果位,而且也能把一切众生从这个当中解救出来。下面一句话是:
 
  若孝养父母,其家有梵王。
 
  现招善名称,来世生天堂。
 
  这是专门对俗家的弟子所说的四句话,很重要!意思是什么呢?在家的居士或者在家人,应该恭敬孝养父母,报答父母养育之恩,这样的人连鬼神都会敬重。这里面有一句“其家有梵王”。梵王就是天中之王梵天。意思就是一切护持善法的梵王、玉帝、四大天王等善神都会保护你。“现招”,就是现世可见的利益。那就是美名扬于天下,因为孝敬父母的人一定会扬名于天下,另外你还会得到长寿的福报。来世你一定能够得到快乐美好的生活,或者生于天堂。
 
  下面有八句话说的是八关斋戒。为什么讲八关斋戒呢?因为在家弟子不可能一辈子守梵戒,这是不太可能的。但是在家弟子在初一、十五,或者吉祥之日受持戒律是完全有可能的。咱们说猪八戒,为什么叫八戒?因为他受的就是八关斋戒,看来这个猪八戒也受不了沙弥戒。八戒是什么呢?
 
  杀盗淫妄说,耽食爱高床。断诸酒歌舞,华彩及涂香。
 
  若女男能成,此八支圣戒。欲界六天上,长净善当生。
 
  八关斋戒是从今天早晨开始,直至明天太阳升起来为止:第一、不杀生,包括苍蝇蚊子在内;第二、不偷盗,哪怕是一分一厘不占取不属于自己的任何财物;第三、不淫,这里不是不邪淫,是不淫,不发生男女关系;第四、不妄言,就是不说假话;第五﹑不耽食,耽食是什么意思呢?过午吃饭算是耽食,受八关斋戒的话就不能吃过午饭了;第六﹑不爱高床,就是不坐很高的床。超过佛陀的一肘以上的高度,大概算是高床了。不过你们会想师父为什么可以坐在高床上?我坐在这个高座是为了讲佛法,这是允许的;第七﹑断诸酒。从今天开始到明天早上为止不喝酒;第八﹑不跳舞,不唱歌,还有不做美容、不化妆、不涂香,就是不洒香水,但是洗澡可以的。无论是女人还是男人,如果能守持这样的八戒。持戒律者死了以后,就可以生到欲界六天之上的色界天。“长净善当生”,在藏文里边不是说色界天,而直接说欲界天。它这里边的“上”,也可以是指欲界天的意思。
 
  “悭谄诳贪怠,慢淫嗔氏族,多闻年少骄,并视如怨贼”。
 
  能够毁损一切功德和优点的恶习共有十三个。这句话主要针对的在家的弟子说的。
 
  首先是悭。悭就是吝啬,舍不得放不下。我们大部分的人多多少少都有吝啬这个毛病。自己拥有的财物,当要救济帮助别人或者给人家时候就舍不得;自己的掌握一些知识和文化,生怕别人知道,舍不得教给别人;自己所拥有的技术,生怕别人学会。凡是一个人对任何财物食物,权力、受用、名声等等舍不得、放不下,或者生怕别人拥有的一切心都可以列为“悭”。
 
  二、谄。谄和诳有所不同,谄是掩盖自己的错误和罪行缺点。也就是说,没有胆量和勇气把自己的缺点和错误加以纠正,而是采取一种掩盖方法。尤其是对别人无耻地拍马屁或者讨好,几乎丧失自己的尊严,这一切的行为可以称之为谄。
 
  三是诳。诳就是不但掩盖自己的错误,而且还要加以伪装,或者以欺骗的手段或见不得人的方式去寻求和获取。谄和诳有什么区别?谄是针对自己,掩盖自己的错误。诳是一种对他人的举动,是为了欺骗他人。
 
  还有一个叫贪。就是贪婪贪欲。包括对美色的贪,有对名利的贪,还有对自己身体的贪,受用的贪,都属于贪。
 
  五叫怠。“怠”就是懈怠的意思,指没有上进心进取心,没有改正自己错误的心念,或者没有完善自己的勇气或信心,那就称之为懈怠,也就是堕落。
 
  六是叫慢。慢是自己没有优越于他人的地方,但是以为自己一定优越于他人,自己就比他人强的心思,这叫慢。淫,淫就是对美色的情欲。为什么把对美色的贪欲和对财物和受用的贪欲区别开来呢?因为它们的区别在于效果是不一样的。对美色的贪,产生一种堕落,或是沉迷,没有上进心;而对财物的贪婪,它会导致,走向非常强烈的极端,或者走向邪道。一个是让你停滞不前,或者堕落。另一个让你走向不该走的方向。所以说它们两个的后果不一样,由此区别开来说。
 
  八、嗔是什么?是对某些众生或者有情的憎恨心报复心,或对人恨之入骨一定要复仇的那种愤怒。这里我们先总结八个恶习:悭、谄、诳、贪、怠、慢、淫、嗔。
 
  下面有五个“骄”。他这个里边是这样说的:慢淫嗔氏族,多闻年少骄,
 
  这里讲了氏族、多闻、年少,三个骄。
 
  生在富贵家族自以为很了不起,这叫族姓的骄傲。还有是“多闻”,就是有点学问就骄傲。还有一个是“年少”骄,就是自以为具有好容貌就骄傲。
 
  在藏文里边说了五个。一是种族的骄傲。二是相貌的骄傲。三是多闻,有学问的骄傲。四是年少力壮的骄傲。五是权力,拥有权力的骄傲。这五个骄傲加上前面八个,总共是十三个。这十三个是能够夺取一切善根生命的最大的敌人。
 
  这个问题很重要!人绝对不应该有前面说的这十三个错误,或者恶的习气,因为这十三个不但是对修善积德造成极大的妨碍,而且对人的发展和进步产生阻碍。所以龙树菩萨说,应该把这十三个烦恼恶习当做是自己生命中的怨敌来对待,远远的离开它。比如我们从世间、眼前的角度去说,由于吝啬或者悭,就能导致亲戚朋友离去。虽说我们朋友是用心交往的,而不是用财物交的,但是众生不是佛菩萨,你没有一定的布施的话,他不会围绕在你的周围。无论是法布施、财物布施、无畏布施,还是慈布施,只要有了这四种布施当中的某一种,他才会亲近你。你想想,要不就是为了贪财而围绕在你的周围,因为这样对他有好处;要不就是为了得到你的知识和学问。比如说:你们是我的弟子,可是为什么就从那么远的地方来到这里为什么?你们不是恶意在这里贪图什么,可是你们毕竟有所求嘛,你们所求的是法,那也是四个布施当中的法布施啊。要是我吝啬不舍得把自己知道的东西教给你们的话,你们还能在我的周围吗?那不会在的。当然了,我打这个比喻是不太恰当的,包括我们拜师父、拜佛也是有所求,有些是为了利益天下苍生,有些是为了自己家人或者亲朋好友,总之是为了点什么,对不对呀?还有,比如说你们整天围绕在你的父母身旁,他们哪怕是遇到再大的危机和困难你也维护他们,想尽一切办法解救,为的什么?就因为父母给了你生命,他们也给了你真正的无私的关爱,那是慈布施。要是这个父母非常的自私,从来不为孩子着想,一点都不关心孩子的话,孩子长大了以后会对父母如此的感恩吗?不会。可是吝啬的人,他舍不得的往往(不仅仅)是财物,包括自己的爱也不舍得的生产给别人,只爱自己,连自己的父母、孩子、丈夫、或者妻子也不爱。那也是吝啬。无畏布施,有很多人哪就在说,你是我的再生父母啊!是你把我从死亡当中救出来的,我一辈子也不能忘记你!他死心踏地的跟着你,为什么?不就因为你曾经救过他吗?那就是无畏布施!也就是说,如果你既舍不得做财物的布施,也舍不得做法布施、慈布施、无畏布施,那包括你的孩子、妻子或者丈夫、父母,也包括你所有的朋友,一个人都不会在你的周围。这不能怪别人,就怪自己非常的自私、吝啬。你要关心关爱每一个人,让大家都学会更多东西,而且在人危难之际,你要想方设法全力地救他、帮助他,只要你能这样做,就是大菩萨,那你就是天下人所感恩的对象。
 
  第二:谄,我刚才说了,以种种方法来遮盖自己丑陋和邪恶的目的来欺骗别人。但是,狐狸尾巴是藏不住的,终有一天会露出来的。一旦被人发现了你的这个丑恶目的时,你的骂名会流芳千古啊!所以说非常可怕。
 
  第三个:诳,就是伪装出来欺骗他人,你的这种狡猾一定会被别人揭穿的,就算你在事前没有被揭穿,事后也一定会揭穿的。为什么呢?因为他失败了,事后就知道了为什么会失败的原因,从此以后你就失信于天下,再也没有人会相信你。就算是真心诚意地对待某一个人,他也不会相信你,他就认为你是伪装的。
 
  还有贪婪贪污啊!贪婪贪污会把你逼上悬崖,走向了昏迷当中,永远永远都洗不干净。
 
  懈怠。也是致命的,因为它对任何修善或者上进心产生懒惰的心理,不愿意修善或者厌烦修善积德,厌烦改邪归正的叫做懈怠。
 
  慢。慢为什么是错误的?一但有了傲慢,你一定会失败的。傲慢好比是山顶,你一旦到了山顶,下一步走的就是下坡路。
 
  淫对美色的贪欲会让你沉迷其中,永远的不能让你清醒过来,永远都不能让你得到理智,所以就好比是在非常厚的乌云当中行走一样,前后都是一片黑暗,根本不知去向。
 
  憎恨会把你自己逼到极端的路上,最后自己把自己毁掉。
 
  自古以来有很多人讲“骄”的缺点。比如战争当中人们说“骄兵必败”。而我们修善积德的人一旦有了骄心,他再也不肯认真地去检讨和改正自己的缺点,就不会有任何一个进步和发展。包括种族、学问、年少、相貌以及权力!一旦有了任何一方的骄傲,你最终的结果就是失败。所以,你把这十三个烦恼当作自己的仇敌一样来对待它,不要让自己的内心当中产生任何一种。就算没有白听《亲友书》,记住了这四句话你就受益了。
 
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  亲友书讲记第二讲
 
  一定要消除放逸,无论是在家的还是出家的,要是一旦产生放逸,那是非常可怕的。所以这里他讲:
 
  说无生由勤,有死因放逸。勤能长善法,尔可修谨慎。
 
  在这句话内容上,我看宋朝的大德,天竺的大德,他们翻译的肯定不会是这样子的。这两个一定会有差异,因为藏文和这个之间已经有差异了。你看“若修不放逸,是则不死路。放逸为死径,世尊之所说。为增善法故,当修不放逸。若人先为恶,后能不放逸”。他的这个里面是这样说的。你看这个内容就明显的不太一样了。那么我现在想给你们介绍一下它是什么意思。在藏文里边说的和汉文里边说的不完全一致,但讲的内容是一样的,只是翻译的风格大不同。他这里边说:“说无生由勤,有死因放逸”。在藏文里是这样说,“无放逸得甘露”,这个甘露又是什么意思呢?无生和甘露实际上是一样的,是涅槃的果位的意思,指的是涅槃的果位。你看十二缘起里边逆转十二缘起怎么说!“若不想老死,则应无生,若不想有生,则应无有,若想无有,则应无取,若想无取者,则应无爱……”,等等。推到无明为止。实际上无生的境界也就是灭果,灭和无生是一码事。灭果是什么?就是涅槃的果位。就是说从此不随善恶业力所转的“生”。无生是怎样得来的?由于勤修!所以他才能够无生,达到无生的结果。也就是说由于不放逸他才能达到无生的境界。“有死”,为什么人们会有死呢?原因就是因为有放逸。“勤能长善法”,勤修就是无放逸地修行,就能增长一切善法,也就是增长内心的善法,增长修行的善法。由此“尔可修谨慎”,因此应该修行时非常认真,非常谨慎,不应该去做出错误的决策,或者选择。在这里是这样说的。解释里边说,什么叫放逸?什么叫勤修?放逸真正的意思是什么?就是失去了克服或者克制的能力,那叫放逸,失去了克制自己的能力叫放逸。为什么这么说?因为不放逸的标准是对有漏的法不产生贪欲,对色、声、香、味、触,对有漏的法生起贪欲,生起憎恨,生起愚昧,或者我慢,或者疑心等等不能维护或者控制自己的心,这叫放逸。而对一切有漏法和烦恼心,能够克制住自己的心,就叫做不放逸,也叫勤修。勤修的真正的意思是这个。下边的内容就比较容易懂了,我就不解释了。那么有人说,既然如此,你为什么开头不跟我说这些话?你看现在我已经做了许多许多的坏事了,做了许多许多错事了,怎么办呢?不怕,过去的毕竟过去了,只要你以后不要再犯错误,虽然你曾经做过很多错误的事,但你仍然可以得到很好的结果,也就是回头是岸就大有希望的。你们想想有些人确实是这样的,已经做错了很多很多事情了,很多事情是已经无法挽回的了,要是早就知道结果是这个样子就不会犯错误了。问题的关键在于他已经犯错误了,那有什么办法呢?是有办法的。只要知错必改者必有希望,必有好的结果。这句话下面说了:
 
  先时离放逸,后若改勤修。犹如云翳除,良宵睹明月。
 
  但是下面还有四句话也连着说:
 
  孙陀罗难陀,央具理摩罗。达含绮莫迦,翻恶皆成善。
 
  这就是举的例子。什么意思?就是说由于你过去曾经放逸,远离了善根,做出了许多许多的恶事,那么你如果知道错了,明白道理之后肯悔改,改为勤修的话。曾经由于自己的心失控,让自己的内心想出了许多不应该想的念头,让自己嘴里说出许多不该说的言语,让自己的身体做出许多不该做的行为。一旦明白了之后,若能修改自己的行为、言谈、举止和动念,而勤修善的话。就好比是在浓浓的云翳当中,除掉浓浓的云翳,就能够看到天空了,就像用眼睛可以看到明亮的月光一样。也就是说,本来这个月光是非常明亮的,可是由于天上乌云密布,遮挡了月光,使天空变黑暗了。但是并不意味着这种状况是永远的,再没有希望看到月亮了。只要云一旦散了,除掉了这个云翳,那个完美的月亮就会明亮地呈现在空中。同样道理你还没有达到不可挽回的地步,你还可以改。既然可以改,只要你改正错误,就像消除掉空中的乌云,明亮的月光就会重现一样,月亮还跟以前一样完美。比如什么呢?比如四个人,孙陀罗难陀,央具理摩罗,达含,还有一个是绮莫迦。在汉文的经典里面对这些人翻译的名字有所不同的,第一个人名字叫孙陀罗难陀,是一样的;第二个人的名字叫央库摩罗;第三个人的名字叫阿设施,还有另外一个名字叫绮莫迦。他是一个国王。那这四个人曾经做过什么错事呀?我就给你们简单的讲吧!第一个叫孙陀罗难陀,他是释迦牟尼佛的弟弟,他是什么人呢?原先他是一个贪欲美色无所作为的人。后来他出家了,出家了以后他也放不下对美色非常强烈的贪恋。最后释迦牟尼佛把他带到十八层地狱,让他看到十八层地狱,从此以后他吓破了胆,任何一种凡间的荣华富贵,或者凡间的美色等等,他想都不敢去想,一心一意地去修行佛法,很快很快就证得了罗汉果位。第二位叫央库摩罗,或叫央具理摩罗。这个人原来叫索吉诘,是一个愚昧的人,他曾经想修佛法。为了修佛法就寻找一个导师,结果他的师父给他讲,如果你能杀一千个人的话,你就能得到极大的福报等等。他真的以为是这样,所以他就不断地杀人,杀到九百九十九个人,只差一个人的时候,释迦牟尼佛就出现在他的眼前。他想如果把释迦牟尼佛杀掉,正好既不用杀母亲,又可以完成杀一千个人的法,何乐而不为呀!然后他就追呀追呀,佛陀慢慢地走,他就跑啊跑,怎么跑也追赶不上佛陀。最后佛陀慢慢地飞到在空中,他就觉得这个人能飞真不可思议,这个人可非同一般,他马上就跪下来。佛陀问:你为何烦恼啊?他说我为了修法而烦恼啊。佛陀又问:你修什么佛法呀?他说我要杀一千个人。佛陀说:那是什么法呀?那是让你堕落地狱,饿鬼,畜生,业障深重的恶法。佛陀对他说明了这些道理之后,他就内心感到非常的惭愧,感到非常的内疚。他后来就出家了,出家了之后一心一意地修练佛法,很快就得到了罗汉果位。尽管他杀了九百九十九个人,但是他改邪归正还是能够得到罗汉果位。还有一个就是阿阇世王,阿阇世王是印度的一个国王,这个国王是赫赫有名的。他有什么罪过呢?他主要是杀了自己的母亲。他听从了释迦牟尼佛的一个弟弟叫提婆达多的挑唆。提婆达多是叫阿阇世把父亲杀了就可以继承王位等等,这么一说阿阇世王就相信了。他就把他的父母都杀了,杀父母那是五无间罪。后来他非常非常的后悔,就跑到释迦牟尼佛那里去。当初释迦牟尼佛如果给他说杀父母乃是五无间罪,那罪是不可赦的话,他一定会因后悔和内疚而死。所以佛陀没给他说杀父母是罪,佛说:没事,父母必将要死的嘛,但是你到文殊菩萨那里去听法。佛陀很善巧地把他的这种非常难受、非常后悔、简直是无法活下去的这种心,先让它稳下来,到文殊菩萨那里去。然后文殊菩萨给他讲法最后他就变成了一名非常虔诚的居士,他是佛陀授记的最虔诚的弟子之一,施主之一。也就是说后来佛陀圆寂了之后,就是由他做为施主第一次结集了佛法的经、律、论三藏经典,所以这个国王是非常有贡献的。因此,你即便曾经做过很多错事,只要你知错必改,那么你仍然是有救的,仍然是一个佛门的好弟子,仍然是我们*轮寺的好弟子。人由于无明而犯错误,但是人不怕犯错误,而最怕的就是知错而不改,没有勇气去改。第一不知错,第二知错而不改。
 
  翻恶皆成善是《亲友书》里边明确说到了的,是佛陀所说的。下面还有一个人,这个人叫相嘎拉,叫叠结,梵文叫相嘎拉。这个里面说绮莫迦。那么他是谁呢?他曾经也犯过错,这些人犯的都是大错,是不可救药的错,相嘎拉犯了什么错呢?他就是到外面去找情人,结果他的母亲阻止他,他就把自己的母亲给杀了。杀了他的母亲之后他越想越不对劲,他觉得我做了大逆不道之事。最后他为了对母亲做出如此大逆不道之举,动以忏悔心出家了。出了家以后受了戒,可是有些僧人知道这个人杀死了自己的母亲,造就五无间之罪,就把他赶走了。但是他仍然不灰心,他就觉得我做的这个事情实在是太过分了,所以不要说被赶走,就是杀了自己一千次都不过分。因此他跑到一个边远地区去建庙,然后聚集许多的僧人,他自己在那里边主持僧团弘扬佛法。最后他死了以后,由于他杀母亲五无间罪的原故,他就一下子堕入到地狱大概是一刹那的时间。但是由于他后来知错必改,重新建立了寺院,又主持了许多僧团弘扬佛法缘故,他马上就从地狱投生到三十三天变成为神仙,并且在佛面前得到了永固不变的对三宝的信念。所以说实际上他也得到了果。虽然他是做了如此大逆不道之事,但是只要是他知错之后,还是有挽回的余地的,当然了这个挽回要付出极大的代价,不过尽管如此也比继续走下去好。
 
  第五个讲忍辱。首先在家的人,由于他经常碰到许多许多不如意的事,最容易生起嗔恨心,为了断除嗔恨心而讲修忍辱的功德,他说呀:
 
  勇进无同忍,勿使忿势行。终得不还位,佛证可除嗔。
 
  首先他说:“勇进无同忍”。勇就是精进,什么是精进?对修善有非常的欢喜心,这叫勇。进:是进步,或者向好的方向发展。而在藏文里边没有这样说,是说苦行无同忍。没有说勇进无同忍,说苦行无同忍。什么意思?在修炼苦行当中,没有比忍辱的修行更殊胜的。“勿”就是不要,千万不要让愤怒产生或者变成了举动。为什么?如果你要终究得到“不还位”的话。什么叫“不还位”?再也不回到轮回当中那叫“不还之位”。实际上也就是涅槃果位的意思,从此以后再也不回到轮回当中来,那叫终究不还位。要得到这样的果位的话,佛说除嗔,除去嗔恨心,是得到终究不还之位的最佳的手段和方式。什么叫忍辱?对一切妨碍,对一切阻碍,对一切障碍者不起嗔恨心,这叫忍。即使你一下子一刹那间生起了嗔恨心,你也不要延续这种嗔恨心,你马上就克制自己的嗔恨心,也称之为忍。这是在苦行当中最殊胜的苦行,在欲界当中想得到再也不还回的这种果位的话,最殊胜的方法就是修忍辱,这是佛所说的。佛证,就是佛证明了这一点,或者证实了这一点。他是怎么证实的?释迦牟尼佛在佛经当中说:众比丘断嗔,断嗔者能得不还之位。佛是这么说的。这是佛陀所说的,所以佛证实了这一点。那么接着说,我们为什么在欲界的轮回当中,在贪、嗔、痴的欲界的轮回当中不断地轮回?其因有二:一是贪欲、二是憎恨,那么若你不能断除贪欲的话,则不能断除嗔恨。为什么不能断除贪欲,就不能断除嗔恨?因为憎恨的起源于内心的不满,而内心不满的起源就是因为达不到你想达到的目的,或者背道而驰。背道而驰,或者达不到目的的根源在那里?有极强烈的贪欲和在乎心,一定要达到这种目的的心愿,或者欲望。所以你才会产生这种不满意,由不满意而导致憎恨。所以,若不能断除贪欲者,是不能断除嗔恨的。因此,当你一旦彻底断除了嗔恨的那一天,实际上你也就断除了贪欲了。因为没有了贪欲,你才不会有嗔恨。前面所说的四句话是什么意思?从一开始就不要让自己产生嗔恨心,根本就不要让这种嗔恨心抬头,即使由于偶然的原因,没有思想准备,嗔恨心刚想冒头,你也就马上能够调伏它并继而消除它。也就是说即使生起了憎恨心,你也不要让它延续下去,要马上控自己立即制止掉。
 
  他人打骂我,欺凌夺我财。怀恨招怨憎,舍恨眠安乐。
 
  我们为什么会生起嗔恨心呢?
 
  第一、他人打骂我。他人打我,或者骂我,心里当然很不服气了,无缘无故的你凭什么骂我?凭什么打我?马上就会生起嗔恨心;另一个就是别人以非常难听的侮辱性言词来激怒自己,使自己生起嗔恨心;还有一个就是手拿兵器,或者石头来打自己,一个是打,一个是骂,最易激发自己的嗔恨心。
 
  第二、欺凌夺我财。就是他人以权威、力量打败了我,或者夺取了我所爱之财物,也很容易马上生起不公平的心、不满意的心,而导致憎恨。由于这个原因而“怀恨招怨憎”。这种怀恨招来了对敌人的怨恨和憎恶。就是内心对他的憎意,由此憎恨矛盾就要产生了。那么怀恨和前面所说的嗔有什么区别?怀恨就是内心有非常强烈的复仇之心,或者对他的仇恨、怨恨非常深。由于有非常强烈的怨恨,身体有可能做出复仇的举动,言语上也可能说出心里所发的憎恨,所以他就生起许多许多的烦恼。那么谁能把一切憎恨,或者嗔的来源,以及怨恨之心去掉了,他就没有嗔心了;没有了嗔心,他就没有痛苦了。他就能够安然地睡眠于安乐当中,或者安住于安乐当中。为什么这么说?这似乎不符合道理。人家无原无故的,就算是有原因打我也是很不应该的;骂我,侮辱我,更不应该;夺取我财物,夺取我所爱那就更不应该;这等可耻可恨,我为什么不能恨他?那也没有什么道理!其实这里讲得非常清楚,这里边哪个字讲的是为什么不能恨的原因?就是“眠安乐”。为什么这么说?你不就是愿意安乐?是不是?那你要安乐,生起怨恨能安乐吗?既然生起怨恨心不能得到安乐,反而得到许多的烦恼,那怨恨就是一切烦恼的根源,因为怨恨所以烦恼,只要脱离了怨恨,才会远离烦恼,才能眠于安乐当中,所以你不为了别的,就为了自己快乐,就不要再嗔恨了,嗔恨只会让自己烦恼,不会让自己安乐。
 
  第六个内容,是身体的行为、言谈举止和内心的动念等三门的行为,为了断除一切三门的恶习,要修一切善行,为了劝说这个而讲人的本性或善、或恶、或善恶混合的三种的状况。因此劝说你应该坚固在善心当中,远离不善之心,摇动不善之心。
 
  如于水土石,人心尽彼同。起烦恼前胜,爱法者如后。
 
  这里说人的心有三种状况,一是水上绘画,二是在泥土上绘画,三是在石头上绘画;或者说水上刻字,土壤上刻字和石头上刻字。为什么有这三种刻字的比喻?第一,有些事情过一眼就忘掉了,再也不会记住这件事情。就像在水上面绘画一样,画完也就没有了。有的事情就不是这样,就象在土壤上绘画,虽然能够清晰显现,或能停留一段时间,但它经不住任何风吹雨打,很快就会消失得无影无踪。那么我们经历过的,所做的一切事情,包括我们信念当中的有些事情,虽然能留住一段时间,但不会太久,很快就会消失,因为它的影响不深。但有些事情就像在石头上刻字绘画一样很坚固,永远都忘不了,会再再地怀念起这些事情。人的思维大概就有这三种状况。如于水土石,人心尽彼同。就是像在水上、土上、石头上画画一样,人心也是一样的。起烦恼前胜,那么一切贪心、嗔心、痴心、骄慢和疑心等,尽可能地让它变成水上绘画一样,就算不成为水上画画一样马上消失掉的话,也要争取让它变成土上画画一样,经不住时间的推移,也经不住风吹雨打,尽早让它毁掉。意思就是说,既然你不能马上忘记,也应该争取在很短的时间内忘掉这些贪、嗔、痴,不要让它再产生势力。凡是烦恼心都应该马上忘掉,或以最快的速度将它忘掉,不去想它、回避它,或者去破斥它、瓦解它,破掉产生这种烦恼的动念之因,那是最好的结果。
 
  破除烦恼的方式有二:一种是回避,还有一种是破除。最好是回避,能回避忘掉是最好的。就象水上绘画一样,能忘掉它什么事都没有了。若忘不掉的话那你就得破斥,破就如同土上绘画一样,需要时间,需要理由去一个一个地破掉。反复思考,为什么我对这个事情产生贪欲,对它产生憎恨,产生这些的真正缺点、漏洞何在?要瓦解贪、嗔、痴等的毛病、缺点所在,要能破掉这种贪心和憎恨心,就用这两种方式来去对付它。但是爱法者如后,爱佛法,修善积德这种心要争取让它变成如同在石头上面刻字一样,永远不变,永记在心,一定要争取第三种结果。
 
  刚才是佛陀说的人心对事物的记忆有三种情况:一种是过目后立即忘掉;一种是虽然难忘,然通过破斥而将它忘掉;还有一种是永远不能破的。同样人的语言也有三种,我们要知道这个道理。
 
  佛说三种语,人美实虚言。犹如蜜花粪,弃后可行前。
 
  佛陀说人的语言有三种:美语、实语、虚语。这三种语言如同蜂蜜、花、还有粪。我们说话要注意,应该弃掉后面粪那样的语言,而行前面的两种。为什么说人的美语像蜂蜜一样?你说话一定要学会说美语,美语就像蜂蜜一样是甜的,谁都愿意尝它,谁都愿意听它,你实实在在的尽可能在说别人时从优点开始说,那就是美语,而不是虚语。如果说一个人虽然有许多的缺点,可是他有一个优点,那么你就要先说他的优点。比如说一个人的性格很暴躁,脾气很不好,可是说话很直,那你首先要说:“哎呀!难得呀!你这样实话实说太好了!你这种实话实说的精神真让我感到很佩服,我是做不到啊!”先让他高兴。这是不是假话?不是!说实话是对的。虽然他的脾气暴躁是不对,专找别人的缺点漏洞不对,但是看到什么,说什么,这毕竟是对的,实话实说是对的。所以你要赞扬他的优点。这样一来,他的心里会想:“这里还有人喜欢我的这种性格,哎呀,好啊!我可以多听听……”。接着你就可以说实话了,当然了你美语多说一点,实话说得少一点,说到最后说什么?说啊,你确实是很难得,不过你一定注意!你这么一说实话之后也很容易得罪人,所以你虽然不能说假话,但是说实话的内容当中,尽可能找一点别人好的方面的实话,不要净找坏的方面实话。你要是说别人缺点方面的实话,他就不愿意听了,你多说一点别人好的方面的实话,谁都愿意听。你对他这么一说,他就知道了,他就会很愿意接受,他就会想:“我虽然说得很直,可是我是不是说了一些别人的缺点,然而别人不乐意了呢?看起来我说实话是对的,但是我以后不能多说坏的实话,要多说一些好的实话。”因为你前面赞美了他之后,他就高兴了,由此他才会接受你对他的劝说。所以,美语一定要放在前面,而实语一定要放在后面。而这个美语怎么样才能够不变成颠倒语和虚语呢?不要说无中生有的话,不要说这个人根本没有的优点。你可以说这个人确实有的一些优点,比如说一个人没有别的好的一面,但也可能有身体端正啊,行为很果断,这方面的优点;有的人脾气暴躁,简直是不可理喻,可是也有一点点不怕得罪人,直话直说的优点;有的人狡猾无比,坏不可言,然而他也可能有点聪明的才智。所以你就不要把狡猾放在前面说,先把聪明的才智放在前面说,他就高兴了。但是你在这个后面可以接着说实话,说:“你非常有才,太好了,可是有那么一点点缺点,你一定要小心,那是什么?就是你的这种才华千万不要染上一丝狡猾,或者使用骗人的手段,只要你的才华用对了,你的这个才华就是如意宝,可是你的才华一旦用错了,那就既能伤害他人,也能伤害你自己,这是很坏的东西。”那他就会说:“我有那么大的才华吗?好啊,我一定把这些才华用在做好事上面。”他马上就转变想法了,所以一定要说美语,这好比是蜂蜜一样很甜的,让人感觉非常的好。
 
  第二个就是实语,实语是什么呢?就是真实的话,真实的话就像花一样完美,而说真实话的过程当中也要有理,不要去随便地说,或者讲不出什么原由来,讲不出能说服人的道理来,你这个实话也就不是成熟的实话。你要把功过讲得很清楚,不但是讲清楚,而且一定要讲到使对方能接受的那种功过是非。比如说,当我们劝说一个人让他信佛,可是对方根本就不信,甚至对这种看不见摸不着的东西起反感心,那怎么办?有很多居士往往会这样劝说:“唉呀!佛的加持力大!观音菩萨显灵啦,我梦见了什么什么了呀!啊!我从学佛后感应很深哪!”会以这种方式去劝说。你知道这种方式去劝说,能起到什么结果吗?起的恰恰是相反的效果,为什么?他会感觉你是半个神经病!怎么这样说呢?为什么他会这么想?因为他心里根本就不相信这一套,所以你说了一千遍、一万遍也是没用,他就认为你在骗他。那你应该怎么办?你先考虑考虑你说出的道理他是不是承认,然后你再说这种道理。比如说我最近学佛懂了许多道理,看来对家庭真是好!为什么对自己的家庭好呢?要是对自己的孩子,对自己的丈夫,对自己的妻子以仁爱、以忠心对待的话,这家就不吵架啦,不吵架不就很幸福了吗?大家快快乐乐的多好,我自己就再也不吵架啦!还比如说,你跟他说:“我最近信了佛之后,有了极大的信心,为什么呢?就是佛法给我了那种积极的心,佛陀说任何一个努力,一定会有成果的。为什么?因为善有善果,恶有恶报,就像读书读得好,将来找的工作就好一样。”这样说的前提在哪里呢?他承认只要读书读得好,将来的成绩肯定会好,成绩好肯定工作会好,这一点他是承认的,所以这么一说,他感到你说的不无道理,看起来这个佛法好,他会马上就跟着你来的。所以要慢慢的把他移过来,移到自己要想达到的目的上来,一步一步的来。而这些又不是假话,是真话。要是你用假话来骗他的话肯定不好,可是你这个是真话,那人家只能相信,因为他没有什么理由去破你的真话,也没办法去破你的真话是不是啊!
 
  所以我说当你要说服一个不信佛的人,不要用他根本不相信的东西来试图说服他,那样的话会适得其反,你要用一些他相信的东西来争取说服他,他就会慢慢的走进来啦。因为很多人是以眼见为实的,如果你没有能使他绝对信服的道理的话,他是不会服的,而如果他明白了真正的道理,谁都会相信的。因为佛教本身是好东西,就说今天晚上我们讲了多少宝贝的好东西!你说这些用在事业上、家庭上、工作上该如何?那都是非常好的是不是?所以这里说,前面的美语如同蜂蜜,实语如同花,应该行啊。
 
  弃后可行前,去掉后边的,那是什么?是粪一样的东西,那就是虚言。什么是虚言呢?严格地讲,是颠倒的话、假话、骗人的话、不实在的话。我们所说的美语,并不是用假话和虚言来骗人,而是说对方实实在在有的优点,让他高兴,然后用实语来劝说他,让他走向正道。这是龙树菩萨说的语言的艺术啊!既简单又实用。你们要记住我今天晚上讲的,都是很精彩的。
 
  今明后亦明,今暗后还暗;
 
  或今明后暗,或今暗后明;
 
  如是四种人,王当依第一。
 
  这是说人追求目标有四种情况,也就是说有四种人。第一种是今生是光明的,来世也是光明的,也就是说现在是光明的,未来也是光明的;第二种是今生是黑暗的,来世也是黑暗的;或者说现在是黑暗的,未来也是黑暗的;第三种人是今生是光明的,来世是黑暗的,或者说眼前当下是光明的,未来是黑暗的;第四种人是当下是黑暗的,来世是光明的。人追求前途有四种情况。什么叫现在光明未来也光明,或者今生光明,来世也光明呢?意思就是说:既做到今生能够消除疾病和障碍,得到身心的健康,包括增长修佛法的一切顺缘,消除一切违缘,达到今生是光明的。而且来世也要继续得到人天之快乐,或者彻底脱离轮回之苦,到达永久安乐的菩提果位。换句话说,你做事做人不但要考虑未来,也要考虑眼前,不但要考虑眼前,也要考虑未来。也就是说既要做到现在光明,也要做到使未来的前途也是光明。另外有一种人,甘于堕落、懈怠,沉迷于酒色,或世间的贪、嗔、痴、慢、疑当中,过着无所作为、狼狈不堪﹑很悲惨、很黑暗的生活,一点点的上进心也没有,纯属是一种消极主义者,这种人未来的前途也仍然是黑暗的,这就叫今暗后还暗。还有一种为了得到今生眼前某一种小利益而不择手段,他明明知道这种作法将来肯定会导致不可收拾的局面,然他却不在乎,管他呢,明天的事明天再说吧。以后的事以后再说吧。鼠目寸光,为了达到眼前的利益,而不顾一切后果的,就是一个极端主义者,自己把自己未来的前途给堵住了。因此说现在是光明的,未来是黑暗的,也就是今生光明,来世黑暗。还有一种是只求未来,而不求现前,这种人把长远的利益看得非常重,可是眼下的利益却全部忽视掉了,干脆一点点都不要,为了未来堵掉了今生的一切光明,这样的人也不是没有的。当然了你可以用我们佛教所承认的今生来世的角度去考虑这个问题,同样你也可以从眼下和长远的利益去考虑这个问题。就是说,有的人既不会忽视眼下的利益,轻易的失掉眼下的利益,也不会失去长远的利益,步步都能做到。还有一种人,既失掉眼下的利益,也会失去长远的利益,这种人通常很懒惰、很懈怠、是无用之辈。当然了,这当中分明是四种不同阶层的人,其中最差的人是什么?最差的人是既不寻求眼下的利益,也不寻求长远的利益,为消极主义者。也就是说即没有今生的光明,也没有来世的光明,那当然是最差最可悲的一种。比他好一点的是把自己的前途、自己的未来毁于不择手段的贪图眼前的小利当中,这种人往往是极端主义者,也是可悲的,非常残酷的,这两种人都是下等人。第三种人其实是很不错的,从黑暗到光明的人,这种人几乎不顾一切眼前的任何利益,而去寻求未来长远的利益。但是这种人有一个缺点,是什么?一个人为了达到自己的目的,而饿着肚皮那会很麻烦的,也就是说很费劲儿,很辛苦,这种人比较缺乏智慧。比如拿咱们学佛的人来说,有些人只求学佛,证得佛陀果位,但他从来都不会考虑我学佛当中应具备哪些个顺缘,要避开哪些个违缘,关键是你如果不去考虑怎样才能具备顺缘,怎样才能避开违缘,你将会遇到许多许多的麻烦,而这些违缘你应付不了的话,那你就会很辛苦很辛苦。将来你会需要很多很多的顺缘,一但碰到了麻烦,因为你根本就没有考虑过我需要那些顺缘,所以说你得一个一个地去面对它,那就会很辛苦很辛苦,或许你的目的能够达到,但是过程是很辛苦的,这也不算是最殊胜的。那最好的一种是什么?应该是现前是光明,究竟也光明的人,也就是说从光明到光明的彼岸。释迦牟尼佛的很多经典都说到了这个事,从光明到光明,从黑暗到黑暗,从光明到黑暗,从黑暗到光明。
 
  这个意思你可以理解成很多的层面,比如说你可以这样去理解:追求现前的利益,你可以把它理解为下士道。眼下你寻求人天之快乐,而人天当中具有六德的人天快乐。什么是六德你知道吗?种族兴盛,相貌庄严,具有自在权,智慧、长寿、快乐。这就是六德。具有自在权,就是有一定的权威,长寿,不但有长寿的寿命,还有健康的身体,身心的健康就长寿。为什么眼下要寻求六德?因为我们未必能马上证得佛陀果位,如果我们没证得佛陀果位之前,能避开一切违缘,得到一个修炼佛法良好的条件和环境是很重要的。为了达到这样的目的,来世投生到一个种姓尊贵的家族,受别人的尊重,由此你度化众生也好,利益众生也好,修炼佛法也好,会得到良好的条件,这是肯定的。这与贫民百姓还是有一定的差距的,因为社会等级不同所造成的条件还是有差异的。简单地讲,要是贫民百姓的话,周围的孩子们吵吵闹闹的,就在这样的环境下修法,连个单独的佛堂都没有,一会儿这个孩子惹他生气了,一会那个孩子要他怎么样了,他会很闹心,就很不方便。如果你的条件稍好一些的话,情况就不同了,你有个佛堂,你在那里修法没有人打扰。这只是一个很简单的例子,所以种族尊贵也是很主要的。
 
  第二:相貌端正也是很重要的。为什么?如果你的相貌丑陋无比的话,人家会歧视你、瞧不起你。如果你的相貌很端正,人家就会想:唉呀!这个人相貌很好,气度非凡,看起来是大有作为。人们就容易相信你。你有没有发觉呀!如果你不洗头,也不洗脸,穿很破烂的衣服,去求别人帮你提供什么条件,和头发理得很端正,面孔很干净,身上穿着一件很好的衣服,在别人面前说:唉!你帮我一点忙吧。你看哪个更有利?为什么?凡夫俗子他往往不看你的内心修行如何好,他就看你的外表如何好。一看外表很不错,很有气质,常常就会想:哎呦,这是贵人哪!我还是给他帮点忙吧。为什么呢?他心理还有一个求利益的心理,将来说不定他还能帮上我的什么忙呢。所以,相貌端正是很重要的,事实上真的是这个样子的,的确是不一样的。
 
  第三,有一定的权威。只要你不把这个权利拿来坑害百姓、坑害众生,你把这个权利用好了,就能够引导许多的人,让他们走向慈悲、智慧的道路,包括对自己的修行能不能如愿,也是有很大帮助的。
 
  第四,长寿。来世如果得到一个健康长寿的身体的话,那跟体弱多病就不一样,其修行的力度都不会一样。
 
  第五,智慧。有智慧的人和没有智慧的人就不一样,记佛法的内容和力度都不一样,是有所差别的。
 
  第六,快乐。还有比较快乐和比较痛苦的人之间,学佛法时能不能够静下心来,认认真真地学也有差别。如果有若干若干不顺心的地方,有若干若干痛苦的地方,你哪里有心思静下心来去修佛法,是没有条件的,所以,眼下寻求一个八暇十满的人身,或者人天具六德之身;而究竟,要争取彻底脱离轮回,证得光明的无上正等觉的佛陀果位,那就是今明后亦明,从光明到光明的方法,这是从最长久的大的利益来讲的。如果你把这个从光明到光明的方法、内容浓缩到最小利益来讲的话,那就是你不但要考虑现在如何活下去,也要考虑在以后长远的利益当中如何活下去,如何让自己有进步。你不但要考虑今年我要活得如何如何好,也要考虑以后的你在长远当中如何发展下去,让自己有进步有改善。实际上上述这些,只不过是今生与来世,来世与究竟,或者说现在与未来,今天与明天,这个月与下个月,上半生与下半生,它们通通都是一个道理,那就是从光明走到光明的一种方式,都是一个道理。知道了这一句,这六句话的意思就都明白了。
 
  下面说四种人当中,国王你应该做第一种人,也就是说从光明到光明,今天光明,未来也要光明,要做到这个。
 
  自有生如熟,亦有熟如生,已有熟如熟,或复生如生。
 
  庵没罗果中,有如是差别,人亦同彼四,难识王应知。
 
  这是说我们如何去与人相处,或者如何去与朋友相处,如何在社会上立足的一种方法。他说人有四种,就如同庵没罗果。什么是庵没罗果?庵没罗是梵文。它是一种水果,外表看起来像我们所说的柿子果,红色的。就是说人就像庵没罗果。如何像呢?有的庵没罗果外面看起来是熟的,但里边是生的。有的庵没罗果看起来外皮是生的没熟,可是里边已经熟了。有的庵没罗果外表看起来是生的,实际上也是生的。有的庵没罗果是看起来是熟的,实际上也是熟的。人就象庵没罗果一样,很难了知,国王你要知道。这是什么意思?我们汉人有一句话叫人不可貌相,为什么不可貌相?因为他的行为,和他的心底是不一样的。有的人行为似乎很端正,而心底却很黑暗,就是上面所说外表是熟的而里面是生的。有的人是行为是粗鲁的,但心里是清净的,也就是说外表看起来并不很好,可是内心非常好,没有那么多的邪念、恶心、伤害他人的贪嗔痴之心。有的人心里不怎么样,行为也很糟糕。而有的人心里非常好,行为也非常好。也就是说有的人表面上看起来像个很好的人,但实际上是个坏人;有的表面上看貌似坏人,实际上很好;有的人表面上看是好人,实际上也是好人;有的人表面上看是坏人,实际也是坏人。也就是说不可被人的外表所迷惑,要看清楚这个人究竟是怎么回事,然后你再去交往。这就是龙树菩萨教给我们的,人不可貌相,先摸清楚了这个人的本质,然后才能够根据他的情况来面对他,这就是“难知”。所以国王你要记住,不是说天天给人拍马屁的人,一定是好人,还不知道他心里藏着什么目的呢。有的人天天跟你说很难听的话,但不一定是坏人,说不定他是出于很好的善心。或者有些人常常跟你说难听的话,也并不一定是苦口良药,可能是他处处对你不满,而真的向你发泄说难听话也说不定。而有的人天天跟你说很中听的话,也并不一定全是拍马屁,也有可能是真心实意跟你说的。也就是说,无论是拍马屁,还是说了不中听的话,你都不能以此来推断是好人,还是坏人,要摸清楚他的心理,然后你才能够变得“了知”,龙树菩萨说的这句话确实很有道理。有的人就喜欢别人对自己拍马屁,无论对方出于什么目的,只要对他说好听话,他就高兴。但有的人很谨慎,一听到拍马屁的话,他就马上就起怀疑心,猜疑这人会不会有不可告人的目的。那也不一定,拍马屁的人当中也有好人,也有怀着不可告人的目的之人,不要把他们全部当作坏人。有的人特别喜欢别人对自己揭发,喜欢别人说自己的缺点,或者骂自己,认为他骂我是他对我好啊。那也不一定,有的人可能真的恨你,才骂你,也说不定。有的人特别不喜欢别人骂自己,一听到不中听的话,他马上就记仇了,从此以后就把对方当作敌人了,这种或许是他对你的忠诚,才对你说不中听的话,也说不定,你也不能把他当作敌人。这句话学问很深,做人做事尤其是交往人,你看我们每天都要面对很多人,如果你茫然地从说话好听不好听去评价一个人怎么样,那就会很不准确。所以你要摸清了对方的真正想法,然后再说,看清楚对方是很重要的。这个方法是做人很珍贵的宝贝。
 
  第八是劝告不可以对他人的妻子,或对他人的丈夫产生贪心,用两个偈子来说。第一个是什么呢?是说邪淫会带来许多眼前和究竟的灾难和痛苦,尤其会带来许多的烦恼心,这个烦恼心会让你自己永远得不到快乐,会很痛苦的。所以,首先讲的是对他人的妻子不可以产生贪心的劝告,怎么说的呢?是这样说的:
 
  勿睹他妻室,设观如母女。姐妹想随年,起贪思不净。
 
  首先是勿睹,这个里边讲的是妻子,但是你也可以同时理解成为他人的丈夫,丈夫、妻子都一样。首先你不要去对人家有家庭的人的妻子或者丈夫起贪心,因为这种贪心,对你,对他人的家庭都会造成极大的伤害和痛苦,无论是眼前还是究竟都绝没有一点利益,却有一千个,一万个的损害,无论是今生还是来世都不会有任何的利益,所以说不要去贪了。“勿睹”,就是不要用眼睛去看人家。若你看了那怎么办呢?这里说的看,不是简单地用眼睛去看,意思是说不要去注意。如注意了,产生了良好的感情,或相互密切的交往的话,应该怎么办呢?如果是比你年纪大的,你就把他(她)看作自己的父亲或母亲一样;如果是跟自己年龄相仿的,就把他(她)看做姐姐、妹妹,或者哥哥、弟弟;如果比你年纪更小的你可以把他(她)当做自己的儿女,如若你用这种方式看待的话,你就再也不会产生这种贪欲之心了,从而不会招来祸害。所以说“设观如母女”,就是对大的观做母亲,对小的观做女儿,“姐妹想随年”,跟自己相同的,观成姊妹。就是根据年岁的不同,而作不同的看待。如果你这样想还是起贪心,还是放不下这种贪心,怎么办呢?那就要修“不净观”。什么叫“不净观”?我在这里简单地说一说,你就想:我首先到茅厕里边,拿过来大概五、六斤,或七、八斤的尿、粪,然后再找一些类似于肠子那样的塑料袋,把它装进去。然后再找许多的血、脓,还有黄水,等等,一大堆,也装在不同的塑料袋里边。然后再找许多的骨头,或者骨油,把那些乱七八糟的东西,找回来放在里边。再去找一些肝脏、肺脏、心脏等等,就是五脏六腑,能找到多少,就找多少,都装在里边。还要找来许多的肉,把那些肉做成人的样子,然后再把这些用一个类似于人体皮肤那样的很漂亮的橡皮,从外表包起来,使其变成一个很漂亮很端正的男人,或者女人,放在那里。你觉得好看吗?这个“人”放在你的旁边,你觉得很干净吗?这里面的东西都是你自己装的,你觉得真的很干净吗?是肮脏的不得了,哪有什么干净之说呀!这时你想一想,人跟它有什么不同啊?首先你把人体内的骨头部分取出来搁在一边的话,那就是一个骷髅吧?你放在一边儿睡一个晚上,你绝对睡不着,为什么呢?怕这个骷髅啊。那么可怕的骷髅你能不怕吗?然后把你自己所贪的这个人的外皮去掉,搁在一边,它就慢慢的干了,就变成这个样子,然后搁在那,你觉得好看吗?然后再把她(他)身上的肉一块一块的切下来,放在那几天之后就会腐烂,就会臭不可言;然后你把内脏和肠子里边的那些粪全部倒出来,放在一个盆子里面,你觉得怎么样?哪一点值得你去爱呀!当然了他会有说法:我爱的不是他(她)的身体,而是他(她)的心。心,你从来都没有看到过,将来也不会看到。你注意的并不是心,因为你根本不知道他(她)有没有心,是不是呀?实际上这个都是骗人的。他(她)不就是这个腐烂的身体吗?明白这个道理是很重要的。为什么?因为我们往往把自己幻想成一个很完美的东西,然后不断地去刻画,这如何如何完美,越想越执着,越想越贪欲,越贪欲越放不下,越放不下一旦失去了,就有我活不去的感觉。其实哪有这种事情,没有,根本就没有这些说法。人对人产生一种爱护、慈悲、同情是对的,但是在乎和贪欲是不对的,没有什么东西值得真正的贪欲和在乎的,都是些肮脏的无用的东西。前一段时间我专门到理塘那个天葬台去看天葬。我是个活佛呀,我觉得我修行得还不错,可是你知道吗,当我决定接近这个尸体,这个尸体死后有三天左右吧。当我距离这个尸体约两米的时候,我心里边有点顾忌,为什么?因为那个味呀,实在是倒自己的胃,很难受,臭不可言,尽管我心里在想:臭即是净,净即是臭,哪有绝对的臭和净,用这种思想来克制自己还好一点,能够近一点,但是毕竟也有一点点臭味儿。那么我看着这个尸体怎么样?你知道吗?这个尸体放在那里,衣服一旦脱光之后,真的和活人差不多,除了气味儿很难闻,别的都没有太大的变化,只是眼睛鼓出来了,嘴皮拉上去了,比以往瘦了一点,其它还挺好。不过这个天葬师,拿刀子把皮哗啦一下一块一块地打开的时候,我就明白是什么东西了。原来我认为还很干净不错的这个东西,只不过是外面包装得好一点,一打开了之后,里边的肉哇等等什么东西,那简直是没有办法再看下去了。剖开肚子,里边五脏六腑露出来以后,把一根一根肠子往外拽的时候,要我不是活佛,也曾经没有经历过这个的话,我肯定五、六天是吃不下饭的,那简直是难以想象。刚才那个看上去还很干净的搁在那里的身体,现在已经绝对的不干净了。但你们别以为只有那个尸体是那么臭,其实我们每一个人,包括我在内,哪个人不臭哇!不就是用那个皮子包着肠子嘛,粪、尿、脓水、黄水、五脏六腑等东西吗?把我们的身体剖开,搁个三、五个小时之后,也就开始有味了,实际上是一样的。上述观法叫不净观。如果你这样去观修的话,你就可以制止掉对不应该产生贪欲的人和物的贪心,确实是这样的。我们佛教为什么要修不净观?修不净观的目的不是为了让你对他人产生恶心感,而是让你制止掉对自己和他人造成身心伤害的因,贪欲他人的丈夫,他人的妻子的这种贪心,因为这种贪心会带来许多许多的灾难,许多许多的麻烦,许多许多情感的伤害,会带来无穷的痛苦,所以无论如何你要想尽一切办法,一定要制止掉这种不正当的邪念,为了达到这个目的,让你明白事物的真实面貌。不净观的目的就是这样的。曾经有弟子问释迦牟尼说:对女人或者男人如何看待?佛陀说不去注意。不去注意,就是不去看的意思,用这种方式来护持自己的心,心要克制。以上是从形象或者形状的角度去讲。下面这四句话是讲为什么要克制自己贪心的原因。
 
  如闻子藏命,防持躁动心。兽药刀怨火,无令欲乐侵。
 
  这里是说这种燥动的心——贪心,能够带来许多许多的痛苦,能够带来许多许多后患,所以要严格地防止贪心,坚固地守持住这颗心。如同守护儿子、宝藏、生命一样。是什么意思?你会不会想尽一切办法,保护你的孩子?会的。如果你有一个无价之宝,那你会不会拼命保护好它?会的。你会不会想尽一切办法,保护自己的生命呢?也会的。同样你应该保护好这颗心,防止贪欲燥动的心,如同爱护儿子,如同坚守宝藏,如同保护生命一样,想尽一切办法让其安全的坚固的永远持久下去。同时你还要放弃一个东西,那是什么呢?“欲乐侵”。欲就是贪欲,乐就是快乐,或者不正当的快乐,侵就是入侵,实际上是贪心占领了你的心,叫欲乐侵。要严格地防止对于世间美色的贪欲心,或者防范这种贪欲入侵到你的心里来。为什么要防止这个贪欲呢?因为对美色的贪欲如同野兽,在藏文里边说的是毒蛇,差不多是一样的。为什么对美色的贪欲如同毒蛇呢?因为它会致你的命。致你的什么命?致你一切进步的命,修炼的命,改善的命。为什么?因为它会让你掉到堕落、懈怠的贪欲的坑里边。所以,你解脱的命、希望的命、发展进步的一切命根,会被这种对美色的贪欲夺走的,所以它如同毒蛇或者野兽,野兽是夺你身体的命,而它能夺取你快乐和解脱的命。
 
  第二个比喻是把它比喻为药,这个药也是毒药。对美色的贪欲,如同毒药,因为它会毒害你的命,由此称之为毒药。
 
  还有一个比喻,比喻为刀,刀剑这个兵器会折磨你一辈子,你知道很多的人为什么自杀?很多才华出众的人为什么最后会天天喝酒,烂醉如泥,甚至吸毒?就因为他(她)最初产生这种对美色,或者对某种事物的贪欲,而最终由于爱离别,或者求之不得的原故,导致内心受到重创,由此使得内心彻底的绝望,造成终生无法弥补的痛苦和折磨,就如同兵器在身上千刀万剐一样,所以说如刀。
 
  另外一个比喻是“如怨”。为什么说如怨呢?怨指的就是怨敌,敌人就只会阻止让你得到一个清净、安祥、轻松、快乐的心情,使你会天天受折磨,天天思念,天天痛苦,所以说贪欲如同怨敌呀!
 
  还有一个比喻是“如火”。火是什么?你身上的衣服一旦着了火,就会烧掉你的身体,不断让你痛苦、难受和折磨。同样,你一旦被贪欲美色的火燃烧了你的心之后,这个欲火会让你天天受折磨,天天痛苦,如同火烧一样。这些是不应该起贪欲的道理,刚才是从本质的角度来说,这里是从后果的角度来说。
 
  第二讲为什么不能起贪欲。因为这个贪欲会给你带来许多的痛苦,所以不应起。在这里是这样说的:
 
  由欲作无利,譬如兼博果。“譬如兼博果”。兼博果是什么?是一种水果,我还没吃过这个水果,真不知道是什么样。但是在佛经里面有记载,兼博果是一种外皮挺好吃,是甜的,可是里面非常苦,很难吃的一种水果。用在这里是什么意思?是比喻对美色的这种贪欲如同兼博果,刚开始是甜的,可是先甜而后苦。当你产生第一个贪欲的时候,感觉挺好,可是他会带来无穷的痛苦。就象吸毒一样吸的时候很快乐,可是一旦上了瘾之后会很痛苦。就象刀尖上面的蜂蜜一样,你舔这个刀锋的话是很甜的,可是你的舌头却割裂开了,最后你的舌头会疼痛无比。所以,不应该对这种美色起贪欲,尤其是邪淫,就是对他人的妻子或他人的丈夫起贪心,是绝对会带来痛苦的。下面是说:贪欲会把自己捆绑在轮回当中永不超生,或者永不解脱,所以不应该起贪心。
 
  佛说彼应除,生死牢枷锁。这两句话和前面的含意就不同了。前面的含意是什么?前面说的是给眼下或者现前带来的痛苦,而后边说:“佛说彼应除,生死牢枷锁”,说的是给以后带来的痛苦,或者给来世带来痛苦。佛说什么呢?应该将彼除掉。除掉什么?除掉把我们紧紧困在这个生死的轮回中的枷锁,此枷锁的根本来源就是贪心。对轮回不起贪心,对生死不起贪心,对荣华富贵不起贪心,对人间认为一切美的东西不起贪心,没有了贪心,就不会有憎恨心,就不会有不满意,没有了贪心和憎恨心,就不会有痛苦。因为不存在爱别离和怨憎会,就不存在求之不得,就没有痛苦了。所以说,这一切的根源就是贪心,贪心是把我们捆绑在生死轮回当中数数轮回的最根本的原因,它就像把我们紧紧地铐在轮回中的枷锁一样,故此我们不应该起贪欲之心。
 
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    亲友书讲记第三讲
 
  下面讲的是如果你的心能够紧紧地保护和执持于善心当中,消灭掉一切贪欲等烦恼心,能忍受这种守护,或者正知正见,就是应该赞扬的。这是很重要的一句话,最后总结说:
 
  谲诳常摇境,能降斯六识,执仗扫众怨,许初为勇极。
 
  这个“谲”字在藏文边说的是不坚定的意思,为什么说是不坚定的意思?他这里说眼、耳、鼻、舌、身、意,意就是心,这六根经常接触外在的色、声、香、味、触、法。眼睛看着色,颜色的色,包括形状和颜色;耳朵经常接触声音;鼻子经常接触香味;舌头经常尝出美味或者味;身体经常接触触感;心经常想一些什么事,或者法。但在接触的过程当中,他会接触哪一些呢?会接触好的、不好的和无记的。所谓好的,就是自己喜欢的。也会接触不喜欢的,或者不接受的,或者是平常的。因为这样他会“谲”。谲产生什么呢?他会发生变化。发生什么变化?碰到了喜欢的,他马上就产生贪心。碰到了不喜欢的,他马上就产生了嗔心。碰到了无记的,即非好,也非坏的,就不会有什么变化。那什么叫摇动?就是我刚才说的,心里发生了贪、嗔、痴的变化之后,这种贪、嗔、痴将会摇动你的心,摇动你的心,就起愚昧之心。我们说这就叫谲。还有一个叫诳。这个诳我曾经讲过,言谈也会摇动你的行为。因为会有许多假的、伪的、遮盖的言语,这就是摇动。“谲诳常摇境”,这个摇是不是摇动的摇?是。那什么叫摇境?境就是对象:色、声、香、味、触。摇境就是对色、声、香、味、触产生摇动的心。谲和诳就使他经常产生摇动的心。“能降斯六识”,什么是六识?眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、还有意识,这就是六识。那么,要降怎样的六识呢?贪欲的六识,憎恨的六识,或者愚昧的六识。要能让他降伏这个六识。“执仗扫众怨”,执杖就是拿着手杖,意思就是,拿着手杖能够扫除所有怨敌,他在这里用两个勇士之间做对比,一个是拿佛教的正知正念的思想,来扫清这种谲诳之心,对境所产生摇动的谲和诳而引起的贪、嗔、痴之心,包括六识当中所产生的眼识对色、耳识对声、鼻识对香、舌识对味、身识对触,意识对法的一切贪、嗔、痴之心,能够降伏它们的一个勇士。还有一个勇士是谁呀?就是拿着杖或兵器来扫清众敌或者军队的勇士。他们两个之间,谁是最勇敢的英雄呢?这里边说“许初为勇极”,意思就是前面的这个,能降伏六识的这个勇士,才是勇士当中的极品,才是最高最勇敢的。而能降伏千军万马的勇士不算真正的勇士,能降伏六识的勇士才是最高的勇士。为什么能降伏六识的人才是最高的勇士?因为能降伏千军万马也好,外兵的入侵也好,包括降伏狮子、大鹏金翅鸟毒蛇之类的也好,这样的人,人间有的是,可是他们都不能降伏自己的六识,不能降伏自己的贪、嗔、痴等,他们的六识被贪、嗔、痴所困,如同枷锁一样,把他牢牢地锁在生死轮回当中受无穷无尽的苦难。而这个勇士,他能降伏六识,他可以解开生死轮回中的枷锁,因此他才是最勇敢的大英雄、真英雄。
 
  下面是正式阐述不净观的道理。
 
  臭气九门众秽室,行躯难满薄皮缠。
 
  请看少女除庄彩,折别形骸恶叵言。
 
  第一是臭气九门。臭气九门是什么意思?就是说人的身体,你所贪欲的无论是少女还是少男,他(她)的眼睛、耳朵、鼻孔、嘴,还有下面的两个管道等等的九门当中,有许多的粪、尿、脓等等发出臭味。你就想一想,确实每天都从这九门里面排出许许多多不净的东西,这是第一。
 
  第二是众秽室。是说人的身体就好比是一个专门放无数不干净、肮脏东西的房子一样。行躯难满,就是说无论是吃的还是穿的都很难满意,永远都满足不了的一个东西。而且就如无数肮脏的东西,用一个薄薄的皮子把它们包起来一样,一点儿意义都没有。
 
  “请看少女除庄彩”,你如果认为他(她)的化妆、衣服真是很漂亮的话,那么,你把衣服放在一边儿,想想你究竟贪欲的是衣服,还是人?你一看就明白了,实际上你并不贪这个衣服,而贪的是人。除庄彩大概是这个意思吧!因为这样看起来,你就会感到非常的厌恶,非常的肮脏,一点点都没有值得可贪欲之处,这就是不可贫欲的原因。刚才已经简单地讲过不净观的观想方式,就这样吧!
 
  下面讲贪欲,哪怕你得到再多也不会满足,因此不应该去贪欲,下面这个比喻的非常恰当。
 
  癞虫穿已痛,求安就火边。止息无由免,耽欲亦同然。
 
  这里把贪欲比喻成麻风病,麻风病的人身上有许多的癞虫,就是咱们所说的病菌,而且麻风病的病菌特别的大,它一咬起来人来,人身体的整个皮肤就会烂掉,这是麻风病最大的特征。当皮肤溃烂的时候,会特别的痒,痒的时候他自己觉得最管用的方法是什么呢?烤火,就觉得烤火有点不痒似的。可是烤火能解决他的问题吗?不能。麻风病人不是因为冷而痒,而是因为被细菌不断的咬身体,所以他才痒。可是,即使你不断地烤火,就算把皮肤烧了也不会治好这种痒,只会越烤越痒。因为烤火就提供了这些虫繁殖、生存的一种环境,所以就更痒,整个皮肤最后都会烂掉。同样的道理,贪欲好比麻风病身上的痒痒,你越满足他所贪的东西,他要的就越多,当全天下都归他管的时候,他还不满足这个,还会贪欲其它的什么东西。所以说贪的这种欲望永无止境,永远都满足不了,因为贪欲是无限的。你不要以为我把我所爱的,或者所需要的得到了,我就满足了。不会的!当你得到了这个之后,你就不会希罕这个东西,又会贪欲另外一个得不到的东西。因此说,如果你制止不了贪欲本身,你用什么东西来满足贪念都是没用的。你对这个虽然暂时不贪了,可你还会对另外一个得不到的东西产生贪欲的。所以,贪欲这个病就像麻风病身上的痒痒一样,不是烤火就能解决的。这个比喻很形象吧!讲得非常有道理,确实是这样的。人贪欲任何一个东西都是这样,他说的一点都不差呀!《宝鬘论》当中龙树菩萨还说过这样的话,他说痒的时候挠一下就感觉很好,不过没有痒痒就更好了,那就挠都不用挠了。是不是?他说:你不应该去想办法在痒痒的时候挠,而应该想办法不痒。意思是什么?你不要满足自己的贪欲,而应该制止这种贪欲心。而制止这种贪欲心就像不痒一样。挠他,就象痒了去挠一样,满足贪欲如同挠痒一样,你现在挠,暂时好象能解决一点问题,可是等一会还会痒,还得挠。到时候你挠得皮肤都刮破了可还是痒,解决不了最后的问题。你只有把痒痒通过不用挠的什么方式来彻底解决,那才是最好的办法。这是在《宝鬘论》中龙树菩萨所说的。我就觉得龙树菩萨真的是非常的有智慧。他每一件事情形容的都那么恰如其分,一点点漏洞和破绽都没有,讲得非常的圆满。他这些内容我们已经讲了三个晚上了,可我们现在还没讲完第三页。为什么?因为这里面的内容实在是太多了,而且很重要。虽然现在内容不算太深,接下来肯定会深一点,但是这些是必知的。
 
  第二是说断除包括贪欲和贪欲种子在内的方法。大概有六个。就是前面所说的这些方法。比如对治贪欲美色的方法:一是看清它的本质;二是看它的后果;三是修不净观……,等等。这些能起到什么作用?只是起到暂时镇住贪心的作用,而不是彻底的除根,它是除不了根的。什么叫克制?什么叫根除呢?克制是带有强迫性的,而根除干脆就变成永不再生,连根拔起。要如何连根拔起呢?我们现在要说的就是如何才能不起贪心的方法,干脆就把贪心的根拔掉了,种子都除掉了。如何做呢?下面要讲的内容就深了,这个里面说呀:
 
  为知真胜理,作意观众事。唯斯德应习,无余法可亲。
 
  为知真胜理,真胜理是什么意思?真谛和胜义谛的道理。为了知道真正的胜义谛的道理,“作意观众事”,应该由内心观察五蕴等一切众事的本来面貌,观察佛和法的本来面貌。“唯斯德应习,无余法可亲”,修习真正的胜义谛的功德,没有任何一个法能与它的功德相比。“无余”就是没有任何法可亲,也就是说没有任何其它的修行方法,能够跟修炼真谛和胜义谛道理的法相比。为什么?它能够除掉一切贪欲的根,而其它的,比如前面说的那些只能降伏它、征服它、克制它,但是不能除根,惟独这一殊胜的法才能除根,所以说这是唯一的。下边我就说一说这个道理:
 
  首先说什么是胜义谛呢?或者叫第一谛,真谛。以最殊胜的智慧取证、领悟的道理,叫做胜义谛。就是为了能够以智慧的眼睛看清楚一切法界不颠倒的本来面目,应该通达内外一切法——色、声、香、味、触、法等外法,以及眼、耳、鼻、舌、身、意等内法,通达一切万事万物的真实的面貌,以这种清净的智慧去观察,所得到的万法性空妙有,或者万法自性皆空的妙理,以此道理不断地去修习,这里边不是说“应习”吗?就是不断地去修行,由此而得到最终的结果——根除一切我和法的执著。通过这种对治来彻底地根除一切烦恼的根源。在这个世界上,具有与此相同功德的法,佛教中没有别的,其他的外道就更没有了。显宗没有,密宗也没有。无论是显宗还是密宗,要根除一切贪嗔痴的根源,唯一的办法就是以清净的智慧来观察一切我及法的本来面貌,自性的皆空。这就是在《中观论》当中仁达瓦大师所讲述的道理,在这里就不多讲了。因为这里边讲的基本上都是性空正见的道理,如果我给你们讲的话会太多太多,他在这里边差不多讲了《般若心经》里边的全部内容,所以干脆我们先留着不讲。我在这里想说一下,为什么前面这些都是克制的方法,而这个是根除的方法呢?因为我刚才跟你们说了,一切痛苦的来源是什么?是贪心。为什么?因为有了贪心,才会有嗔心,有了贪心和嗔心才会有骄慢,有了贪心、嗔心和骄慢才会有疑心和嫉妒,有了贪心、嗔心、疑心和嫉妒,才会有其它的许多烦恼,是不是啊?但是,为什么有这个贪心?就因为愚昧,为什么愚昧?因为看不清事物的本来面貌。所以他就迷惑于事物,愚昧于事物,他就误解了事物的本来面貌。那么他误解成什么呢?本来不是真的东西,就把它当真的;本来不是实有的东西,就把它当实有了;本来没有自性的东西,就把它当做有自性了。所以,他就执着了我,又执着了法。所谓的执着我和执着法,等于是把我给当真了,把一切万法也当真了,把权力、名声、地位、美色等等一系列所贪之物都当真了,把得和失也当真了。就因为当真了,他就会在乎它,因为在乎它,就会有贪欲,因为有贪欲,才会有不满足的憎恨,他就起了一系列的烦恼。这一切的根源就在于愚昧,而愚昧的根源在于无明。无明是什么?无明就是看不清万事万物的本来面貌,一切万事万物如水中月﹑镜中影,梦中美色一样的虚假无自性。他没有看懂这个道理,所以他才起贪心,他贪心是因为当真了,他认为那是真实的。那么这个和不净观你们觉得有什么区别?不净观是从干净和不干净的角度说事物的真实与否,而这个是从真的和假的角度去认识事物,两者完全不一样。从这个角度来看,干净也是虚的假的,不干净也是虚的假的,其实根本就没有绝对的干净,或者绝对的不干净;美也是假的,丑也是假的,一切都是假的。比如说:乌鸦认为的美餐,我们认为臭不可言。你说究竟是美餐,还是臭不可言呢?其实什么都不是,美就是臭,臭就是美,因为臭和美是我们定了一种假的概念,然后才去认识它的。
 
  下面要讲的是赞扬智慧和戒律的内容。通达一切万事万物本来面貌的智慧,称之为“清净智”。为什么叫清净智呢?因为没有污染没有错乱,如实了达,所以就叫清净智。首先要对清净智生起恭敬心,所赞扬的内容是什么:
 
  若人具族望,貌美复多闻。无智破尸罗,是人何足贵。
 
  若人无族望,貌丑寡知闻。有智护尸罗,人皆应供养。
 
  这总共有八句话,两个偈子,是什么意思?如果有一个人,他的种族非常的尊贵,“貌美复多闻”,面貌又长得非常端正,不仅如此,他学习许多的文化知识,懂得许多道理或者方法,但是却是无智的。什么叫无智?既然懂得很多的道理,而且多闻,怎么能无知?这问题就出来了,他这里说的知和多闻是两个道理。多闻是什么?是从实践的文化的角度、历史的角度,或者其它的学问的角度来说,因学习了许多他就懂了许多,这就是多闻。但是他虽然有一些学问,却无智,这是为什么?他没有通达一切万事万物的本来面貌的智慧,没有通达一切万事万物自性皆空的这种本来面貌的智慧,没有通达一切万法的本相,或者实性的智慧。而且他还破掉了戒律,尸罗就是戒律。不守戒律,就是破尸罗,等于是破了戒律。那么这个人不够当一个贵人,或者说不够做一个真正的贵人。为什么?因为他不具有这种正师,或者上师,或者真正的善知识的这种功德。因为一个善知识,一个正知,一个真正的上师的条件,必须要有通达一切事物本来面貌的智慧,还要有规范的行为,规范的言谈举止,规范的起心动念,规范这三个守尸罗,也就是守纪律的心。严格地说,规范自我的行为、言谈举止和动念的戒律必须具备。因为具有通达一切万事万物的本来面貌的智慧,就不会被万事的现象所迷惑。既能懂得其表也能懂得其里,只有具备这样的智慧才具有一个善知识﹑一个正师的资格和条件。所以说一个人即便他有许多的学问,有非常端正的相貌,也有高贵的种族,但若不守护规范自己的行为、言谈举止和起心动念的这种尸罗,没有通达一切万事万物本来面貌的智慧的话,就不足以把他看成是一个正师,或者不能算成一个真正有知识、有学问的善知识。
 
  若人无族望,貌丑寡知闻。有智护尸罗,人皆应供养。
 
  反过来说,就算一个人他的种族是非常低贱,不是贵族家庭的公子、公主,而是贫民百姓家的孩子,并且相貌丑陋,又寡知闻,也没有学过更多的学问,或者学的文化种类并不多,但是他有一个优点是什么?他凡是所学的东西,不仅仅是知道其表,而且能知道其里,知道它真正的内在的道理,事物本相的道理,具有这样的智慧。并且,他虽然知道的不多,但是他严格要求自己,无论是行为还是言谈举止,以及内心的动念都是没有污染的、非常规范的、完善的,尽管他的种族是低下的,面貌是丑陋的,没有更多的学问,但是他已经具有了一个善知识,或者正师的条件。所以应该恭敬他,应该供养他。“人皆”就是所有的人要恭敬他、供养他。这话的意思就是说,问题的关键不在于你知道的多与少,而在于你必须要把一切事物,哪怕是你仅知道的很少的那部分,不但要知道其表,也要知道其里,要通达其本性。也不在于你知道多少,而在于你是否能把所知道的内容变成为行动,用来完善自己的行为、言谈举止和起心动念。如能这样,尽管你现在寡闻,将来也会变成多闻的。因为你每天都会学习,每天都会进步,那么你何怕以后不变成多闻者呢?而有的人尽管有多闻,也有端正的相貌,也有种族的尊贵,但是却由此而起骄慢,不去规范行为和言谈举止,更不去找寻一切事物的本来面貌,而是浮在一个现象的上面。那么他的良好条件,不但起不到好的作用,反而由于这种骄慢,会导致他不能上进。虽说现在看起来你是多闻,然而很快就变成少闻。为什么呢?人家很快就要超过你的。再者,即使是多闻也无用。为什么?因为我们学的目的是为了行,若你不能行,纵然学得再多,也只不过是嘴里的东西,而不是实质上的东西,因此多闻也没用了。为什么这么说?因为如果你有了清净的智慧和正知之后,它就会让你修善;有了非常清净的戒律,或者维护戒律的心之后,它会让你止恶;由于智慧让你扬善,戒律让你止恶,这个人必有前途。其实这种道理,放在普通的社会当中来讲也是一样。过去很多有学问的人,虽然他当前处境很不妙,但他气度非凡,就知道这个人是做大事之人,做大人之人;有的人现在处在很盛旺的一种处境,看起来什么都非常好,却可以料定这人决不会有好下场。真的能看得出来,为什么说能看得出来呢?又没有在他的面孔上写上这个字,也不在手上,汉人不是喜欢看手相吗?手上也没有。但是他的气质,他的态度,他的面对别人的方式,就能料定一定是这样的,或者是那样的。所以有时候你不要看到有些人现在有多大的学问,有多大的本事,有多好的条件,不一定的。现在是现在,未来是未来,未来和现在是截然不同的。为什么这么说?因为有的人虽然现在站得很高,可是他是正走下坡路的人,他将会越走越往下;有的人不要看他现在刚刚在山下,可是他正在不断地往上爬,过不了一会儿你会看到他已经到了很高的地方了。所以,人不是因为你当下的多闻,或者面貌,或者种族而能断定前途的。关键的问题就在于他的智慧和他的戒律,有了严格规范自己行为、言谈举止、起心动念的戒律,他就杜绝了堕落;具有通达实性的智慧,就会他敦促进步,所以说只要有了这两个东西,人将会前途无量。
 
  下面讲的是世间八法:
 
  利无利苦乐,称无称毁讥。了俗世八法,齐心离斯境。
 
  我们现在所求的是什么?是圣者之道,既然是圣者之道,那就不能有追求世俗的世间八法之心,因为世间八法之心会阻碍我们证得圣者之道。哪些是世间八法?了知世间法的国王你呀!1、千万不要因为利与无利而喜、忧。利就是得到利益,无利是没有得到或失去利益。2、不要因为是否得到利益引发内心的苦与乐而快与不快,这个利益包括得到金银财宝等等受用的利益。或者内心得到了好的感受而快乐,没得到利益或内心产生折磨痛苦感而不快。3、不要因为称、无称而苦乐。称就是称赞、好的名声,无称就是失去了名声。4、人家当面赞扬你,你就高兴,背后诋毁你,你就因此而痛苦,一个是“赞”一个是“毁”所产生的。这些叫世俗了义之八法。
 
  这种世俗了义的八法我们应怎么对待?不要放在心上,要从内心里把它弃掉。同时,平等无别地看待这些,保持平和的心理,让世间八法从心里边离去。这里所说的有利、无利,它本身是世间八法吗?不是!苦和乐也不是世间八法,称、无称也不是,讥毁、赞扬也不是。那是什么?由于得到八个好的一面而快乐,失去或得到不利的一面而痛苦,内心对此的在乎执着,这个才是世间八法。也就是说,你得不得到利益,跟世间八法没有关系。得到了心就由此而动,太快乐或张狂,没有或失去了就内心痛苦,这种内心的摇动所得的苦乐,才是世间八法。比如说你的自我感觉非常好而导致快乐,或者自我感觉很不好而导致痛苦,这种摇动内心所生苦与乐的状况这才是世间八法。而利、无利,苦、乐,称、无称,赞扬和讥毁这些本身不是什么世间八法,对它强烈的追求,或贪欲才是世间八法。
 
  再生天乞士,父母妻子人。勿由斯造罪,狱果他不分。
 
  你无论是为了比丘,婆罗门,朋友,还是为了父亲、母亲、妻子儿女等等,为了利益任何一个人,也千万不要造任何一种业障。有人说只要是为了自己的上师,为了婆罗门,为了父母,为了朋友,为了妻子和儿女,即使你造了罪,也是无过的。这种说法是谬论!并非正确的道理。为什么?因为你所造的任何一个业障,绝不会因为它的目的是为了某某人,而使自己所造业障的一部分罪由他们代受,自己造的一切业障,无论是为了什么,都是自己来受报。只要是作罪,无论是为任何人都不应该。这里边说:“再生天乞士,父母妻子人,”意思是说,即使是为了朋友,还是为了神仙,或者是为了自己的父母、妻室、眷属、儿子等等,你也千万不要造罪。为什么不要为他们造罪?因为你所造的一切罪的果报,任何人都不会因为你为他造罪,而来替你分担这个罪报,一定是自己独受这一切果报的,无论你是为了什么,都没有用。所以你千万不要为任何一个人去造罪。狱就是地狱、果就是结果,受这样的地狱的果,不可能有任何一个人能来为你分担,一切业报只有自己承受。
 
  既然所造罪的果报是非常不好的,不美的,那会不会马上就得到恶业的果报呢?这个问题的回答有三个部分:
 
  1、现报:什么叫现报呢?就是在你看得见、摸得着的地方,马上就受到恶报。例如:塔利班政府不顾全世界人民的劝告,对于一尊有几千年历史的,无比珍贵的佛像,有人用堆积如山的钱去买,他都不卖,非要拿炸药炸掉不可。结果炸掉佛像没有一年,他的整个大地就全部被毁掉了,平成了灰。你看这不就是现世报吗?这种就叫做现报,而这个现报只不过是一个例子,其实还有很多很多。几乎每个人身上或多或少的都有一些现报的情况发生,当然别人是不知你的现报在哪里,但自己很清楚。如果你详细地去观察,当你得到任何一种不利的结果,一定是因为你可能曾经做错了什么而所导致的,这就是现报。
 
  2、来世报。
 
  什么时候机缘成熟,什么时候报。所造的业并不一定全都是马上报,有的当下就报,有的来世报,有的来世都不报,再来世的来世,某一个时候一旦机缘成熟了,就得到恶报。所谓的机缘是什么?无论是得到恶报,还是善报,必须要因缘合和,才能够产生结果。比如说:我们为什么要守戒律?为什么要守比丘的二百五十三条戒,或者沙弥戒律,或者八戒、或者居士的五戒?为什么要守菩萨的十八根本戒,或者事师五十颂戒等等?其实守戒不仅仅是为了造福报,未来得到好的结果,也是为了逃避过去所做的一切恶业的果报,不让它形成因缘结合。尽管你曾经造了许多恶业,但现在我们把这种恶业有可能发生结果的洞口全部堵住,它就不会发生了。我举个例子:有个人本来已经造了能感得杀生之祸的业力,这个业力已经造下了,我们是没有办法断掉它的。这个人随时有可能受报,而我们有没有这样的业力呢?我敢肯定地说,我们绝对有。不仅仅是有,而且很多很多。我们导致杀身之祸的业力,比国王的国库还丰富。那我们怎么办?我们既要采取以后不再造这种业力的方法,又要防止曾经有过这样的业力,而今生爆发恶报的可能性。办法是:不杀生,更不要杀人。只要你不杀人,人杀你的可能性就大大的降低了。那你干脆连任何一个生命都不杀,不要说人不杀你,其它的动物也不会伤害你。不但今生连来世都不易受到这种果报,被其他众生所杀的可能性就大大的降低了。也就是说,不仅仅是为了造这种不杀生的福报而修,更主要的是为了逃避曾经杀生的业力,把有可能发生结果的缺口堵住,因是有了,但没有产生果报的缘,就不会受报。再者我们引发牢狱之祸的业力有没有啊?不但有,我估计可能比国库的粮食还要多。我们应该怎么逃避?被别人抓起来最多的原因在哪里呢?抢、偷、欺诈行骗、用卑鄙的手段来获取不属于自己的任何一种东西,包括贪污、受贿、行贿等等。怎么办?就要堵住这个缺口,从此以后我们就不偷盗,包括欺诈欺骗的一系列的事情都不做了,那就大大地降低了我们在这方面犯罪入狱的可能性,虽然我们以往有这个业力之因,但由于没有缘,也发生不了果。你看曼陀罗里边的大米或粮食是结不了果的,难道它没有种子吗?不,它本身就是种子,那为什么结不了果?因为它还没碰上水﹑土壤,只要它一碰上了足够的土壤、水、温度,它马上就发芽、长苗、结果,那就是碰上了缘。所以,我们把这个作为因的种子孤立起来,不让它碰到任何的缘,就能防止它生芽、结果。同样,我们曾经造下的家破人亡之业,也如同国库的粮食一般多,家破人亡的业力的因已经有了,缘怎么样才能杜绝?比如你一旦组成家庭之后,夫妻相互恩爱,相互关心,不做别人家庭的第三者,你就大大地杜绝了自己孩子变成孤儿的可能性,父母离婚的可能性,由此杜绝了家破人亡的可能性。因此,尽管你制造了这种业力,但是今生免遭这种结果是完全有可能的。诸如此类,每一个戒律,它不仅仅是为了造福而守,同样,也有另外一种功效,就是防止今生当中遭受以往恶业的果报,或任何一种过患发生的可能性。所以,为什么有的业尽管有因,也未必报,不但是今生不一定报,来世都不一定报,就是因为缘不具足。为什么会产生因果现报?既造了因,又具了缘,那马上就可以报了。具备造业的因,而缘来世才具足的,那就来世报。虽然具备了业因,可是缘来世都没有具足,只有再来世的时候才具足,那就再来世之后才报。总之,这个因永远是因不会损坏,也不会消失,永远在那里,随时可能爆发,但是只要我们防止给它缘,我们就可以杜绝以此产生的果报。那我们有没有办法让这些恶因彻底地毁掉呢?有!怎么办呢?就是我昨天说的那样,有那么一天我们通达了清净见,通达了万法自性皆空的清净见之后,从内心当中根除一切,包括习气在内的我和我所执的那一天,你就把这个种子给毁了,种子毁了,即使具备了水和土壤,它也再不能结果了。那么毁掉种子的办法,就是了达实性,通达一切万事万物的本来面貌,证得清净见。在这之前我们怎么办?我们就拖延它,想办法往后拖,不让它发生结果,这是很重要的。你知道很多人都在讲因果报应,可是很多人根本不知情,因果报应的结构是怎么回事。为什么会有因果报应?为什么会有现果现报?为什么会有来世报?为什么会有来世的来世再报?为什么虽造一样的因,而最后受果的时候却截然不同?这是有原因的。今生受报还是来世受报不是佛安排的,佛教不相信老天爷的安排,也不相信佛的安排,佛只会教我们如何脱离苦海,证得无上菩提果位。然而不会安排我们受任何一个果报,我们受任何一个果报,那是我们自作自受,而不是佛安排的。
 
  这里说了三种不同的结果:第一个是现世报,如在《佛本生传》里所说的,佛陀还未成佛之前修菩萨道时投生到动物的传记;第二个是来世报,比如杀父母、杀比丘,僧团挑拨离间的果;第三是尽管来世不报,来世的来世以后,大概要两世、三世以后才报的果,分成这三个部分。
 
  现世报的问题,在这里边没有直接说,只说了来世受报的原理,他是这样说的:
 
  若行诸罪业,非如刀斩伤。待至临终际,恶业果全彰。
 
  这是什么意思?就是很多作恶的人是这样的,比如说在我们那边有一个人把佛像拿过来,她说:你们说这个佛如何如何灵,你看他灵不灵!然后他就拿起佛像狠狠地砸在地上。之后人们会说,把佛像砸在地上了,它不就是一个泥塑的吗?那能怎么样啊?看起来并没有什么可怕的东西。你知道她后来怎么样了吗?再过几年之后她怀孕了,但怀孕几年了也没生下来。结果有人说她生下的是个下半身是蛇形的人,看上去很像妖怪,后来扔到河里。这些当然是私下里说,不敢当别人面说,这样不好了。她最后也没有善终,死得非常惨。同样,在那个时候做过很多恶业的人,最后死的时候都是非常的惨,人们都感到胆战心惊,不可思议。他们做的时候,并没有得到什么报应。可是数十年后,情况就完全不同了,得到了不可思议的结果,这就是现报。同样,在这里说如果你作罪业,不像拿刀马上斩你的手,一般的因果不会这样,但是什么时候你真正能感觉到呢?当你将要死亡,面向阎魔王临终的时候,一切恶果你要背着走,当你面向地狱的时候,一切所作的结果将会让你永远不得超生,所以说非常的可怕,非常的恐惧。
 
  好!刚才我已经说了,我们求的是圣者之道,既然我们要求圣者之道,那我们就要放下世间八法,放下世间八法,求圣者之道能得到什么?能得到七大财宝:
 
  信戒施净闻,惭愧及正慧。七财牟尼说,共有物诚虚。
 
  这七个财宝是圣者的财宝。我们一生当中积累了许多财宝,有些人积累了许多字、画、书,有的人喜欢收藏古玩等值钱的东西,有的人买许多房产交给孩子,有的人在银行里面存很多很多的钱,他认为这就是财。但真正的圣者之财不是这些,因为这些是变化无常的,随时都有可能失去的,即使你交给了孩子,也不会对孩子有太大的帮助,很可能由此害掉了自己的孩子,没用的。那最好的财宝是什么呢?是圣者七财——摩尼宝。哪些是圣者七财摩尼宝呢?无论是对自己,还是对自己的孩子,如果你想拥有无价之宝,而且是不共的,别人所不具的,你就应该拥有圣者七宝,一旦具有了这些财宝,那才是真正的无价之宝。
 
  一、信:信仰是个大财宝,为什么说信仰是个大财宝?你信仰了因果报应,善有善果,恶有恶报,那你再也不会作任何一件恶事,再也不会造违背善果的任何一个因,正因为这样,你就永远也不会受苦。你积累财宝不就是为了快乐?不就是为了免遭灾祸吗?既然你从不作得到恶报的任何一种因,那么你何来恶的结果呢?不会有这种结果的。所以,你一旦信仰了因果之后,你就可以免遭一切灾难、痛苦、障碍。还有,当你相信苦、集、灭、道四谛法,你就找到了一个脱离痛苦,求得安乐的很清楚的一个方向。只要你不放弃这个方向,不但可以免遭今生的一切痛苦,而且还可以免遭世世代代的痛苦。彻底地摆脱一切痛苦及痛苦的因,求得究竟永久常恒的安乐。你说这个财宝与金银财宝相比如何?是无法相比的。因此,它是第一大财宝。这是什么财宝啊?信,信仰的财宝。还有二谛,真谛和俗谛之理。由于你信仰了俗谛,你绝不会违反因果缘起之理。你相信了真谛,就绝不会执著于我执和法执,你会渐渐地走向破除一切我执和法执,脱离轮回之苦。那么这个就是一大财宝!是什么财宝呢?也是信仰的财宝,信仰二谛之财宝。你信仰三宝——佛宝、法宝、僧宝,你自然就信仰了佛乃至脱离一切痛苦,求得一切安乐而通达一切种妙智的智者和觉悟者,你也相信了法是脱离轮回之苦的唯一通道,你也相信了僧乃是脱离轮回之苦的伴侣。一旦信仰了这个,就等于信仰了完整的脱离苦海,求得安乐的道。你说这是不是宝贝呢?这是比你得到金山、银山还尊贵一千倍、一万倍的宝贝。所以,信仰是第一个宝贝。
 
  二、戒:戒律为什么是宝贝?戒律是一种具体的行动。什么行动?制止一切罪业,修行一切善业具体的身体的行动,语言的行动,和内心的动念的一种行动,这就是戒律。也就是说,规范行为,意味着杜绝一切行为当中伤害他人、伤害自己的杀生、偷盗、邪淫等等一切恶业。规范言谈举止,意味杜绝了一切恶口,挑拨离间、绮言、妄言等恶的一切语言和行动,从此以后说真话,说赞美之话,说让人高兴的话,对人有利益的话的一种行动。这就是口的戒律。心的戒律,杜绝一切贪欲,嗔恨,邪见等等,生起不贪、不嗔和深信善恶因果报应和对三宝的信仰,那是内心的动念的具体行动。总之,它起到两个作用,一个是除恶,还有一个是扬善。你不要以为所谓的除恶就是除掉恶人,扬善就是维护善人,不只是这样。是除掉自己的恶习,培养自己的善习,是这个意思。如此看来,这个戒律是不是宝贝?当然是了。因为他不但能够给你带来今生的快乐,也会带来来世的快乐。因此它是个无价之宝。
 
  三、布施:布施是什么?布施也是一个大宝贝,布施有上对三宝的供养;中对一切怙主和天龙八部神仙等等,就像我们给人送礼一样,一种对功德客的供养;下是对六道轮回的苍生的布施;还有一个是对冤魂债主,无数世来欠他们命债,欠他们财物的债,这些冤魂债主,给他们还债也是布施。所以,布施的客有四个:三宝恭敬客、怙主功德客、六道苍生慈悲的客、冤魂债主还债客。那我们欠不欠他们的呢?我跟你们说说我们欠哪些。最明显的,比如现在你们在佛堂里面,有蚊子也不会打的,但是你们在家里边打了不少的蚊子呀。你知道吗?你只不过是手拍一下而已,可它失去的是什么?是一个珍贵无比的生命!就像你的生命一样。我看有不少的居士,还欠那些新鲜鱼,新鲜海鲜之类的债,你把它们活生生地煮着吃,欠了不少呢。我们看它是个美餐,可你知道它失去的是什么吗?是珍贵的生命!所以,你们不要以为,你谁都不欠,我们欠的不是一般的债,我们欠的是像我们一样的这个珍贵无比的生命,恐怕我们有十万、百万条命都不够还。因此,当然就会有冤魂债主一直围绕着我们,在要债、讨债!他们(它们)是不会放过我们的,我们得要想办法给他们还债,这很重要。欠人家的总得还,不能够赖帐。赖帐也赖不过去,我们欠的还不是几十块钱、几百块钱、几千块钱、几万块钱能够挽回的东西,而是宝贵的生命,是无价的,只有自己的命才能还。所以,我们用其它的一些办法,比如说通过布施的方式还他们的债,已经非常的了不起了。这就是布施。那布施的东西有多少呢?有四种:一是财物的布施;二是法布施,为他讲经说法,叫他改邪归正,就是法布施;三是大慈布施,大慈布施,就是爱他如同爱自己亲生的孩子一样,爱护他,关心他,这就是大慈布施;四是怖畏布施,就是救命。包括放生,那都是怖畏布施。看到众生有生命危险的时候,就想办法救他的命,那就是怖畏布施,消除恐怖嘛。总之这个布施可分成二个部分:一个是向上供养,一个是向下布施。对三宝而言,是以恭敬和造福这样的心理供养;对怙主及天龙八部等一切护法而言,是为消除修法的一切违缘,具得一切顺缘而拜托的方式去布施;对六道轮回的苍生而言,是以强大的大慈大悲的心让他们脱离苦海,以慈悲的心去布施;对冤魂债主以欠债还债,让他们脱离苦海具得安乐,还债的方式布施。比如说我们做烧香供,其实也是最好的办法,因为这里边具备我刚才所说的四种客。烧香供你们知道怎么做吗?能海上师翻译的烧香供很好,我曾经在理塘讲过,在沈阳没有讲过,以后我们有机会再讲,这就是布施。你说布施是不是个宝贝?那当然是了,是很重要很重要的宝贝。它既能造福田,又能消业障,还债意味着消业障,对六道轮回的苍生做布施,供养三宝是造福田。造福田,集资粮,消业障,都能够具备,你看它多大的一个财宝,是无价之宝。
 
  四﹑净多闻:还有一个是净多闻哪。多闻是什么?学许多许多佛法的道理就是多闻。多闻前面加了个净,干净的净,为什么?多闻的目的是干净的,不是为了扬名声,不是为了得到荣华富贵,而纯粹是为了自己脱离苦海,也为了解救天下一切苍生。以这样的目的而去多闻,目的是干净的,没有污染的,所以说叫净多闻。净多闻就是没有恶的、不干净之目的的多闻。多闻为什么是财宝?要是我们没有听佛法,我们哪里知道佛法的道理?说实在话,在座的各位居士,要是你们没有听这几天的《亲友书》,我看哪,你们怕是不会知道得这么多。这就意味着这几天你们听了不少,你们现在已经知道了很多,要是你们这两年没有听佛法的话,你们也不会对佛教了解到现在那么透。与这几年没有听过佛法的居士(包括外地的,包括沈阳境内不常常来听法的,也包括全国各地的居士)相比,你们确实比别人懂得的多,知道的多,也优越得多。但你们千万不要起骄慢心,这是不好的。你们懂是因为你们在天天听闻,而他们实际上智力并不比你们差,很多人是能超过你们的,甚至学问远远的超过你们。但是让他们说起佛法来,未必能说得像你们这么清楚。为什么?因为他们虽然有很好的记忆力和很好学问的基础,可是他们没有得到很好的听闻佛法的机会,所以他们就不像你们懂得那么多。也就是说,多闻乃是财富,没有了多闻我们如何才能求得解脱之道!我们如何才能知道以什么方法,得到脱离轮回之苦,到达永久涅槃的菩提果位呢!举例说,没有学过菩提道次第的人,哪怕他学的是五部大论,我敢肯定地说,他到修炼的那一天,绝对没有听过《菩提道次第》的人那么熟悉,那么懂得层次,那么懂得整个的规律和最终的结果,没有!他不知道。他什么都知道,但他编不出来。比如说,他学的是什么呢?桌子是怎么怎么好,椅子是怎么怎么好,那个供台是怎么怎么好,佛像是怎么怎么好,垫子是怎么怎么好,可是他们从来没有学过,这些好的佛像请回来之后究竟摆在这儿,还是摆在那儿?他就不知道了。那些桌子究竟搁在这儿,还是搁在那儿?他也不知道。那些垫子究竟用来盖佛像,还是垫在自己的下面?他更不知道了。虽然他学的多,他只不过知道这个垫子的质量是什么,哪种垫子值多少钱,但他不知道如何去布置它。就是说,没有学过《菩提道次第》的人,他懂得的东西再多,真正修炼时,在把他懂得的东西变成一种实际应用的时候,他也不会变得那么完善。就拿你们来说,因为你们已经多次听《菩提道次第》了,所以,尽管你们的学问可能不如别人,说其中一个道理的话,别人可能说的比你还清楚。可是从整体上的理解,你可以远远的超过他。为什么?因为他的道理虽说得很清楚,可是他不知道这个道理究竟搁到哪一个地方去修。就好比你的书虽然不多,但你已经摆在书架上了,而且已经分好了哪一部分是物理,哪一部分是化学,哪一部分是历史,哪一部分是诗学,哪一部分是文学,已分清楚啦。需要的时候依次去找,马上就能找到,随手可得。而他呢,虽然书买的很多,但是全部都一堆一堆地摞到那,你要让他找一本书的话,恐怕要花一天的时间才能找到。因为他学的太多了,可是他学了一个,扔一个,没有把所学的知识编出一个很好的程序来,所以这就不一样了。虽然你们学的不太多,但是你们学的是很干净的。这就是说什么呢?说闻,你光是在书里边看,是不可能达到这个结果的,一定要闻,即使你看书能看得懂,你还得去上师那里听。听有三个功德:其一:你在上师那里听了以后有加持力。其二:从上师那里听后,你有了传承。其三:在上师那里听了之后,你会很清楚地知道哪些地方该注意,哪些地方不用注意,哪些地方应该去多关注,哪些地方不用关注,这个道理就明白了,而且从头到尾你也明白了,而不是零散的关注。所以说闻是一个宝贝。要是没有闻,就不会有思,没有了思就不会有修,没有修你就不会有任何的一个证果。一切证果,是因为修炼而来的,一切的修炼是因为思而来的,思是由闻佛法而来的。闻、思、修是我们佛教当中不可缺少的三个过程,其中的闻是最主要的,是一切万事的基础。
 
  五﹑惭愧。惭就是对自己而言,对自己而言是惭,对他人而言是愧,愧对于他人,就是这个愧。那么惭是如何讲呢?就想啊,我现在具有了这样的戒律,具有了这样的多闻,我绝对不可以浪费掉,学了那么长时间多闻的知识,我不可以把它浪费掉,我也决不可以让在那么多年时间当中遵守清净戒律辛辛苦苦挣来的这些东西变为泡影。由此,不让自己产生任何一个作罪的心。一旦产生了作罪的心,自己就要不断地去思考、反省,或者强迫自己不要走这条路,对自己而言要惭。这里不是因为他人的原因,而是因为自己的原因,自己的什么原因?你想一想,我辛辛苦苦守那么长时间的戒律,学那么多的佛法,亲近了那么好的善知识,闻了那么好的法,现在我居然要做这样的事情,我是愧对我自己,对不起我自己那么多年的辛苦,有负于我那么多的辛劳。用这种方式来制止自己作恶,那叫惭。惭也是一个大宝贝。有惭愧的人,他才真正有机会得到解救,要是没有人去忏悔自己,没有人去观察自己,不能自责的话,就没办法控制自己的情绪。所以,不让自己失控的最好办法是自责。想起那么多年以来难得的东西和难得的心续,难得的这种积累,去强迫自己一定不让自己走上作恶的这条路。这也是我们平常往往称之为的“自己的良心”。自责,就是用自己的良心来自责。那么愧是什么?那就要依他。什么叫依他?作恶者不但是在法当中,而且在世间当中也是可悲的,是非常下贱之人。你当这样思惟,倘若有人发现我这样做的话,人们就会把我当做狗,看成连狗都不如,就会身败名裂。也就是说,用如果我这么做,别人会怎么看来自责。因为你这个一旦被别人发现之后,别人一下子对你就会彻底的没有信心,从此以后,再也不会有人相信你了。所以,用这个方式也很重要。先有愧,后有惭,才能够彻底地去掉作罪的心。先怕别人说自己不好,所以行为端正,渐渐的比较习惯熟练,就没那么辛苦了。用自责的方式,彻底地把明的和暗的全部除掉,让自己真正走向光明的正道。一旦有了忏悔二字,那就不怕改不了你的错误,纠正不了你的错误。
 
  六﹑慧。就是正慧。什么是正慧?能够懂得一切万事万物的本相,一切万事万物的现象,一切万事万物的本质,一切万事万物的变化,一切万事万物的因果,一切万事万物从现象到本质等等一切能够究竟明了的智慧,叫正慧。正确的智慧。智慧是财宝大家都知道,不用说了,我已经多次说过了。所以,这是圣者之七大财宝。你说这些东西比整个地球都装满了金山、银山,还要一千倍、一万倍地珍贵,因为整个地球装满了金山、银山,对你一点用都没有。而这个不但对你今生有用,来世有用,世世代代都有用,从此以后彻底的有用,所以这是非常的重要,这叫圣者七财,圣者七宝。
 
  这里边说:“七财牟尼说,共有物诚虚”,其它的那些人们都拥有的财宝,包括金银财宝那些,一点用也没有,是虚的、假的,我若要的话,就要最好的财宝。什么是最好的财宝?圣者七宝就是最好的财宝。所以我就想尽一切办法,我要挣钱,就挣这圣者七宝的钱,而不挣别的。只要有了这个,你一切都有了,你如果没有这个,就算拥有全世界,也很快会失去的,这就没什么用了。
 
  即然我们需要这七大财宝---圣者之财宝,我们就要够维护这个财宝。要得到圣者七宝,就要消除一切违缘。违缘有多少?有六个,一定要断掉这六个违缘,你才能够保住你这七大财宝:
 
  博弈乐观喧杂境,懒惰恶友敦亲志。
 
  饮酒非时行六过,此劫芳名尔应弃。
 
  第一,博弈。博弈在藏文里看,可能是赌博,或任何一种赌博形式的活动。赌博是绝对不可以做的,因为你一旦学会了赌博,就等于自己毁掉自己,那是非常可怕的结果。无论是大的赌博,还是小的赌博,都是非常不好的。你根本不能让自己养成赌博的习气。。
 
  第二,乐观喧杂境。什么叫乐观喧杂境?就是老喜欢跑到街头上去凑热闹,愿意看各种各样的娱乐,包括现在我们所说的唱歌,跳舞的地方,到处跑。这也是一种乐观喧杂境吧。老是往不好的,凑热闹的地方跑,非常不好。
 
  第三,懒惰。懒惰是什么?懒惰是不愿意修善的、堕落的这种心,不愿修善积德的懒惰之心。
 
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  亲友书讲记第四讲
 
  第四,恶友。亲近恶友,就是“敦亲志”,把恶友当作自己最亲近的人。为什么?,这些恶友的贪、嗔、痴、慢、疑的心非常的重,如果你经常的跟随他们,他们可能很快就让你学会很多作恶的事。行善积德好比是爬山,而作恶行恶好比是下山,你拉他上山难,他拉你下山却很容易。比如你把一个朋友拉到山顶是非常难,除非你的力量远远的超过对方,否则在力量同等的情况下是不可能的。不过,他把你拉下山是很容易的。同样的道理,让你学会坏,那是很容易的,可是让你学会好,那是非常难的。所以,千万千万不要去亲近恶友。
 
  第五,饮酒。因为喝酒会招来许多的灾难,招来许多贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼,招来许多的是非,所以,千万千万不要喝酒。
 
  第六,非时行。什么叫非时行?就是夜行,晚上到别人家去,晚上在街道上走,这是一种很不好的行为。为什么?因为别人完全可以把你误认为是小偷,你即使是个好人,是个正人君子,但人家可以把你当作一个贱人,当作一个做过许多见不得人的事情的一个人,这是完全可能的。所以如果没有非常大的必要的话,最好晚上走动的越少越好。
 
  这六个方面即能毁掉你的来世,也能毁掉你今生的名声、地位和形象。所以,你一定要断除这六行:第一,千万不要去赌博;第二,尽可能不要到歌舞厅那些凑热闹的地方去;第三,不要懒惰;第四,不要亲近恶友;第五,不要去喝酒;第六,不要夜行。因为这些会毁掉你今生和来世的一切善根。一旦行了这些,将来你证得七宝财的可能性就会大大的打折扣了。
 
  第六个是什么?对一切顺缘要满足。
 
  求财少欲最人天师盛陈若能修少欲虽贫是富人
 
  这里是说,你真的要想求财,那么最大的财宝是什么?就是少欲。什么叫少欲?就是没有非常强烈的贪欲。严格地说就叫做满足,满足才是最大的财富。这是谁说的?是人天师。人天师是谁?是佛祖释迦牟尼佛,是人及天等一切的胜师。是人天之师释迦牟尼佛所说的。既然如此,如果你能够求得少欲之财,就算再贫穷,你也是一个非常富有的人。这里还说,对过去的一切受用不用去想,因为已经过去了。现在的问题是什么?是对未来的一切受用,包括金银财宝没有强烈的欲望,也就是少欲。对于当下你已得到的东西,你也不会非常在乎。若你不是非常在乎的话,即使将来失去,你也就不会感到非常的难受和痛苦。没有非常强烈的欲望,满足于当下,那是最富有的。就算你没有很多的金银珠宝,你也是非常幸福的人,也是非常富有的人。为什么?我们需要财宝干什么?不就是为了满足于我们的心理?为什么要满足心理?因为我们老有许多的不满足,“啊!我没有了这个”,“我没有了那个”,还有很多的不满足。为了免去这种不满足,就会找许多想要的东西,来堵住这个不满足。可是问题是你堵住了这个不满足,他又会起那个不满足。你有了一个东西之后,他又会起再另外一个不满足。等你把人间享用的一切财富满足了他,他就会为人间不曾经有的某些个其它财物而发愁。总之,你只要是不能堵住这种不满足本身的心理,就是拿多少钱,多少财宝,多少个房屋,多少个东西也无法让他感到很满足。所以,我们与其不断地堵这个洞口,不断地往这个洞口里装东西,还不如把这个洞口给堵住,堵住了就没有这个不满足了。我们现在认为贫穷、认为缺乏,并不意味我们生存不下去,也绝对不意味着我们没办法活,或者感到很狼狈。因为我们老是满足不了心,当我们有钱的时候,就想要权;当有权的时候,又想要名;当权、钱、名都有了,你还想要更大的权力、名声、地位。总而言之,你永远都不会满足。既然如此,只要你能够找到“满足”这两个字,那么无论你用什么办法都是可以的。所以,贫富不在于物质的缺乏,而是在于内心的不满足。因此,满足是最高最好的财富。这就是说“求财少欲最”,最好的财是少欲。
 
  前面所说的是有了满足心理的功德,若没有了满足心理会怎么样?下面说:
 
  若人广求诸事者,还被尔许苦来加。智者若不修少欲,受恼还如众首蛇。
 
  是什么意思?这是说,如果一个人得到了金银财宝等等,广求财富,以及事,按道理最后他得来的应该是快乐,然而却恰恰相反。“还被尔许”加倍了痛苦。为什么反而加倍了痛苦?因为你一旦有了很多钱,很多财富之后,无论是开始,中途,还是最后的结局,都是痛苦的。首先,你为了求更多的财,不惜一切代价,包括你精疲力竭的努力,或者想尽一切办法的苦思,这种苦思和身心之劳都是痛苦,是要付出极大的代价的。所以说广求财和事,从开始就是一个痛苦的开始,因为要为此付出许多让人无法接受的代价。中途,他担心所求得的这些财保不住,又生怕这个财不能继续扩大而要想许多的办法,伤透了脑筋,睡不着觉,吃不下饭,天天操心,都是为了维护这些财富,确保这些财富能够继续增长下去。可是一切万事万物它一定会变的,你看春天,万物生灵开始慢慢地生长,到了夏天开花,到了秋天结果,可是到了冬天之后,他一定要收回这一切——茂叶、花和果。也就是说,没有一个树木,没有一个植物能够一年四季如是的茂盛,能够长期茂盛下去的是没有的,一切植物都是这个样子。动物也是一样,一切动物,从母亲的肚子里面生下来,到长大,到衰老,最后一定会归天的。没有一个动物,没有一个人最后不死亡的。同样你所求得的一切东西从少到多、到稳固,到最后一定会失去的。没有一个东西永远不会失去的,这种东西是没有的。这是一切万事万物的规律,最后你必须面对他的失去,有可能是死别,有可能是活别,有的是还没死之前他就消失,有的可能是因为你的死而离他而去,都有可能。总而言之,最后你一定会失去这一切的。那么你失去当然有很大的痛苦,舍不得!所以,这种求财,无论是开始,还是中途,还是最后的结果都是痛苦的,没有一个是快乐的。你的这个财富、权力、名声越大,你的这个心思就越重,你的这个压力就越大,你所付出的代价就越大,而你所受的这种冲击也就越大。我给你举个例子:一个小小的村长让他下台了,他不会因此而得癌症,这是不会的。因为他觉得我这只是一个小官,一个小小的村长是什么的呀?就算他辞职下台,他也不会得癌症的,因为他不会把这个官放在眼里。可是当你是一个市长,或者省长,那可就不一定了。让你下台的那一天,可能就是差不多给你判了一个死刑。为什么?因为你根本就承受不了这种打击和压力,因为你为此而付出的太多太多了,简直是无法忍受的代价都已经付出了,你眼看着一下就毁掉了,能受得了吗?是受不了的。比如说你丢了十块钱,你不会因此而怎么样。一百块钱也不会,一万块钱也不会,或许十万、百万也有可能不会。可是你真的要是失去了一个几个亿资产的企业,或者几十个亿资产的企业毁于一旦,受到意外的冲击的话,你这个老板是招架不住的,因此而有可能丧命。为什么?因为你付出的太多了,代价实在是太高了,所以你在心理上无法承受的。为什么呢?因为得到的越多,所带来的痛苦也就越大,万一失去的那一天,痛苦就更大了。所以,你不要看他今天得的多,将来他失去的自然就更多,失去多,他就会承受不了,招架不住的。所以,障碍就会非常非常大。“还被尔许苦来加”,就是还会增加更多的痛苦。“智者若不修少欲”,反过来讲,没有这种贪欲的少欲者,他就不是这样子。所以有智慧的人,若不修少欲就一定会深受那种苦恼。好比是首蛇,什么叫首蛇?首大概是首级的意思吧。咱们佛教里边有许多的典故,说龙王啊,有九头龙王,七头龙王,三头龙王,一头龙王。当然啦,头越多说明它的地位就越高。但是无论它是有九头,还是七头,还是三头,还是一头,这个头是蛇的头。这个头有很多种说法,比如说藏传佛教当中,认为是在龙王头上具有的蛇冠。而泰国,泰国也是佛教国家,他们认为就是蛇,只不过是具有的蛇头多少不同而已。但是按传说来讲,每个头上都装有如意宝,你可以这样理解,这个龙王因为有九个头,它为了保护每个头上的宝贝,它就会伤心而痛苦,头越多,它就越痛苦。另外一个解释方法就是说头上长九个头,因为每个头都有痛苦的,所以头越多,它就越痛苦。虽然头越多,地位越高,但头越是多,痛苦也就越多。
 
  禀性抱怨如杀者,欺轻夫主如男偶。
 
  纵使片物必行偷,宜可弃兹三贼妇。
 
  意思是说妻子当中有三种最可恶的女人。第一种是:“禀性抱怨如杀者”,她不守做妻子的本分,还出去找其他的男人,并且为其他的男人,杀自己的丈夫,如同一个杀者。第二种是:“欺轻夫主如男偶”,轻毁、辱骂、歧视自己的男人,自己好比是大权在握的女王一样。第三种,好比是一个小偷,能偷什么,就偷什么,哪怕是小东西也从家里往外偷,何况是大的,哪怕是好的饭菜她也想偷偷地吃,也就是“纵使片物必行偷”,就是说无论是大,还是小的东西一定会偷。“宜可弃兹三贼妇”,具有这三个缺点的贼妇,宜应把她早点弃掉,宜早离开她。那么反过来对男人也应该是这样,差不多,没什么区别。那如果不能跟这种妻子亲近的话,应该亲近什么样的妻子呢?他说:
 
  顺若姊妹慈如母,随从若婢伴犹亲。
 
  如兹四妇宜应供,应知此室号天人。
 
  应该亲近什么样的妻子?就像是姐妹一样的爱戴,如母亲一样慈爱,如奴婢一样的顺从,如亲属一样的想尽一切办法为你排忧解难,这样的妻子,应该把她当作神仙一样来供她,或者与她相伴。这大概就是作为一个所谓妻子的标准。对妻子而言是这么讲的,反过来对丈夫恐怕也是这个样子。这里说的是我们的家人,在这里面打的是一个妻子的比喻,无论是妻子还是丈夫恐怕都是这样。这个里面说的是妻子,因为古代的人,往往男人大,女人是比较小,他们就这么看的。当然,这种男重女轻的思想,无论是在印度,还是在咱们中国都差不多。但是印度似乎没有像中国那么过份,不过也差不多是这个样子。印度最过份的是什么?四个种姓的这种分别,那是非常的过份,但是这种种姓的差别在佛教里面是非常反对的。男女差别的问题上,在释迦牟尼佛的佛教里边无论是善男子,还是善女子,是不分等级的差别的。不过,还是要分比丘、比丘尼之差别。为什么要分这个差别?因为他认为呀!比丘和比丘尼之间,因为本身自身条件的原故,比丘尼守起戒律来是比较难一些,比丘比较容易一些。再说比丘更坚强一些,比丘尼更弱一些。所以,从这个角度还是分一僧和二僧之说。而且,比丘尼的戒律多于比丘,另外比丘是不可以向比丘尼磕头的,但是比丘尼必须要向比丘磕头,有这个差别。这可能是当时整个社会的一种看法。所以,佛为随机调伏他人,如果不是特别过分的话,佛陀也会按照整个社会的习俗,不会破坏整个社会的这种看法。
 
  今天我说的这些,好像也不专门是给比丘讲的,对一个家庭,对一个在家人来说,这些是很重要的,真的是很重要。你们一定要记住,作为一个在家的居士,妻子一定要做一个贤妻良母,千万不要做贼妇;丈夫应该做一个宽容的丈夫,千万不要做一个没良心的丈夫。如果你有了非常和谐的家庭,不管你修炼佛法也好,事业成功也好,你就会立即可得,什么都会如愿;要是没有一个很好的家庭,相互不合,争论不休,天天吵架,你哪有心思去考虑你的事业,哪有心思去修佛法?不会有的。所以,在座的诸位居士们,因为你们是佛教的弟子,那么应该听从龙树菩萨这样的大德高僧的教化,要做一个贤妻良母,或者做一个很好的丈夫,不要做一个坏人,不要做一个自己给自己招来痛苦、难受和争论不休的烦恼的人,这是很不好的。
 
  人与人之间以什么样的方式生存是最好的?相互关心,相互恩爱,相互帮助摆脱困境,相互不责备,相互宽容,相互顺从,只有这样方能使家庭和睦,使朋友之间也能和睦。只有在家庭、社会、朋友、单位都非常和睦的基础上,你才能够建立基业,才能很好地练佛法,才能事业成功。如果没有这个基础,你什么都做不成的。你们不要以为这些话不是很重要,作为一个在家人来说,你今天不面临这个,明天要面临这个;明天不面临这个,后天要面临这个;所以一定要做一个合格的妻子,或合格的丈夫,这是十分重要的。说白了,我这样劝你们,不但是对你们有好处,对佛教都有好处,人们会说:哎呀!学佛好啊!学了佛之后,家里原来天天吵架,你看现在都不吵架了,家庭和睦了。真的是这个样子,不是只对你们自己有好处,连对佛教都有好处,对弘法利生也有好处,对佛法永驻世间有好处。这是很重要,不要把这当作一个简单的事情。
 
  第三个大的内容是什么?无论是在家人还是出家人,如何才能求得现前增上生的利益,和如何求得究竟决定善的利益的方法要分成为三个部分:第一、是共同的增上生的法如何修;第二、不共的殊胜法——决定善如何修;第三、如何才能做到暇满人生有意义。
 
  首先共同法如何修?要分成为六个部分:咱们在平常的生活当中,第一是饮食。如何去看待我们吃饭、喝水,以什么样的态度去面对这个东西。下面说的是为了修禅定,一定要修两个法。第一是饮食一定要有度。第二是不睡觉或者少睡觉。首先是饮食的问题,这里说:
 
  受餐如服药,知量去贪嗔。不为肥骄傲,但欲住持身。
 
  第一是“受餐如服药”。吃饭好比是吃药,为什么要看作是吃药?因为吃药的药量是决不可以过多,也不能缺少的,必须适宜的药量才能够治好患者的病。如果药量过多了将会有不良反应,如果药量过少那就达不到治病的力量,必须要适合病人的药量才能够达到目地。同样的道理,我们吃饭,千万不要吃得太多,也不要吃得太少。吃七、八分饱就够了。为什么不能吃太多,也不能吃得太少?你吃得越多之后身体会非常沉重,因为身体的沉重会导致你的沉默心非常重,你一旦坐下马上就睡着了,而且身子非常沉重不舒服,也能导致许多的疾病。尤其作为修禅定者,一打坐他马上就起沉没之心,也就是掉举和沉没当中的沉没之心。所以,不能吃的太饱,三分之二饱就够了,再说吃得饱会导致肥胖也不好。但是太少了又会怎么样?太少了营养不足,营养不足就会身体虚弱。身体虚弱就没有力量去修炼佛法,没有力气去利益众生了。所以,不要过份的饱,也不要过份的饿,大概是这个意思。在许多佛经里边提到了吃饭的饮食结构问题,提的非常多,看起来我这种没有饮食结构的人一定要注意,真的是这样。包括《菩提道次第广论》里面也明确的一再提倡饮食结构问题,就是不能吃的太饱,也不能吃的太少,一定要吃的合适才对。不过我今天没吃饭,从昨天到现在没吃过饭,因为这也是为了达到身体轻一点,坐起就有点劲。所以,最好的办法是控制饮食的量,不能太饱,六分饱、七分饱这样。第一是服用饮食的质量。知道量,是第一个。量不能太过多。其次,不但要控制饮食的量,还要去掉不良的动机。因为你特别喜欢或贪欲食物,你就去吃,或者因嗔恨而吃,这是不行的。千万不要有贪欲和嗔恨之心。有人要问,吃饭还能有贪心和嗔心吗?贪心有可能有,但是嗔心几乎没有。不然!何者不然呢?这里说“不为胖骄傲”,大概有三个,是说“胖”、“骄”、“傲”。大概有三个。第一是什么?就是他在想,我通过吃很多很多的饭,一定要让自己的身体肥胖起来,强壮起来,变成天下无敌。心里这样想的恐怕是‘肥’。为了达到这样的肥胖和强壮的目的而出现这种心,可能是‘肥’。第二是什么?就是骄。他就想:“我一定要把自己的身体强壮起来,然后消灭我的对敌,或者敌人,一旦我有了强壮的身体就能把敌人给消灭掉”。这大概是骄。第三是傲。傲在这里怎么讲?骄傲的傲,这是什么?他就想:“我把身体强壮起来之后,就变得非常的美丽,或者非常的庄严,他人一看到我就能感到威摄”。就是有能够威摄他人,震住他人的那种作用,或者他人比不上我的这种作用,他的目的可能就是为了骄傲,为了骄,大概是这个目的。胖当怎么讲?胖可能是手和脚非常的粗,因此非常的有力气,骄大概是达到能够调伏敌人的这种作用,骄傲应该是达到能够温顺他人的那种作用。从这样的角度去讲,就为这三个目的。吃饭不能为这三个目的。那用来干什么?“但欲住持身”。我只是为了能够把自己的身体健康的住持下去,就是说长寿健康住持下去,修炼佛法和利益众生,不是为了伤害他人,不是为了显示自己的强壮,也不是为了变得力大无穷,这些都不是,而是为了有一个好的身体,,然后在这个空间当中可以修炼佛法,是以这个目的而吃饭。下面说说不睡觉的问题。
 
  睡觉是很重要的。我们做为一个人,晚上不能不睡觉的,但是,只要晚上你一睡觉,你活了八十岁,其中的四十年也就过去了,在沉昏当中就过去了,这是一个极大的浪费。他在这个里边是怎么说的?“勤躯度永日,于初后夜中。眠梦犹存念,勿使命虚终”。勤躯度永日,就是整个白天都通过修炼﹑勤修来度日!勤修就是非常勤劳的修炼,欢喜的修炼也叫勤修,以这种方式来度过整个白天。晚上呢?整个夜晚可以分成三个部分,其中的上半夜和下半夜都应该在修善积德当中过夜而不要睡觉,中间的那一块就睡觉,尽管你三分之一的夜晚是在睡觉的,但也要存善念,念就是善念,所以,你无论是白天还是晚上都不要浪费自己的时间,这是根据佛经而来的,这在佛经里面是怎么说的?佛经里面说白天三时,一般佛经里边叫天时,我们经常不是说六时吉祥吗?为什么说六时呢?昼夜就是六时,白天分成为三个部分,晚上分成为三个部分,昼三时,夜三时。我们前面说的无论是佛、法、僧﹑布施,持戒或者天那,每天要六念。六念,实际上是昼三念,夜三念,就是六念。佛经里说晚上的上半夜,就是说刚刚天黑到这个上半夜,这三分之一的时间当中就是以走动,或者打坐的方式来勤奋的修炼佛法,然后在整个晚上的三分之一的时间之后,到修行的殿堂外面去洗脚,洗完了脚之后就到自己的住处里边来,之后,把自己的右身放在地上,左边放上边就这样子睡觉。就像释迦牟尼佛涅槃的那样,以这样的方式去睡觉。然后腿上面放腿,完了之后还要心里想着:“我今天一天修善积德非常的好,明天我一定得要早早的起来修善积德,利益天下一切的苍生,我要速疾证得菩提果位,为此我要尽快的起来”。心里这样想着,睡觉将会很快的醒过来,有这个作用。并且,这个睡眠当中也不会被浪费,如果你带着善心去睡觉,整个睡眠都变成为善,如果你以恶习睡觉,整个睡眠都可以变成为恶习。在晚上的这个三分之二时间过了以后,就起来。起来之后在殿外走行,或者以打坐的方式去修炼佛法,在佛经里面是这样说的。晚上时间的规划是这样的,是指从天黑到天亮之间为限,或者整个昼夜把它化为两半,就是十二,如果二十四小时为一个昼夜的话,晚上就是十二个小时了。十二个小时再分三份的话,就是四个小时,应该是每个晚上睡四个小时左右。四个小时稍微年老的人能做到,年轻人可能做不到,因为他白天劳累,所以晚上睡的时间就长。不过对大人来说,四到五个小时的睡眠是足够的。
 
  下面讲四无量的修法,四无量是什么?慈悲喜舍。“修行可长言,上有谁未入,能生梵世天,”大概是这个意思,首先这里讲的是什么内容?就是说慈是什么?大慈是愿一切天下苍生具得一切安乐及安乐因的心,这就是大慈。“悲”就是大悲。愿天下一切苍生永离痛苦及痛苦的因,这就是悲。喜是愿天下一切苍生具得人天之快乐,内心生起欢喜心。并且愿他们以快乐道到达永久快乐的果位的心,这就叫做喜。舍是对天下一切敌人的怨恨和对自己父母等亲属,朋友的贪心。远离这种对一切怨敌的嗔恨和对亲友的贪爱之心,对一切天下苍生能够生起平等舍之心,这就叫平等舍,也叫舍正舍,要修这四个无量。为何称为无量?第一,因为所观想的对象是天下一切苍生,一切苍生是无量的,所以称之为无量。第二,由此而修炼的福德和功德也是无量的,所以也就称之为无量。对这个所缘境而言大概有三个:1是众生、2是法、3是无法或者自性皆空。这个是按照仁德右大师所说而来的。所谓的众生是什么?初级学佛者一定要把天下苍生,就当做苍生本身去对他发慈悲心。法是什么?苍生显然是一切天下苍生,是无我,但无我的一切天下苍生也要脱离苦海,求得自己通达无我之力,无法之力。是什么?是万法自性皆空。因为万法自性皆空,就是受苦的众生也是自性空的,苦本身也是空的等等。观空,自己也是空的,以三相自性皆空故观无量,也称之为四无量。但是后面的这两个恐怕是名字是四无量,实际可能就不是四无量。
 
  如果修四无量,要如何修呢?首先把一切天下苍生划分为三个部分:第一部分是自己的父亲、母亲、妻子、孩子﹑兄弟姐妹等等,亲友的部分;第二部分是既非好友,也非敌人,这个中间的部分;第三部分是怨敌之类的,妖魔鬼怪以及怨敌之类的部分。首先对自己的亲属从父母开始入手,到妻子﹑孩子,或者兄弟姐妹等等,一切朋友,对自己的这些非常熟悉的人,修起来比较容易生起四无量之心。其次,要对中间的人修,因为对他没有特意的怨恨,所以,可以扩展中间的人。最后,把这些怨敌,包括妖魔鬼怪,以及人当中的怨敌等等,想着他们也是我的父母,他们也做过我无数世的父母等等,以这样的理由去修也就能生起了。这是和自他相换菩提心中所说的修法一样,是从自己的父母开始往外推的一样方法。而平等舍,首先从普通的人那里,开始修平等舍,然后对自己的亲属修,消除对自己亲属的特殊的贪心。然后再消除对自己的怨敌的嗔恨心。因为平等舍跟慈悲不一样,慈悲对自己的亲属容易生起,可是对敌人就很不容易生起。平等舍反过来,中间的很容易生起。为什么?因为对他无怨,无仇,也无恩的人,很容易生起平等舍,但对自己的亲属就不容易了,为什么?对他有贪心。对怨敌也不容易呀!对他有嗔心。所以,渐渐的往外推。这个过程就不一样了,这个四无量过程当中大概不一样的地方,他在这个里边说:如果前面所说的四无量,能够在这个上面有一切天下苍生,既能通达自性皆空,又能够以悲悯来度化他们,能够生起四无量的话,就将变成为证得无上菩提果位的最上等的果位的缘由。如果你没有破我执和法执的性空见的智慧,也能够有上品位,也能入梵世天。梵世天是什么?梵世天就是色界天。梵天所管的就是色界天。欲界天,色界天,和无色界天,不是有三个天嘛,其中色界天归梵天所管,所以,梵世天就能够达到色界天以上的果位。为什么能达到色界天以上的果位?因为这个四无量里边的最后的平等舍,可以消除对自己的亲属的这种贪心,和对自己的怨敌的嗔恨心。能消除贪心和嗔恨心,就很容易修成禅定,修成禅定的最后的结果就是可以达到色界天以上的果位。我们讲了四无量的心,这个四无量就是慈无量,悲无量,喜无量,舍无量,我们已经详细的讲完啦,现在我们要讲前面所说的慈无量,悲无量,喜无量,舍无量等四无量所修行的结果,就是在诵文当中所说的“能生梵世天”这个问题。
 
  下面我们所说的是四禅天的问题,要谈到这个所谓的梵世天,概括的说四禅天,第一禅,第二禅,第三禅,第四禅天,就是这样。这个第一禅到第四禅的果位是什么?他说这四个通过四禅修行,就如同前面所说的,从慈无量到舍无量的位置这四禅的修行中,就能证得四禅天的果位。但是这四禅的修行又能得到什么样的结果?在藏文经诵当中说“舍杂欲苦寻喜乐,随业当生四谛中,大梵光音及遍净,广果天生与彼同”。意思是说,由于我们舍弃一切的杂欲的,这个对痛苦的嗔恨或者排斥,以及对欲天的喜乐的贪欲,就能够安住一心不乱的这种相续当中,由于这种业力,也就是不动业力的所执,我们就可以得到四禅天的这个地位,或者四禅天的境界。何为四禅天的境界?一个是大梵士的境界,一个是光阳天的境界,还有一个就是遍净天的境界,还一个就是广果天的境界。在这个里面说的“舍杂欲苦寻喜乐”就是舍弃一切杂染的欲乐之苦而寻喜乐,由于这个不动业的原故,能够得到四禅天的位置。这个道理是怎么得到的?仁达瓦大师是这样说的:“由于粗的分别心支分,对我们世间欲界的受用的这个强烈的贪欲,或者对怀恨之人的侵害等等断除,并且远离这个杂染的地方,去寻找安乐的清净处,内心一心修炼心的禅定的安乐方能得到。”这要通过五支来修行才能得到:第一是寻,第二就是思,第三是喜,第四是乐,第五是性怡静,大概这五支。这是什么意思?就是所说的寻和思﹑喜﹑乐﹑心怡静。每个四禅都有他共同的特点,禅定的特点就是一心不乱,或者一心等持,让自己的心安住在所入定的所缘当中,决不远离这个所缘,定在其中的这种修行,就叫做禅定。所以四禅都有一个共同的特点,就是心怡静的这个特点。五支当中还有一个就是寻和思。寻和思在这里是怎么说的?寻、思过去的时候还有称它为觉和观之说,那么什么是寻思?就是用心当中的粗分心来寻,或者觉,就是寻求外喜乐,或者觉得还没有断除的这样的一种心叫做寻。思是什么?思就是说细微的这个分别心,或观察,在初禅的时候寻思二字仍然还有,也就是说粗和细的心仍然是存在的,所以它具有寻思。然后就是喜和乐,这喜和乐二字到底是什么?[初禅的时候欲界恶而奇,而身感乐受,(?????)[/page](反复看不太理解,没敢改动。)这里边所说的实际上指的是在初禅的时候通过身轻安和心轻安所执的这样的一种感受,对这种感受的一种喜和乐称之为喜乐。他这里说的是欲界里边的[恶而齐受[/page],就是身体,因为二轻安到来的时候,首先来的是身轻安。身轻安的意思就是整个身体里面通风了以后,整个身体里面的风自如了以后,会得到一种非常舒服的感受。那么这种无法形容而极其强大的感受,导致内心的心轻安,身轻安和心轻安生起的次第,在《掌中解脱》里面你也会看到,首先起的是身轻安,然后起的是心轻安。对身心轻安的这样一种喜舍,对这种感觉强烈的这种欢喜快乐的心念,那就叫做第一禅。这里也说到了这些事情,就是说欢喜和乐。第二,是第二禅,第二禅是什么?第二禅主要指的是在内心得到非常清净而明亮的禅定后,能断除这种寻思,断除一切微细和粗的分别心,断除一切细的粗的分别心。在这样的三摩地当中,他可以得到一种极大的欢喜心,这样的禅乐这就称之为喜。然后由于这样的安乐,在这种安乐当中一心不乱的入定,称之为乐。由此得到第二禅。第二禅根据《俱舍论》所说也有四支:一是舍;二是喜;三是乐;四是一心。什么是舍?所谓的舍,就是在二禅当中这个寻和思的这种沉默远离了之后,内心当中得到非常明亮之相,或者明镜之相,完了之后,它就形成一种无寻、无思,或者无觉、无观的这种状态。第一禅的时候仍然有一些粗的和细微的分别心,但是这个时候连任何一个粗和细微的观和觉都没有了。但是,在的这种状态当中,仍然有喜和乐。这个喜和乐和前面一样。由于在这样非常明镜的状态上入定的原故,产生这种禅定所生的喜,由于这样的安乐,这个喜所引来的这种受用,就是喜乐。然后是一心,就是跟前面一样,一心不乱就是锁定在目标当中一心不动。这样就是具有四支了,得到这个就是第二禅的境界。第三禅是什么?仁达瓦大师是这样说的,第三禅大概具有五种特点:一是行色;二是正念;三是正慧;四是受乐;五是一心净。其中第一个叫行色。什么是行色?这在藏文当中就是平等舍的意思。由于对苦和乐的爱憎之心完全断除了,因此就没有喜念,没有任何一种喜念,他的心已对亲属、或者对苦乐完全远离一切爱憎之心的分别,就是没有任何喜,住于平等当中。但是他有正念和正慧。什么是正念?正念我曾经讲过,就是把心放在那一个善念当中,如同在一个非常坚固的桩子上面,用这个非常坚固的绳子把这个大象绑起来,让它走不动一样,把心紧紧地绑在善念当中,这就叫正念。何为正慧和正智?就是通过一次又一次的用分别观察的心来断除一切掉举和沉默等等,断除包括细微心和分别心等等。但这个时候还有一个事情,那是什么?受乐,但没有喜,喜和受乐之间的区别是什么?刚才所说的喜和乐,喜就是因为这种乐而生起欢喜心,或者非常强烈高兴的这种心态。乐是什么?[本身就是快乐和本身这两者之间还是有区别的[/page],所以第三禅的时候有乐受而没有喜。这个乐受是什么乐受?就是由于心一心不乱,安住在这个所缘境当中所产生的这种禅乐的乐受,一个是乐受,一个是乐受而产生的欢喜,欢喜没有了,就是乐受,这是第三禅的特点。然后第五支是什么?就是对所缘境的这个目标当中一心不乱之念。这个里边所说的行色,是说三禅之轻安,诸不苦不乐,就是说对苦的憎,对乐的贪等等一切远离,心里没有任何的对苦的憎恨、排斥和对乐的贪的这种寻求,或者对任何一种苦和乐的欢喜,或者不悦之感没有了。这是第三禅。第四禅是什么?在藏文当中说,它有四智:一是行色;二是念清净;三是非苦乐受;四是一种心静。这个时候他这里面有什么不同?行色是跟前面一样,因为他没有任何苦乐和喜与不喜之说,在这就没有了。第二,也和前面一样。但他没有了正念和正慧,我们在讲到这个禅定的时候,第八住心的时候,第九住心的时候,第八住心和第九住心之间,以前讲的时候讲过这个事情,就是说远离一切正知、正念。为什么?这正知正念那好比是一个必须过的通道,但是过完之后他就必须要抛弃掉。所以,达到了第八住心的时候,就要不作行,先要作行。作行用来干什么?先用正知、正念来作行,然后不作行,那不作行就全部都失掉了,也就失掉了分别心,而进入清净,而且这个时候连苦受和乐受的感觉也没有,非苦乐受,就是完全进入了一心当中,一切感受,一切分别心就全都远离。一心境,就是把你所有的心安住在这个所缘境当中。这到底有什么区别?其实在这里有个很细微的区别,比如,我们修禅定的时候,其实只要到达了身轻安和心轻安以后,一般的心,大的心,在大的状况下是不会有任何的掉举和沉默的,这些是不会有的。但他这里面还有细微的很多的问题,仍然没有解决。比如说,我们得到身轻安和心轻安的时候,感觉特别特别的快乐,特别的欢喜,又特别的有乐受,由于乐受而十分欢喜,而且享受乐受的这种强烈的对禅的贪欲是有的,那么在这个时候他实际上虽然不贪欲界的色受想行识,然而他还是贪禅乐,享受禅乐,并且有寻思,有粗分别心的寻和细分别心的思,对禅乐的粗和细的分别的寻和思仍然是有的。因为有了这个之后实际上虽然他的心大致是定的,可是细微心仍然是有很多的这种分别心,细微的分别心是有的,正因为如此禅定的同时,其实也可以观察,在甘丹大手印法里面也会讲到这件事情。他是怎么说的?他是这样说的:“如同在纯净的水里边小小的鱼儿,到处自由自在的转动一样,把自己的心大的状况入定在潜底下,用细细的思维来分别地观察我的所在”。你有没有想过这个心的大的空间定的时候,细微的思维之所以能观察我,说明实际上他并不是完全入定的状况,而是在半定和半不定的状况下。比如说我们作观察修,实际上观修菩提心就是我们的一般的观察修,但得到了止观章的观察修的时候,那就已经不是一般的观察修了,而是在心的大的状况的定中,用细微的思维观察其中我和法的这种真相或者自性,如若什么也没有找到,就在一切落空的时候,在落空的状态下入定,就是这样一种方式。在这个里边,它们的区别是什么?第一禅的时候我们可以看到,是有寻思的,在这里是有对乐受的寻思。第二禅的时候寻思就没有了,可是喜还是仍然有的,喜就是欢喜,得到乐受,他不是特意去用分别心来寻找乐受,而是由于禅乐而得到这种快乐的欢喜心。第三禅的时候欢喜心没有了,但是有乐受。达到了第四禅的时候,连乐的感觉都没有了,完全是入定。我可打个这样的比方,比方说我们看某一本书的时候,看不太入神的时候是个什么样的情况呢?就是不但有这个看书的状态,而且希望看书的同时有一个很轻松的音乐在陪伴着,这个时候的看书是对它有特意的寻思。然后看到一定程度的时候,就不会有特别的对音乐的追求,或者放这个音乐,放那个音乐的念头,不放他也肯定没有特意去做的这种想法,因为他看书太入迷了。但是当他听到了好听的音乐,看书的时候由于听到了好听的音乐,而内心起强烈的欢喜心这是有的。不可以去选择什么,但是还是有欢喜,因为听见这个好听的音乐心里真高兴,听这个也挺好,但心没有去找。第三个阶段就好像是看书的时候,打个比方这不是禅定,在之后会有什么?连离苦和不高兴都没有,但是有快乐的感受。这种音乐他本身的性质好听。好听是好听,但是没有,只是感觉这真是好听,他太欢喜这没有,但是乐的感受是有的。等到真正的特别入迷的时候,在你身边跟你说话,你都听不着,晃动你的时候你还感觉不到。这是打个比方来说。四禅的区分这么来区别比较合理,仁达瓦大师在这方面好象讲的非常的仔细,虽然文字很多,但是表述的非常仔细。那么,修这样的四禅的经典,可以达到什么结果?第一禅修行的结果可达到梵天,梵天的境界就是大梵天境界。第二禅的结果是什么?第二禅的结果就是光阳天的境界。第三禅的境界是什么呢?就是无边天的境界。第四禅就是广果天的境界。但是仁达瓦大师在这个地方还说了一个事,他说这是一个粗略的大概的概念之说,如果细分的话,拣主要的说,如果细分的话第一禅可以分成为:初第一禅﹑中第一禅和大第一禅或后第一禅,这三个部分。(此处略)大梵有三个区别,这初,中,后这三个修行的成果,直到最后的四禅也分为初、中、后三个部分。比如说广果天的话就是略善,无量善和广善或者广果,他就这样的一个结果。那么细分的话把这个分成为十七天,色界十七天。通过四禅来可以细分为色界十七天,通过四禅的初、中、后的方式,可以细分为十七天,就不细说了。
 
  第五,是由于业力的轻和重的区分,对善和恶如何作取舍之理。他说了这样一个偈颂:
 
  “若恒修对治,德胜愍众生,此五行为善,不行为大恶。”
 
  这是什么意思?若修对治德圣明,众生行此五种行为,为善不行,为大恶。这个偈颂的表达方式不太一样,内容差不多是一个样的,表达的方式上,汉文更容易听懂,但是我还是用藏文来解释一下。藏文来解释是这样的,一是恒修,二是这里面对治。就是非常强烈的喜,一是恒——恒常,二是修,或者习。这里面用修来说的。但是,在藏文里边没有说用修来习的,是特别强烈的这种熟练,或者对他非常熟悉的意思,大概修是通过熟悉来说的。三是对治,就是有对治,或者没有对治。然后就是德和胜,然后就是是否有悲悯。那么这样一来,通过这个差别,善和不善各有五个,各有五种大和小的区分。意思是说:无论是善还是不善,比如说是不是一个恒常,如果是恒,善者善大,恶恒常者,恶大,修或者熟练善者,善大,熟练恶者,恶大。对善有对治,善有对治力,或者有阻力的话,会恶大;恶有对治力,善大。然后是德胜,就是善的功德胜过于恶的势力的话,就是大;或者,恶胜于善的话,恶大,或德、或者非德之间,就是谁胜谁大。还有就是悲悯,或者无慈悲心等等,也变成为善和恶的大和小的区分。等到“五行为善”。那么汉文里边是怎么表示的?先说善的五行,然后反之说恶的五行,“若恒修对治,德胜愍众生,此五行为善,不行为大恶”,这就是有这个,或者有这个的反面的,有五个。所以,这里边有一个问题,要细说,就是“不行为大恶”,“不行为大恶”这就有点不对,为什么呢?从藏文的表达方式来看,不仅仅是不行,而且是与他是相矛盾的方向,相反的这种,就是大恶。正和反的区分,就说是无善和无恶。正和反的区别来说是无善无恶。仁德瓦大师说:无论是善还是恶,一旦具备了五种特征以后,就变成了决定受报,这是第一。第二是受广大报,或者受众多报,所以称为大善,或者大恶。
 
  五个特征是什么?这些特征是针对什么的?一是行为或者加行,二是动机,三是对治力,四是基础或者对象。第一,行为或者加行。对加行的特征而言,是恒常心,就是经常。无论是善还是恶,是经常性的,不是一次做了就算了,常常不间断的意思。
 
  第二,动念,就是动机,或者思维的特征,对恶而言,烦恼非常熟练,或者非常猛烈,贪嗔痴非常猛烈、非常熟练,怨心非常强烈的意思。对善而言,是非常强烈、猛烈的定解,或者信解,这就是对他有非常强烈,或者非常坚定的信念,或者信解,对善而言的,这就是从动机或者思维的特征。
 
  第三,对治力的特征,对善而言,就是没有任何烦恼能够阻挡或者阻止,或者对治其善,比如说我们坚定不移的依止佛宝、法宝、僧宝,对这件事,没有任何一个理由能说服自己不信,这个方面任何的对治力,那么就是这个。对恶而言,如果没有经过能破力、遮止力、对治力和所依力,四力忏悔的话,这个恶业就必然会非常强大,这是对恶而言的。对善而言,没有任何能够阻挡和妨碍的理由。
 
  第四,基础或者对象的特征,从对象的角度说,有两个部分,一是对象的所缘基础,二是功德的基础。所缘的基础,对恶而言,是虐待父母、虐待讲经说法的善知识、虐待有恩之人等等。之所以会产生强大的恶的主要的力量,比如说我们杀生的对象有大和小的区别,相比之下杀人恶就大,杀动物,或其它昆虫等恶相对就小一点。人当中,杀父母、善知识,恶业就很大,普通人的话,相对小一点。有这样的区分,这就是所缘对象上的区分。对善而言,供养,或者亲近,或者侍奉的对象,父母、善知识,或三宝等等,功德极大,一般的人就是小一点;或者对人就强大一些,对其它生命的布施功德就小一点,这是与恶是相反的。这是基本上比较好懂的了。
 
  比如在《菩萨本生鬘论》当中说,佛陀过去世曾经投生为熊和猴子的时候,由于不报恩德而遭受果报的许多典故中,就说过这样的事情。第二是功德基础,或者殊胜功德基础是什么?比如说对三宝,如果诽谤佛宝、法宝、僧宝,恶业就会极强大,完全胜过于任何一个其它的对象;如果你诽谤普通人的话,可能就不会这样大。对善知识,也会是这样。再比如,如果你杀罗汉,或者杀入定当中的一些修禅者等等,果报极大,如果不是这样的,就会小一些。如果供养而言,供养三宝,或者善知识等等功德极大,同样供养行者、修行者、修禅者,如阿罗汉等等功德也很大。总之,就是具有特殊功德者,那是强大。那么这和前面说的不相同的吗?不同,因为前面是从恩德角度说的,而这里是从功德角度讲,非常强大,以这个角度说,无论是善还是恶,对他做任何善、恶,果报都会变成很大的。因此说,你就应该行善,而不应该行恶。
 
  这里的愍众生,这也是前面所说的动机的问题,那么这个动机是什么呢?就是刚才所说的思维或者动机里面的烦恼强大。如果说反过来,为自己脱离轮回而行善者,功德小;为悲悯众生,远离痛苦获得安乐而修行,功德就大。
 
  这说是刚才所说的思维,我为什么要这么说?因为藏文里边没有出现愍众生这句话,可是,有一个跟他相关,熟练或者猛力,猛力心,有这样的一个问题,这里边所说的猛烈心,对恶来说是烦恼猛烈者,对善来说是菩提心广大等,对一切众生悲悯等等,也从这个角度说的话还是可以的。所以,我觉得这可能是由于他前先把五善行,反以说悲悯是自然合理的,如果把这个善恶,用藏文的偈颂方式来说,这句话就不合理了的,就是因为对恶,谈不上悲悯,是烦恼而然的,大概是这样,这就是这个偈颂的解释。所以,我们应该行大善,断除一切大恶,而精进勤奋修行。总之,他就说你做众多的不善者,行善极其少的时候,不应该不惧怕,应该恐惧才对。但是,你如果行广大善,而做恶者略少,你就是不用怕,就是说不应该怕行善,而应该怕作恶。为了说这句话,下面这四个就解释这个意思:
 
  雨盐碱少水,岂若泻江池,
 
  纵令微罪业,善大殄应知。
 
  如果将少量的盐,放在极少的水里,水会变得很咸,但是,如果把少量的盐放在江河或者池塘里边,是不会变咸的。同样,如果你具有前面所说的善恶的对治力,还有悲悯众生等等,具有这五个特征而行善的话,即便有微小的罪业,也没有办法征服大善,或者被消除掉。同样,反过来,如果我们行善很少,那么即使是少量恶业,也能够把我们这个微小的善,能够征服消除,能够影响。而大善对小量的恶而言,小的罪业是没有办法决断,或者断除掉大善。但是,如果善心是微小的话,那就随便可灭掉。
 
  仁德瓦大师对此是怎么解释的呢?就是说将少量的盐,放在少量的水里边,能够使水变咸;但是放在大河、大江当中,就无法变成咸的。同样,少量的罪业,没有办法改变或影响大的善,或者彻底断除;但是,如若善小的话,他就能够断除善。因此,我们应该行大善,不应行小善,何为大善,就是行善得要有连贯性,说是恒常修。
 
  因此,行善从行为当中要有连贯性,恒常性。从动机当中,要有大慈大悲心,为利众生而行善,不要为自己而行善,要有广大的心。对治力当中,一切恶要以四力忏悔罪障,而不要放松对治力。再有,就是对父母、上师、阿阇黎等有恩者和对三宝和罗汉等胜功德者,行供养、随喜、求转*轮、求住世间等等善行,如是行者,方能够行大善,所以应该如是行大善。
 
  第六,为断除五障,而讲此颂,说嗔掉等五个是生起禅定,或解脱的最大障碍,应该断除,为了达到这个目的,他说:
 
  嗔掉举恶作,惛睡欲贪疑,
 
  如斯五盖贼,常偷诸善利。
 
  是说应该断除偷一切善的这个盗贼。首先解释“掉”,掉是对自己所爱之物,产生强烈欲望。接下来是“举”,就是对自己所做的恶产生非常强烈的兴趣。比如说念着“过去我在打猎的时候怎么好,怎么杀的、吃的”等等,老是念想这些事,然后使自己心中想起这些,心里边觉得太好了,如若现在没有产生这种强烈后悔,这就是“举”。下一个就是“嗔”,对自己心里不悦之物,发自内心的产生怒心和嗔恨心,就是嗔。“惛睡”,惛和睡是两码事,其中的“惛”是心非常的愚昧、非常的迷糊,由于内心不再往外想,内心里面非常愚昧的黑暗。由于沉睡的原故,不自觉的就进入沉睡。然后就是贪欲,欲贪就是对自己的吃的、穿的、美色等等非常强烈的贪欲的这种心,或者欲望。然后是“疑心”,就是对解脱道产生强烈的怀疑心。这样就是五个,为什么多出来一个?因为其中的掉举和恶作是动摇,是相同的,把他们列为动摇当中,掉举和恶作列为一个;嗔是第二个;然后惛和睡两个因为都是愚昧而致的,这两个算是一个;加上贪和疑,这样就是五法。
 
  还有一种说法是,掉举和恶作的来源是对自己的亲属产生强烈的欲望,所以动摇心和掉举心是相同的,所以掉举和恶作是一个。差不多是一样的;第二个就是惛、睡两个,就是因为不明朗、黑暗或迷惑的原故,就可以把他列为一个。另外,惛睡的主要原因就是吃得太多,人就会沉没,就会惛睡;或者,吃得太少,也会惛睡等等。产生惛睡的原因算是一个,这是在《俱舍论》中的一种说法。
 
  为什么一定要断除掉五盖贼?因为这些是修戒学、定学、慧学的阻碍,比如其中的贪欲或欲贪,还有一个嗔恨,他能够对戒学、对生起戒波罗蜜产生极大的阻碍,因为对所欲之物产生强烈的欲望,故无法守清净戒律,即便守了清净戒律之后,无法坚守住戒律圆满。惛睡也主要是禅定的障碍,因为他一旦入定的时候惛睡,就无法得到如法的禅定。掉举和恶作是能够令自己生起正确的智慧的主要障碍,对戒定慧都是阻碍的,其中有怀疑或者疑心,他是即对戒定慧三学都能妨碍,尤其是对禅定的智慧产生非常强烈的妨碍,因为他要得到止观双运的三摩他的最大阻碍,大概是这么个意思。因此,这个五盖贼,他会常常偷去一切广大善的利益,所以应该去掉它。
 
  有五罪胜法,信勇念定慧,
 
  于此应勤习,能招根力顶,
 
  这里边说的在加行道的当中,这个五力、五根、十力广大修行之力是这样的,前面说的这些是该断除的一切违缘和障碍,第二讲的是脱离轮回,到达永久安乐果位之力,那么这个就是解脱轮回苦,到达永久果位和相应的法是什么呢?有五个,一是信仰,二是精进或者勇,还有正念,还有一个是正定或者禅定,还有一个是智慧,这五个是最为重要的五法。勤修这五个,因为这样,能够得到十力根极其这个定等等,这个加行道当中的一切法。首先我们先看看信,这个里边所说的是最殊胜的法当中有信,坚定的信仰正行能起到什么作用?信仰对苦集灭道的四圣谛的解脱法,产生非常坚定的,信解,或者定解信,产生非常强烈的这种信任,或者相信,他就会使一个行者远离轮回苦,到达永久果位,首先你要深信不疑,能够可以离苦,也可以得乐,到达永久果位的涅槃,要若达到这个,最为主要的基础是什么?那就是信任有四圣谛,及其俗谛和真谛等等的一切道理。但这里说的谛,可能指的是这个四圣谛,因为苦集灭道四圣谛,那是脱离轮回,到达永久果位一切大小乘法的法则,或者一切大小乘法的法则就是四圣谛,那么对面的信任是第一个,能够到达无上果位的基础。第二是勇,就是精进。虽然你相信有涅槃果位,也相信四圣谛乃是唯一的颠倒的到达涅槃果位的法,但是若你对他不产生欢喜心,不产生兴趣,不产生强烈的悦之感的话,可能不会修,所以说要起精进心,精进心就是欢喜行善,就是喜于修善乃是精进,所以,勇不是因为不怕死、不怕行而勇,而是特别喜欢行,这样的一个勇敢精进。
 
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  亲友书讲记第五讲
 
  第三是念。为什么念是到达涅槃果位最为殊胜的法?因为只有念念不忘,恒长念、恒长修四圣谛,并且永不忘记四圣谛,提起四圣谛修行的每一个细微的法则,方能到达永久的果位。如果不能这样,就没有办法到达最后涅槃的果位。所以,念是很重要的。
 
  第四是定。光念念不忘是不够的,要远离一切昏沉、掉举和动摇之心,一心安住于断除一切痛苦根源的烦恼、得到永久安乐根源的戒定慧三学修行的一心不乱的三摩地或者禅定的修行、定修,那就是定。这里的定主要指修三摩地的一心不乱的定,同时也包含对于一切修行的心念不动摇。
 
  第五是智慧。慧能起到什么作用?能够最终了达无苦集灭道。也就是说,用智慧连苦集灭道都能够视为现象、缘起和体性皆空的性空不二之理,能够了达苦集灭道的清净真相,要有智慧。所以,依此法精进修行,习惯它,熟练它,依此力量,可以令你在加行道当中生起圣道,即加行位之后的见位以上的圣者之道。得到见位以上的圣者之道的根本因(亲因、直因)是什么?圣法。圣法前面是忍,忍的前面是顶,顶的前面是暖,就是暖、顶、忍、圣法加行四位。在忍的时候,不被烦恼所征服,这就是实力。要达到圣法,在忍的时候,就不可以被违缘征服,所以需要实力。要达到这个实力的前提是什么?就是在暖的时候,要具有了达苦集灭道等真相的非常强烈的自在,或叫这里所说的“根”。前边是力,这里是根。这个根如果要增长的话,中间还需要顶位。这个顶位是什么?自在继续广大,或者根力继续广大,并且达到了顶圣,就是顶类。所以,这里说“能招根力顶”。综上所述,信、勇、定、念、慧,是到达永久安乐果位必须要修的最为殊胜的五法。
 
  为了消除我们的违缘-----娇恣,佛经里是这样说的:
 
  病苦死爱别,斯皆自业为,未度可勤修,对品亡娇恣。
 
  这是说我们没有离开一切疾病,离开一切痛苦,以及最终自己所爱的离别,在我们死亡的那一天,一切所爱都将永久离别,再也不会得到。即使在活的时候,我们也会有许多许多的永别,这些永别几乎都是爱离别。我们既有疾病,又有痛苦,又有死亡,又有爱离别,这一切的苦和乐从何而来?都是来自于自己曾经所造的善恶的业力。因此,自己是没有自由的,只有“未度可勤修,对品亡娇恣”,就是告诉自己:我还没有度过一切苦海,必须一而再、再而三地勤修,这样才可以对治自己的骄傲、自以为很了不起。为什么自认为很了不起?他认为自己很强壮,没有痛苦,有很多的幸福,或者认为自己长寿,认为自己有许多所爱,比如财物、房子、人等等。可是,你是否知道,你所得到的一切财产、金银珠宝、房子或者人都将会离别呢?而且会不断的离别。不仅如此,你还会死,还会有许多的痛苦,还会有疾病……,当你明白了这些之后,你就没有什么骄傲的理由了,因而调伏自己的娇恣之心。
 
  下面讲顺缘修清净见,共计两个部分:总说和细说
 
  一.总说
 
  若怖天解脱,尔当修正见。设使人行善,邪见招恶果。
 
  “若怖天解脱”,怖就是害怕地狱、饿鬼、畜生三恶道或者轮回。希望得到什么呢?天就是人天的增上生的快乐;解脱是决定善的小乘的罗汉果位,或者大乘的佛陀的果位。“尔当修正见”。那么你应该修正见,所谓的正见就是清净见。这个清净见有多少?有俗谛的清净见,或叫世俗的清净见,还有胜义的清净见。世俗的清净见,可以让你得到人天之增上生快乐;而胜义的清净见,可以让你脱离苦海,证得罗汉的涅槃果位,或者佛陀的涅槃果位。俗谛的清净见是什么?是坚信有前生与来世,也坚信善恶因果报应,种瓜得瓜,种豆得豆;或者善有善果,恶有恶报;这是世俗的清净见。只要你对因果报应有了深切的信心,对三宝有了深切的信心,以及对前世与来世的深切的信心,你才可能得到来世、世世当中人天之快乐。因为你得到了这个之后,你才会做出正确的抉择、正确的行动。所以,你就可以得到增上生的人天福报。什么是胜义的清净见?就是一切万法自性的皆空。你一旦了达了万事万物本来面目的自性皆空之后,你才能够彻底的脱离苦海,证得小乘的罗汉果位,或者大乘的佛陀果位。所以,这是胜义的清净见,就是通达万法自性皆空的正见,也就是胜义清净见。如果不修这两个会怎么样?如果你一旦没有了世俗的清净见之后,会造成什么后果?由此会造成你不相信应因果报应,诽谤因果报应,诽谤前世与来世,诽谤三宝,诽谤苦集灭道等四圣谛,尽管你曾经做过许多许多的善事,但是由于你内心有邪见的缘故,有非常强大的罪过,从而导致把你一切的善根彻底毁坏,不能让它实现来世的人天之快乐的果报。因为你不相信来世,你会回向来世吗?不会的。你不相信因果报应之后,你还会为了得到自己未来的幸福而努力吗?不会的。那么这种观念可怕、愚昧到什么程度?他可能认为我上半生的努力,是不可能得到下半生的幸福。为什么?因果不存在,哪里有由于努力而带来好的结果!哪有由于不努力、懒惰而带来的后患!其实因果离我们并不远,你看,在座的各位有许多人,你们的学问知识是不完全一样的,由于这样的原因,虽然我在这里讲法,有的人可以做笔记,有的人没法做笔记,甚至有的人能做完整的笔记,有的人没办法做完整的笔记,只不过能记一半就差不多了。也就是说,因缘来聚合,这学习得到的知识的多与少,真的。所以,因果报应不是一个神秘或看不见的东西,没有一个地方没有因果的。如果你不相信万法自性皆空这种见,认为万法是有自性的,这种邪见能毁掉清净见,由此而产生我执和法执,那么你为了得到解脱所修的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜等一切善根,只能得到来世的人天之快乐,而不会得到彻底脱离轮回之苦、到达永久涅槃果位之理。所以,这是非常可怕的!你看,有时候,我们学佛的人当中也会有很多人诽谤师傅的,有人说万法皆空何来所讲,然后就把佛像烧了。有的人认为既然是空的,那做恶也是空,做善也是空,一切都是空,空何来善果和恶报!由此诽谤世间法,也就是失去世间的清净见或正见。你看,龙树菩萨是不赞成这个道理的,所以,他说要是没有了世间的清净见,就不可能得到人天的增上生快乐;若人天的增上生快乐都得不到,你想得到涅槃果位相距就太远了。为什么?因为你即身不能得到罗汉或佛的果位,这是肯定的。如果你即身得不到,来世你没有因得到人天快乐,堕到地狱、饿鬼、畜生当中,哪还有机会去修佛法!没有机会去修佛法,你不就没有了得到涅槃果位的机会了吗?咱们既不可以放弃世俗的清净见或正见,也不可以放弃胜义的清净见,两者都要坚持。
 
  二.细说,就是广说。前面讲的是五力,现在讲的是清净见,智慧。首先讲四圣谛:
 
  无乐常无我,不净审知人,妄念四倒见,难苦在兹身。
 
  四正念是什么?就是正念无乐、无常、无我、不净。第一,何谓无乐?就是用智慧的眼睛去看人的话,由于人拥有行苦、坏苦、苦苦,因此是不乐的。我简单的说一下,一,何谓行苦。我们从世间顶到十八层地狱为止,以善恶业力所推,没有半点自由而轮回在六道当中。所以,我们无论是人,还是天,还是阿修罗,还是地狱、饿鬼、畜生,都是以善恶业力所推。就因为这一点,就非常明显的不自在,因为不自在他本身是一个苦,就叫行苦。二,何谓坏苦?我们现在所认为的一切快乐,只不过是一种痛苦积累了很多很多之后,一下子停下来,转为另一种痛苦时,因这个痛苦还没有积累那么多,而显得不明显,而感到轻松所导致的所认为的快感而已。若时间久了,两者断开了,渐渐积累了痛苦,从不明显变到明显,从明显变到难受,从难受变到无法忍受,由此,我们所认为的快乐又变成苦。就像站着时间长了之后,由于站着的痛苦积累得太多太多,所以腿就麻木,很难受,觉得坐下来是最快乐的。坐下后,由于长时间站着的痛苦结束了的缘故,而导致坐下来时的极大轻松感,然坐下来的痛苦还没有积累得那么多,所以显得并不明显,因而发生一种差别或者落差,由此对这种轻松感人们就误认为快乐。然你坐的时间长了,你的膝盖麻木了、疼了,认为站起来多好哇,这就是很明确的证明这不是真正的快乐,只不过由于积累的多与少的缘故,导致无法忍受,或者能忍受,或者干脆没有感觉的差别而已。就像牙痛的人,由于无法忍受牙痛,牙一下子拔下来之后,会感到特别的快乐。他为什么当时认为特别的快乐?就因为刚刚受过的无法忍受的痛苦一下子减轻下来之后,有一种轻松感,而这种轻松感导致快感,由此而产生让人认为的快乐而已,这叫坏苦。三,何谓苦苦?生老病死皆是苦,爱别离、求不得,怨憎会和五蕴无常不断的变化,也是苦。因此,人有三苦。第二,何谓无常?因为在每一刹那间发生许多次生住灭的变化,所以是不常恒的。第三,何谓无我?因为我的幸福与痛苦不在我掌握之中,也没有一个我不变永恒的,也没有一个我是绝对的、自性的、实在的,都是虚的、假的,是因缘和合而成的一种缘起上面强加的假名安立所以称之为无我。第四,何谓不净?人乃骨头、血、肉、五脏六腑,以及肮脏的粪、尿、黄水、脓血等等的组合,用薄薄的皮子在外面用包起来的一个东西,所以说是不净之物,没有一块是干净的。如果不相信,剖开肚子闻闻,自己也无法忍受其臭味。
 
  那么,如果不修四正念将会如何?由于没有智慧去深入观察的缘故,就会把自己不干净的身体当作干净的;一切感受的痛苦当作快乐,就像坏苦一样,本身是痛苦,然把它误认为是快乐;心本无常,然把它当作常恒;一切法无我,然把它当作有我,我是有自性的。这样一来,就变成颠倒的见,由于颠倒见,让你长期在轮回当中,或者三恶道当中,招来许许多多的祸害和恶果,遭受无法忍受的种种苦恼。
 
  其中最主要的是修法正念。四正念当中哪些是法正念?无我。无净、无常和无乐讲完了,这里主要讲“无我”。因为我刚刚说了智慧,讲智慧要讲破我执和法执,那就要讲无我。那有人认为既然你是痛苦,是不乐的,怎么会是无我呢?无我和不乐是相违的。为什么?因为既然是无我,谁受苦?因为没有受苦者我呀,我是无的、空的。既然没有了我,谁还会受苦呢!那么对这个问题,谁又享受善的果报,谁又承受恶的果报呢?对这个问题,龙树菩萨做了回答:
 
  说色不是我,我非有于色,色我非更在,知余四蕴空。
 
  大家都知道,佛陀说:“色不亦空,空不亦色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是”。首先,色不是我。如果有我的话,那么色和我是一体的,还是分开的?如果色和我是一体,那就不对了。因为《摩诃般若经》说:色非我,受非我,想非我,行非我,识非我。就是说色不是我,受不是我,想不是我,行不是我,识不是我。所以,你违背了佛的教言。从理论上讲,你说色就是我,是一体的,也是不对的。有几个方面,第一,色既然我,我和色是一体的,那么色、声、香、味、触五蕴都是色了。那么色声香味触本身还可再分,比如,色分为形状和颜色;声分为动听的、不动听等六种,香味触也同样分很多种。同样,色还可以分为地、水、火、风四大。那你必须承认,“我”也有许多,比如说,地的我、水的我、火的我、风的我,那就不是一个你了,变成若干个你了。我们只有一个我,哪有那么多的我呀?
 
  第二,因为色是无常的,所以刹那都在生、住、灭的变化,因此,你必须承认每一刹那的生、住、灭。一旦承认了生、住、灭,那你就承认了我也是无常的,因为你承认了我是无常的,你就不能承认一个永恒不变的我从前世到今生到来生,也不可以承认昨天的我来到今天。既然是这样,你不可以承认今天的我是昨天的那个我,因为昨天的我已经灭了,今天的我已经生了,因为他是无常的,他不断的在发生变化,小时候的我是很小的,现在的我很大的,已经不是我了。那你所认为的这个我,是实有的,既然是实有的,他必须是实在的,既然是实在的,那你就是坚固的、不变的、永恒的,这样才叫做实在。如果这个你是不断变换的、不断生灭的,那就不是永恒的,更不是什么实在的,因为它是虚的、假的,只是给他安上一个假名而已,因缘和合而生的,何来实有?何来自性?所谓自性,是不依赖于任何一个因缘所生,而独有的,因为我们是无常的。佛陀说“诸法因缘生,诸法因缘灭。”就因为因缘而生,因缘而灭,这是依赖于他的,自然就不是自性的;因为不是自性的,哪有一个真正自性独立自在的我呀!所以,如果认同了“我和色是一体的”,那你就承认了我无自性、无实在。既然是破掉了自性和实在,那也就没有了真正的我,只不过是假安立的我而已,由此而破掉了有我这一见。
 
  第三,如果色是实物,那你必须承认我也是实物,能看得见、摸得着,或眼耳鼻舌身某一个五根的对象。那你必须承认我能看得见,要么我能听得见,要么我闻得到味道,要么我尝得到什么味,要不我会感触到?可是我们从来都没有接触过我,眼睛没法看到我,耳朵也没办法听到我,眼耳鼻舌身都感觉不到。既然如此,它就不是一种实物。既然不是实物,那我和色怎么能是一体的?
 
  月称菩萨在《入中论》当中说:如果你承认我是五蕴组成,那么你就要承认有五个我,由此就变成很多个我了。另外,如果五蕴是实有的实物,因此你要承认它是实物。既然是实物,那么就像无法让一种实物变成另外一种实物一样,你必须要承认未解脱的我无法变成解脱的我,未证得果位的我无法变成证得果位的我,没有知识的我无法变成为有知识的我,因为它是永恒的、不变的、坚固的。再者,土无法变成水,水无法变成火一样,未解脱的我不可能变为已解脱的我,无垢染的我变为有垢染的我,有垢染的我无法变为无垢染的我。如果是色蕴的五蕴和我不是一体的,而是分别的,那你要承认下面的几种状况:第一,就像某个人有牛一样,因此,你要承认我拥有色受想行识,因为我是一切的主嘛。第二,或者你必须承认就像某个人坐在垫子上一样,色受想行识这五蕴安住在我之上。第三,或者你承认就像树木依地而生一样,你要承认色受想行识依靠我而生的。如果我和五蕴是分割而在,只能有这三种状况,没有别的。既然如此,首先,你说就像某人拥有许多的牛一样,如果我拥有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的话,那违背了佛经,为什么?佛经里说,我不具有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。所以,首先你们违背了释迦牟尼佛的经义,也违背了道理。因为某某人拥有许多牛,这就意味着这些牛被某某人所控制,你必须承认五蕴皆被于我所掌制。这个道理是讲不通的,因为我不愿意让自己的五蕴受苦,然常常被善恶业力所推;我不愿意遇到麻烦,但被善恶业力所推,我的五蕴遇到了很多的障碍和麻烦。我不愿意自己有缺点,然而自己必然有许多贪嗔痴的缺点。因此,很明显,它并不掌权,也并不掌控,所以怎能说像人拥有牛一样,我拥有色受想行识呢?再说,我即不掌权他的生,由不得我去掌控愿意生它就生;也不掌权我不老,不愿意老也得老;更由不得不死,不愿意自己死也得死;也由不得不病,不愿意病也得病;也由不得爱离别、怨憎会、求不得。所以,你看我是不掌权的,这是第一个解说。
 
  第二个解说,就是说人坐在垫子上一样,虽然我不掌权五蕴,然五蕴依靠我而住的话,也是不对的。佛经里说“色不依我,受不依我,想不依我,行不依我,识不依我”等等,所以,显然你所说的话,违背了佛经的教授,从道理上也是讲不通的。正是相反的,就像人坐在垫子上一样,我也安住在五蕴之上,这个说法也是不对的。因为你所所安坐的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是无常的。既然你所依靠的实物是无常,它就会发生变化。既然所在处发生了变化,你就不能不再变化了。因为你依他而生,他没有了,你就无法继续存在下去。
 
  第三个解说,正如树木是依赖地而生长一样,五蕴不是依我而生的。为什么?佛经里说:“色不依于我,受不依于我,想不依于我,行不依于我,识不依于我”。色不靠我,受不依靠我,想不依靠我,行不依靠我。刚才是我不依靠他,现在是他不依靠我。这是佛经里说的,显然,你违背了佛的经典。从道理上讲,这也是不对的。如果说依靠我而生起五蕴,很显然我是永恒的、坚固的、实在的、自性的。既然是实在、永恒、坚固、自性所生的我,必须是实在、坚固、不变的。可是色受想行识皆是无常的、变化的、不坚固的、不自性的、不自在的,因此,不同的因就发生不同的果,这是违背了万事规律,就像牛生牛、马生马一样,同样的因才能产生同样的果,不可能有永恒之因就产生无常之果,这是违背常理的。如果你认为他的色蕴、识蕴完全依赖于我的话,也不对,非我的外在一切事物也是即生湮灭,他没有依赖于我。下面有一句话说,“知余四蕴空”,你要知道其他的受想行识四蕴,亦复如是,就是四蕴空。
 
  既然一切万法皆无我,没有了我,怎么能够有因果报应呢?谁又受因果报应?既然明天的我不是今天的我,那今天的我造了恶业了,明天的我受了果报,岂不是一个人造业,另一个人受恶果吗?对这个问题,第一个回答我已经说完了,就是:说色不是我,我非有于色,色我非更在,知余四蕴空。为什么无我的道理就在这里。没有无我的原因,很简单,因为我五蕴既非一体,也非他物。若于五蕴是一体者,那必须如同五蕴有“无”一样,我也变成了无;蕴无常一样,我也变成了无常;蕴实物一样,我也变成了实物。所以“你”是一个“我的概念”,自性、实有、永恒、坚固,因此无从谈起所谓的我。然如果我与五蕴也非他物的话,那么我与五蕴究竟有何关系?究竟是我依靠五蕴而生,还是五蕴依靠我而生?或者是我掌权五蕴?若我既不掌权五蕴,也就不管五蕴,也不依靠五蕴而生,也不依靠我而生五蕴,说明除了五蕴之外,就没有了我。所以从这个道理来说,首先说明万法无我,就是无常、无乐、无净、无我。其中主要是无我,为什么无我?就是前面说的四句话。
 
  下面说虽然无我,但还是缘起因缘所生之法,因果还是不虚的,为了说明这个道理,他就说了下面的偈子:
 
  不从时节生,非自然本性,非无因自在,从愚业爱生。
 
  这句话是精华,大家要记住。为什么这句话很重要?因为我们是从哪里来的,关键就在这里。第一,五蕴“不从时节生”,不从时间生。藏文中有一句话叫不是无缘无故的生。我们平常爱说一句话叫“天上掉馅饼”,可是天上不会掉馅饼的,因为天上没有人做馅饼,怎么会掉下来呢?就算掉下来也是从地上扔上去的,才掉下来。这个比喻就是说,你愿意生他就生,就像从天上掉下来馅饼一样,没有这码事,因为任何一个事物,它都是有来源的。何谓来源?为什么这个事物是这样的颜色?为什么是这种形状?为什么是弱的或者强的?或者硬的或者软的?或者白的、红的?如果你仔细观察,就会发现一切都有原因的。既然有原因,说明不是随心所欲而生,而是因缘和合。
 
  第二个,不能时生。在印度曾经有说时间生。首先,说时间生的这些人认为时间是一种永恒的,而这个永恒的时间当中,就会生出一切万事万物。他的理论里是这样说的,时间能够让地水火风四大成熟。还有一个,因为时间聚合了一切万事万物,就是收集了一切万事万物,时间让人们从梦当中醒过来,有时间才能够发生各种各样的变化,因此没有一个人可以对抗时间的。我们现在还有这种思想,虽然不是系统的,但多多少少还是有的,比如说时间可以证明一切。其实这种说法类似时间生的说法,这在两千多年前的古印度就已经有了。龙树菩萨就说“非时节所生”,因为你认为时间是永恒的,永恒的事物当中产生无常的事物,那是违反了事物的法则,因为必须是在因断除的同时产生果,才是合理的。再说,任何事物的成立,必须不是一个因,而是有许多的因和缘结合才能产生。既然时间是一切万事万物生长的源头,那么它就无法因缘和合,因为永恒的,永恒的和无常的是没办法联合的。另外,因为是永恒、不变的,既然他生就变成了永远的生,而不间断,灭就不间断而永远的灭,因此,你必须承认一切万事万物,无论是过去的,还是现在的、未来的,都是同时有的,是永恒的。因为是永恒的,不可以在不同的时代生出不同的东西,否则它就不是永恒的,因为它是变化的,因为它起码他所生出来的东西都是不断的在变,说明他的本身也在变,所以他是不能证明是不变、永恒的。因此,就不从时节生。
 
  另外,数论派认为,成、暗和力。成就是快乐,暗就是痛苦,力就是快乐和痛苦的这种平衡。那么这三个生事物是在这个当中所生的。或者,因为[成暗[/page]、心理,都是自性是永恒的,所以,他说这是不对的,因为首先,它的本性和现象如果是一样的话,那么它的自性如同现象一样就是千变万化的,变成了无常。如果是分割的话,那么你必须承认自性和现象或显现,都和(体的)这种说法相矛盾的7:54,所以没有办法理解。
 
  第二句话,有一个非自然本性。也不是他的自然本性,或他的自性生。为什么?因为是自然本性生的话,那就决不可以依赖于其他的任何的一个东西,因为自然本性就是永恒的,也就是说,实际上他的本性要生他,是没有必要依赖于任何一个其他的物质,然而我们看到的一切万事万物都是因缘和合的许多许多事物的聚合,才变成了另外一个物体,所以说他是不对的。
 
  另外,有的派认为,一切万事万物都是以大自在天(外道的一个神仙)先想了之后才生的。意思就是说一切万事万物都是以大自在天所变。龙树菩萨说那也并不对,他说“非无因自在”。自在是大自在天,如果一切万事万物的产生一定是大自在天先想好了,然后才生的话,那你必须承认究竟大自在天的思想和大自在是否是一个。如果是一个,那就不对,因为大自在是永恒的,那他的想法或欲望是无常的,无常怎么能够和永恒是一体的?如果是分开的话,那也不对,因为你不能说明这个欲望一定是大自在的欲望,怎能知道不是他是另外一个人的欲望或其他人的欲望呢?如果你承认大自在天的欲望所生的话,那你必须要承认这个欲望和大自在天之间有什么关系。因此,不共同的因果生,也是不对的,就是说不同的因产生不同的果,也是不对的。就像如果不同的因要产生不同的果,你就要承认狗生羊,羊生马,马生人,人生蛇。反正不同的因可以乱生,(11:)他的存在一定要跟他的血统或者规律,所以他就否定一切不共同之因所生。
 
  那是从哪里生的?最后他说,从愚昧的愚、业力的业和爱这三种东西而生。比如,我们的色、受、想、行、识五蕴,就是这三个东西所生。怎么证明是这三种东西所生?首先,以十二缘起来说明,十二缘起的第一支是无明,无明和愚昧是一码事。首先要成立三个东西是什么呢?无明、行、识。无明好比耕田的农夫,行好比种子,识好比农田。什么是识?就是我们的意识形态或叫识体。为什么把它比作农田?因为农田没有分别心,你在田里种豌豆也行,种小麦也行,大豆也行,大米也行,青稞也行,你种什么它就长什么。这与中国的古代文化当中说的“人之初,性本善”有所不同。佛教不承认这个,佛教认为人之初,本性既非善也非恶,犹如一张空白的纸,没有任何花纹。正如你不能说空白纸上有红字、黑字或蓝色字一样,人之初,本性也既非善也非恶,它是无记的。无记就是没有记录,没有善的记录,也没有恶的记录。农田的本性既非大米的田,也非小麦的田,也非是豌豆的田,也非是其他的白菜之类的田,都不是,他只不过是空田而已,你种了什么,将来他就长什么。同样的道理,人之初,本性既非善也非恶,你种了什么,他就长什么。如果它的本性是善的话,那恶的就种不了;恶的种不了,这世界上就没有恶人。但是现实生活当中毕竟有恶人,这就证明人之初本性也可以种下恶的种子。如果认为本性恶,也不对,因为这世界上现实生活当中也有很多的善人。这说明如果你要种善根,也能长出善的果来。如果说本性即善即恶,也不对,这世界上现实生活当中也有很多人既非善人也非恶人,这就证明如果你什么都不种,他肯定什么都不长。我的种子同样多,就变成中间、混杂的。所以说识体好比是农田,好的东西接受多了,我们有可能变成好人,因为我们的识体里善的东西学的极其多。恶的东西接触的多了,我们有可能变成恶人,我们这里恶的东西多了。如果我们什么都少接触,可能什么都没有了。因为我们没有去接触善和恶。我们都接触了,可会变为很杂的东西。所以,我们的识体就如农田。
 
  行者何也?行就是业。行有善行、恶行、无记行三个部分。善行是集资粮福德的行为,包括身体的行为、言谈和内心的动念。恶行包括身口意的三种恶行的业力。换句话说,善业好比是豌豆,恶业好比是小麦,既非小麦也非豌豆的那是什么?那肯定是白菜之类。这就有三种结果了,也就是善的、恶的、无记的这三种,就叫这里所说的业。为什么善的习气、恶的习气和无记的习气,分别导致好的果报、坏的果报和平等的果报这三种果报呢?你看,有些人小的时候就很邪恶,很极端,总想伤害人,总怀疑人,看到人就不高兴。这种邪恶不是父母教出来的,也不是在学校里学来的,因为他的本质就很残暴。那么这种残暴的人结果会怎么样?他的命运一定会很糟糕,惨不忍睹的,将来定会受到别人的报复,因为他不会老老实实的做人,这是他的性格决定了他今后的命运,可能就是一个不幸之人了。有的人一生下来,性格非常贤惠、善良、乐观,不会说话时,别人看到他就高兴。长大之后,他一定会非常善良,不计较小事,人与人之间相处的非常好,事也做的踏实。这种人是不是父母教的?也不是,当然也有父母教出来的。但也有一种人,父母非常堕落,孩子还是非常优秀,这种是前世在习气当中所造的善聚集而来的。相比之下,他的结果一定会好一点。当然如果不遭受意外,百分之八十可以确保这个人将来后果一定会好。虽然这世界上没有绝对化,但必定有百分之七、八十以上的保障。这就是善业恶业为什么要生出不同的结果,那就是业。
 
  什么是爱?贪欲的叫爱。其实,万事万物真的很奇怪,我举个例子,就拿动物的变化。最近澳大利亚出现了一种害虫,特别特别地多。因为青蛙就爱吃这种,于是人们就从非洲引进了一批青蛙,比当地的蛙大得很多。结果到了那之后,不行了。为什么?这种蛙够不着树苗上的虫子。在非洲时,因为那里物产丰富,食物对这些蛙来说,唾手可得,所以它们没有太大的压力。但是一到了澳大利亚,没有生存之路,又干旱,让它们感到危机的不得了,快活不下去了。由于非常大的危机激发他的欲望。由于这种欲望,很快这种动物就繁殖许多。他本身产生一种毒液,就把当地的蛙全部吃了,见到什么它就能吃什么,而且充分运用它本身的毒菌,,连狗吃了它,都得死。现在人们感到非常烦恼,因为太多了,除也除不了。再如,家里养的鸡飞的不远,为什么家里鸡飞不远?因为它飞的机会很少,反正食物唾手可得,它何必飞来飞去?它不飞了,渐渐它就肥胖了,体重和翅膀不成对比,所以就飞不了。许多黑猩猩手一定比脚长,因为它对手的欲望非常强烈,老是抓在树上跑来跑去。有的猴子尾巴特别灵,它把尾巴勾在树上,身体完全可以挂在那儿。甚至我们人学功夫,学的欲望特别强烈,最后拿手一碰,就能把砖头打碎。有些人通过饮食和锻练,就把肌肉练得很发达。你看,虽然这种变化是很微妙的,是慢慢的,但是任何一个事物的变化的方向,一定是随着贪欲的爱而运动。佛教并不违背这种原理,所以,他认为我们立刻投入冷地狱这种因,除了自己所造的几刹那的恶业之外,还有一个直接的缘,你要死亡时,火大停下来后,感到非常非常的热,心里有非常强烈的欲望,如果我能到一个到处都是冰天雪地的地方多好,你一再发愿,有可能你来世就投生到一个冰天雪地的冷地狱之内。当水大停下来时,会觉得非常的冷,发愿如果能够很温热的地方多好。有这种的贪欲心,最后结束了你的这种感觉,昏迷之后,完全有可能你就投生到热地狱里。这是佛经里一再说的。
 
  对这些问题,我绝不是随便想到什么,就说什么,是绝对有理论依据的。任何一件事物的发展,基本上是通过欲望才慢慢的产生。要是没有欲望,是不会产生这种东西的。比如说我们人为什么立着走,而动物不能?因为我们太希望能够站着走了。所以自然界的一切事物,当你对它没有太强烈欲望之后,会变的[更好?[/page];有非常强大的欲望,他会渐渐的发挥。那么这种欲望是什么呢?十二缘起支当中的爱和取,爱是我一定要得到不可,要是得不到,我就决不罢休的这种心理,爱进一步深化,就变成了取。这种爱才产生了五蕴,所以在识体的农田里面,有无明的农夫,种了善、恶和无记无数的业力,这是因。然后产生了像雨水和肥料一样的爱和取,就变成了“有”,这个“有”就等于把因缘结合了。而这个“有”产生了名色。名是我们的神识,色是父母的精卵结合之后,慢慢发育,变成人,所以叫名色。名色渐渐的走上了六处,六处走上触,触走上了受,受走上了爱,爱走上了取,取走上了生。因为生下来了,才会有老死,如果没生,也不会老,也不会死。所以,这叫十二缘起支。这四句话虽然很短,但说明的内容是很深奥的。
 
  前面讲的愚,即愚昧。既然是行和识就得了,为什么我们还讲愚昧?要是我们不愚昧于事物的本来面貌,就不会对事物产生贪心和欲望之心,更不会在识体的农田当中,种下善、恶和无记三种业力的种子。这些都是谁种的?就是愚昧和无明的心,不明白万事万物的本来面貌,把一切现象当真的这种愚蠢的心。所以说愚、业、爱这三个是为什么我们一生下来,就有这五蕴的主要原因。虽然自性是空的,但自性并不会破坏因为愚昧而导致的造业;因为造业,最后产生贪欲;因为产生贪欲的爱,才会产生有;因为有,产生名色;渐渐到老死的结局如何来的,我们现在就明白了吧!所以,如果你真的不想生,也真的不想有这个有漏痛苦的非乐、非净、非常、非我的五蕴,若你不想让它存在,你非要通达一切万事万物的本来面貌的自性皆空,或者你再也不在识体的农田里种下善恶业力的种子,因为农夫被杀掉了,谁去种种子。因此,我们要杀掉愚昧的农夫。
 
  第三,劝说断除违缘三行之理。刚才是顺缘,现在是违缘。违缘总共有三个。如果愿意解脱生死轮回,到达永久安乐果位的人,应该断除堕入生死轮回当中的一切因缘。要断除这一切违缘,就要断除最为主要的三个恶缘。这三个恶缘是什么?藏文中说:
 
  戒禁见身见,及毗织吉蹉。应知三种结,能缚木叉门。
 
  这三个见的束缚应该断除。第一是戒禁见,就是不应该受的那些不好的,或者令自己今生乃至来世,带来一切痛苦根源的颠倒的戒律。比如说苦行、身上扎钉,或者跳入火坑当中而认为是解脱等一切邪恶的不应该行的苦行的戒。这就是最可怕的一个束缚自己,或者不令自己脱离轮回的最根本的因缘之一。把它看成是最主要的戒,尤为可怕。龙树菩萨曾经这么说过“若行入险道,行走颠倒路,男人身是主,无边生福身,烦恼缠缚身,长时苦中行”。
 
  哪些是属于认为的苦行,这里有个这样的偈子:
 
  苦行折磨身,如是非法行,不段随它,已非行利益。
 
  第一,戒禁取见。就是说如果持通过种种歪门邪道所说的苦行等不应受的损害自己又侵害他人的邪戒,不但不能脱离轮回苦,而且反造诸多痛苦之因,所以不应把这些应该严格禁止的戒律作为解脱道,那是完全是颠倒的。这个邪戒见,是把一切邪见和恶见视为正见,佛在经典里尤其禁止损他也损己的折磨身体的苦行等戒。
 
  第二,身见。把自己的身体所摄的色受想行识等,我及其我所的现象视为实有,视为自性,视为自有、永有这种我执和法执,就是身见。特别是我及我所的这种执着,不能了达我及我所等如梦如幻自性体空之理,而把这个是我及其我所拥有的身色受想行识等视为实有者。身见也叫坏聚见。
 
  第三,毗织吉蹉。藏文的意思是对解脱和涅槃产生怀疑。就是怀疑究竟有没有解脱,怀疑究竟有没有解脱的道,由于怀疑,就根本没有办法修解脱道。所以,有大的阻碍。
 
  为什么将这三个作为解脱的最大阻碍?我们做个比喻,一个人不愿意走,一个人走错路,一个人怀疑这条路对不对,这就是到达目的地的最大障碍。同样,由于坏聚见和身见的缘故,就会不愿意走,不愿意脱离轮回,认为现在是满好的,或者认为我和我所等是实有、永有的。所以,他就是执我相、人相、众生相和寿者相等。由此他必然对所遇之物产生贪欲,所不遇之物产生嗔恨等等,因而在六道轮回当中轮转。也就是放不下任何轮回的福乐,使人放不下轮回之心,对轮回的荣华富贵等有极其强烈的贪欲之心,这是不愿意走的例子。第二,走错道,就是禁戒,或者颠倒的、邪门歪道的修行。虽然认为是解脱道,可是走错了路。所以,不但不会得到解脱,反倒可能走到你意想不到的一个方向,无法到达目的地。第三,怀疑。怀疑正道和清净的正道的原因。就是无法义无返顾的前进。所以你要了知这三个,因此,要消除这三种结。
 
  所以,“能缚木叉门”就是把解脱看成是一座城市,那么要到达解脱的城市,却被这三种结阻挡在解脱城门之外。木叉门就是解脱门之意。这里的木叉不是理解为律藏的别别解脱戒,而是轮回的解脱,“令他解脱故,称为别解脱。”因为别别解脱就是解脱。宋朝的《亲友书》是这样说的:“身见禁取疑,是三障解脱,圣慧开脱门,自力不用它。”
 
  第四个顺缘是学习三学,戒学、定学、慧学。学戒、定、慧三学,别人帮助你是没有用的,只有自己帮助自己,才能够脱离苦海到达佛陀果位,下面说的就是这个:
 
  解脱终依己,不由他伴成,勤修闻戒定,四真谛便生。
 
  这句话也是很重要。什么叫解脱?就是不再被烦恼障和所执障所捆绑。那么靠谁呢?靠自己,不依靠他人,因为别人没有办法帮上你什么忙。当然了,上师给你讲经说法是让你明白,但是你一旦明白了解脱道之后,是不是能达到解脱的路,那就靠自己了。别人没有办法帮你修的,就连释迦牟尼佛也没有办法帮你修,只有你自己修炼,才能达到自己的解脱。所以,他就说了“不由他伴成”。没有任何一个伙伴能帮你办成这个事情。那怎么办?“勤修闻戒定”,你应该勤修,一是闻佛法,二是修戒学,还要修定学。如何去努力?佛经说,到达解脱的方法就是闻和思了之后,修炼才是唯一的解脱之道。首先,基础一定要有一个非常坚固的脱离轮回之苦、不贪图任何轮回荣华富贵、一心想脱离轮回的出离心,由此根据自己的情况,受八关斋戒、居士戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒等七种别解脱戒当中的一种戒律。我们为什么要经常受皈依三宝的居士戒?因为大部分在家弟子,比较适合做居士,优婆夷或优婆塞,所以,就受这个戒。女的要受比丘尼戒、沙弥尼或式叉尼,男的要受沙尼或比丘戒。因此,以和二谛相同的一切经典都要闻思,对所闻和所思的内容,一心不乱的去修禅定和修心。如何修?修的所缘境应该是苦圣谛、集圣谛、苦集灭圣谛、苦灭道圣谛这四圣谛。但是你要修四圣谛,也有两个方面:一是俗谛的修法,一个真谛的修法。从俗谛的角度,四圣谛十六法的方式来修炼,胜义谛的角度,四圣谛的自性皆空的修法来修,即要修俗谛的一切修法,也要修真谛的一切修法,这样你才能得到无上无上正等觉的佛陀果位。所以“四真谛便生。”
 
  一切佛法的修行没有一个不包括在戒定慧三学当中,为了说明这个,他说:
 
  增上戒心慧,兹学可常修,百五十余戒,咸归此三摄。
 
  何谓增上?外道也有戒定慧三学,因为这个名词好像是印度的一个共同名词,不只佛教有,别人也有,正像中国的道家和佛家也用同样的名词一样。那么怎么区分佛教的戒学、定学、慧学?用增上二字区分:增上戒学、增上心学、增上慧学。为什么这里说心学?我在讲《入菩萨行论》时说过,许多佛经里说戒定慧三学,也说戒心慧三学,心和定是一个内容,没有区别。增上戒学是什么?为涅槃而所回向的,断除七种的本质或者一切戒学能够生起圣道的共同缘;一禅、二禅、三禅、四禅等所生起的增上心学,能够断除我执和法执的,生起性空正见智慧的慧学,这叫戒定慧三学。这三学是到达解脱最完整的、最全面的和不颠倒的方法,因为戒学把众生的相续没有成熟的,通过戒学的方式来约束让它成熟起来,能够通过心学的禅定修法,可以把贪嗔痴慢疑等降伏,也就是镇住它,用慧学可以把一切贪嗔痴慢疑等连根拔起,连种子都没有了。所以,通过相续成熟,断除一切烦恼,然后连烦恼障和所执障的习气等根除这种方式方能得到解脱,而且先从戒学,再从定学或心学,然后慧学,一定要戒定慧三学。什么是“百五十余戒”都要“咸归此三摄”?别解脱戒有很多,如四根本戒、三十断除戒、九十个[做[/page]戒,分别忏悔自己和一百一十二个的戒。不仅如此,实际上也包括比丘的二百五十三条戒和比丘尼的三百多戒,或者沙弥、沙弥尼的戒律等等。因此,我们要学戒定慧三学。
 
  下面就要护身,就是要常念护身。
 
[page]亲友书讲记第六讲[/page]
  亲友书讲记第六讲
 
  要护身,就要常念护身。为了说明这个,我们讲下面的偈子:
 
  于身住身念,兹路善修常,如其亏正念,诸法尽沦亡。
 
  首先,你一定要经常用心去观察自己身体的行为。无论是站起来的时候,坐着的时候,睡觉的时候,走的时候,你都要观察它。因为只有这样才能可常修、善修常,这个修法你应该非常认真的对待。如来佛祖说唯一到达解脱的通道,就是依靠这个,达到十善的无上菩提果位的解脱。佛经里边说,众比丘,一切众生要得清净,要一切痛苦和一切苦恼俱得净除。首先,要观察自己的行为,反复观察生起的体会。使自己身体的一举一动都要做到如法。一旦对身体的行为没有了正知正念的观念,就有可能渐渐的走上不如法。由于你身体的行为造成了不如法,导致言谈举止也会造成不如法。言谈举止和身体行为的不如法,也直接导致内心的动念不如法,这样一来,就是大大的妨碍证得无上菩提果位。
 
  要得到如此的暇满人身的果位,一定要做到有大义。因为,我们的身体是无常的,而且是没有意义的,佛经上说:
 
  寿命多灾厄,如风吹水泡,若得瞬息停,卧起成希有。
 
  人的寿命是多灾多难多厄的,如同风吹的水泡一样的无常。为何呢?有两个原因,一个是外在的人与事,或者妖魔鬼怪等等,随时都有可能伤害你。还有一个就是内在的地水火风等,由于不和的缘故,可能会导致各种各样疾病,比如血管爆裂等,这样那样的疾病随时随处都有可能发生。好比是被风吹的水泡一样,随时都会破掉,这就是我们的生命。所以,当我们吸了一口气之后,还有机会再把它呼出去,那就算阿弥陀佛,因为还我们没死。当我们晚上睡觉以后,早上还有机会起来,这也是值得万分高兴的事。因为睡了之后,你再醒不过来的话,你就完了,就走了。所以说,人的身体实在是太弱太弱,随时都有可能死亡的。
 
  第二个是,寿命是无常不仅如此,而且,对自己的身体也不至于贪欲,因为他是没有意义的,为什么呢?
 
  卒归灰燥烂,粪秽难久持,观身非实法,灭坏堕分离。
 
  在释迦牟尼佛的经典里这样说过,众比丘,谁死了以后,或者让自己的亲戚朋友把尸体用火烧了,或者扔到水里边,或者埋葬在地下边,或者被风吹、被阳光晒干,或者是让畜牲之类的,一口口吃掉,变成一堆粪便。因为,“卒归灰燥烂,粪秽难久持,观身非实法,灭坏堕分离”这句话里有个“灰”,化为灰烬。为什么变成灰?因为被烧了。还有一个是“燥”。即干的意思。为什么会干掉?因为风吹日晒。还有就是“烂”。为什么会烂掉?由于被扔到水里了,便渐渐烂掉了。还有就是“粪秽”。为什么会变成粪?因为被野兽,或者藏地的雕,一口口的吃掉了。咱们的身体,不要看现在是很完整的,但如果明天我们死了,再过几天之后就要埋葬,埋葬之后被一些小虫咬,慢慢吃光了,或者被慢慢干掉了,或者烂掉,或者化为灰烬了,或者被动物一口一口的吃掉了,变成了粪了。所以,最终一点意义也没有。观身,最终你要观察自己没有一个实实在在的好东西。“灭坏堕分离,”会灭掉、会坏掉、会堕掉、会分离,所以没有任何的意义。为此,你不要太顾及自己的身体,舍不得让他去修炼佛法,是没有用的,你怎么爱护他,最后还是同样没有好的下场,其实这个确实是。小时候的我们,和二十一世纪的孩子们比较一下,那时候我们,小孩也没有什么玩具,然后就到水边去拿沙子做个人,作房子,做的很好很好。你今天做得很好,费了一天的功夫,可是一下雨,什么都没有了。其实我们现在深怕自己在哪里被扎了,生怕自己有任何一点点的伤口,爱护他,保护他,想尽一切办法让他好。可是火烧了那天,你有没有听说过,保养好一点的身体不被火烧掉?或者被火烧的好一点?都没有?没有任何一个,都是一样的结果。所以这些都是没用的。再拿一个比喻来说,任何一个非常坚固的东西,最后都会消毁的,何况是我们又弱又小的身体呢?他是这么说的:
 
  大地迷卢海,七日出烧燃,况此极微躯,那不成煨烬。
 
  就是说当我们的这个世界最后灭亡的时候,会出现七个太阳,我相信是有可能的,因为等到我们这个地球被烧毁,恐怕还要等无穷无尽的时间。这个时间不是以亿来算,也不是几十亿几百亿来算,也不是几亿亿来算的。最后到这个劫火烧的时候,那么太阳和地球之间距离呢?也不断的在发生变化,月亮和我们之间也不断在发生变化。现在太阳是什么东西,过去也是地球。我们完全可以慢慢的走向太阳,离它越来越近,或者防太阳的光的这个能力越来越弱了。估计是有生命的星球和其他星球,因为现在也发现二十多个星球,其中某些星球也肯定会渐渐燃烧下去。那么既然我们这个地球准备燃烧了,比我们地球还要离太阳近的那些星球为什么不燃烧呢?他们一燃烧,尽管我们离他还算很远,我们这里也会的烧。因为不仅仅是太阳的光泽,还有我们周围的那些星球,一旦被燃烧了之后,我觉得这个机会一样,所以说很危险的,所以说有可能。如果只有一个太阳烧的时候,就把一切植物全部也烧掉;出现第二个太阳的时候,所有的水全部干掉;出现第三个太阳的时候,就把一切大海全部干掉了……,出现第五个太阳的时候,一切大海就变成一个蒸汽了,就没有了;第六个太阳的时候,一滴水也没有了;第七个太阳的时候,整个地球,和地球整个的土层全部被烧起来了,就变成了和太阳一样。其实现在我们的太阳,过去也是一个地球,也是最后遭遇这种灾难,现在我们已经几千年了,我们一直看着这个太阳燃烧,现在还没燃烧完。而且不仅仅是一个太阳在烧,在这个三千大千世界一个宇宙里边,类似于它的有若干若干。所以我们在可以看到许多的星,他们都有了这种遭遇。为什么我们地球没有呢?所以,他说的应该是正确的。连我们所认为的大山、大河、大海都化为灰烬,何况我们这个弱小的水泡一样小小身体,哪有身体不灭之理。因为寿命是无常的,身体也是无实的,所以说对轮回生起极大的出离心,出六道轮回之心。主要说的就是这个。说:
 
  如是无常亦非久,无归无救无家室,生死胜人须厌背,并若芭蕉体无实。
 
  第一,生命是变化无常的。第二,是无我的,应该是非久,也可以说不是长久的。也没有从轮回当中,能解救出来的任何的一个其他的人,没有归宿,也没有能够完全能救得了自己的,连佛陀也救不了你。佛也只不过点化你,让你修炼,只有你自己去修炼,你才能得到解脱。否则,你不用修炼,佛直接让你解脱,那你早就解脱了。怎么会来到这里不管呢?佛是大慈大悲的。所以,没有归宿之处,也没有救助。也没有一个不死的地方,或者不死的家室。因此,轮回是什么?生死的轮回,“胜人须厌背”对生死轮回,国王你应该要生起非常强烈的厌恶之心,应该离开它,应该弃掉它,应该求得一个解脱的道路。比如说笆蕉,有点象香蕉树那样的,没有意义的。因为芭蕉是只生一次果,如果你再想要果,就得重新培养。就是说你得到的人身极短暂的,只不过得到一部分就完事了,没有了。还有什么用呢?你要知道这个道理,因此你应该对轮回,产生厌离之心,背弃之心,就是说出六道轮回之心,首先是这个心。
 
  《亲友书》,它是从世间的伦理道德方面入手,就是我们经常所说的下士道、中士道、上士道全部完整的一个过程。虽然它的这个过程是连续,方法也不是按照实修的方法修。尽管如此,你别看它只有那么几页,这是一部大论,很重要的一部大论。好像我给你们讲过《修心七要》,也讲过《菩提道次第乐道》,也讲过《六加行》,但是这个是很重要的。因为你一旦学会了之后,在佛教当中许多的名词的来源,许多的修法的来源,许多的佛法的来源,你就找到源头了。当你找到了水的源头之后,下面的河就好找了。因为河不断扩大,所以说其实这本书很重要。我早就有这个想法,但是我最初的时候没想到讲的那么细,所以,还是干脆把他讲完,由于你听完了这个之后,对佛教的知识会很快的提高。
 
  从这个以下,主要讲的是,咱们现在所得到的人身是如何的难得和宝贵,因此不可以浪费时间,浪费人生之理。首先,先要讲我们得到的暇满人身,非常的宝贵、难得。就是说:
 
  海龟投木孔,一会甚难遭,弃畜成人体,恶行果还招。
 
  这个典故来自于释迦牟尼佛经典。比如,在我们这个世界上有一片无边的大海,在这个大海的海底,有一个长寿的海龟,一直在深海的最底处。假设在茫茫大海的上面,有一块木板,而这个木板的中间只有一个窟窿。那么这块木板也有几十万年、几百万年。可是这块木板不是定在海上的某一处。吹东风的时候,就会把它吹到大海的西面。而吹西风的时候,则会把它吹到茫茫大海的东边。北风可以吹到南边,南风可以把它吹到北边……。也就是说,木板什么时候会在什么位置是完全是不确定的,而且是在一个茫茫大海当中。假设这只海龟,每一百年会从深海往上来一次,反反复复。这只海龟从深海到海面上来,海龟的这个头想钻到木板的上面的窟窿里面,依我们看起来是几乎不可能的,但是,我要说这是有可能的。佛陀说这是有可能的。但是,我们要得到八暇十满的人身,比这个还要更难。你要知道,人跟畜生相比较,在一个人坐的地方挖下去,容下一个人的地方,就可以容下无数的畜生。或一个人身上有无数的细菌,或者无数个小虫。所以,人和畜生的数量是不成比例的,是完全没有办法相比的。同样,他认为畜生和饿鬼之间的比例,也像人和畜生之间的对比一样。而饿鬼和地狱的苍生之间,也像人和畜生之间的对比一样,都是不可比的。所以,从多和少的角度,我们这个地球上,才有五十多个亿的人口,但是如果是畜生,不要说整个这个世界上有多少畜生,或者是小虫等等,就算我们沈阳市城内方圆内,数量也没有办法计算的。所以,根本就不成比例。因为这样,人本身就非常少,而在人的当中,具有八暇十满的人身也是非常少。就是五十亿的人口当中,能具有八暇十满的人身恐怕连一个亿也没有。就算我们信仰佛教的,全世界有六、七个亿吧?在当中能够具有八暇十满的人身,肯定不到一个亿,也肯定不到五千万,一千万都很困难,甚至一百万也不敢保证的。为什么?因为具有八暇和十满这种人身是太少了,或者只有那么几万个人而已。从这个角度来说,这个暇满人身是极为难得的。就刚才所说的那样,得到这个极难得,又非常有意义的人身之后,就“弃畜成人体,恶行果还招”。就是从畜生投生到人身一样,如此难得的机会。我们得到的这个人身,绝对是不可以浪费一个小时,乃至一分钟的时间。一定要珍惜我们的人身,令我们的人身做到大义,从此以后生生世世能够受用、能够得益的东西,这是非常的重要的。
 
  金宝盘除粪,斯为是大痴,若生人作罪,全成极蠢儿。
 
  是说,如果有一个人,在黄金所制造的盘子,或者黄金所制造的金器里面撒尿,或者排粪,人们就会说这个人是失败的、是愚昧的、不明真理的。因为哪里有用金器来撒尿的,或者取粪的啊?因为黄金是很珍贵的,不能让它做这样的事情。但是,如果我们得到了暇满人身,但我们却作恶多端,伤害了他人、伤害了社会、伤害了国家,伤害了百姓,也伤害了自己的亲朋好友,做了许多许多伤害苍生,造了许多许多罪,这不是比用黄金的盘子来蓄这个粪尿的这个人,还要更蠢,还要更愚昧吗!因为黄金再珍贵也没有人身体值钱,因为黄金是有价的,而人身是无价之宝。再说黄金再多也不可能让你今生来世乃至永久得到快乐,它只不过是能解决你的一部分的困难而已。如果你好好利用自己的人身,比如说,首先让他好好的学习,好好的读书,把自己从没有学问、没有文化、没有思想的人,变成为有非常高的思想境界,有非常好的学问,有非常好的习气的人。这样以后,那么你这个人身的功能就大大的增加了。其次,你要学习伦理道德,学习今生和来世的寻求利益的方法,也学习无论是增上生,还是决定善的修行的方法,不断的拿这些方法和自己的当前的心里进行对治,然后感到自己的内心当中所存在的一系列的毛病、障碍、缺点,这是第二大功能。你又把自己的人身的功能大大的发挥了,又提高了一个价值。最后,通过这样闻思修的方式,让自己完全变成一个真正有慈悲和有智慧、德能的、宽容的喜悦的和积极的一个人,既补现前增上生的利益,也补决定善的利益。好比我们所说的那样,从光明走向光明的这样的道路。如果你人生是这样的,那你这个人身才是真正的光明正大,真正是力量无穷,那你才做到了人身之大义。因此,他是非常宝贵的。
 
  寂天菩萨曾经说,现在我们把肉体当作我自己的奴仆,既然它是我们的奴仆,那么我们要给他工钱。给他的工钱之后干什么?就让他干对我的今生、来世乃至永久有利的事情。拿什么做工钱?就是让他吃饭,做为一个奴仆,你既提供他的衣食,又提供了工钱。如果你不能让他去做事的话,他就不是奴仆,不是佣人了。所以,你就可以把自己的身体,当作修行打工的,让他好好的替你打工。因为你给它再珍贵、再多也没有用。为什么?因为当你死的那一天,你这一辈子给他的全都是金银珠宝,你也得死。给他一个布衣和普通的饮食,不让它冷,也不让它饿,让它做事,你也得死。在死的时候是一样的。比如说我们要买一个车,关键并不在于这个车是用黄金做的呢,还是白银来做的。因为我们用车不是为了体现它的价值,而是看它是不是安全,它是不是能用的时间长一些,它跑的速度是不是很快,它的性能是不是很全,它状况是不是很稳定,这才是你选车的关键所在。我们要穿上一个衣服,并不在于你的衣服是用黄金制造的,还是用白银制造的。而是这个衣服是不是当我冷的时候它能让我取暖,是不是手感非常好,穿起来很舒服,这才是体现这个衣服关键所在。同样的道理,如果你把所有的功夫全部花在这件衣服是用黄金,还是用白银做的呢?而没有考虑到如何让他穿着舒服,如何让他穿着暖和,尽管你花十倍、百倍多的钱,那一点用也没有。同样的道理,其实我们人身体现他的价值在哪里?他是不是做到了行善积德,除恶扬善,是不是做到了走光明的道路,是不是做到了,就能够为今生,乃至来世,乃至千秋万代的苍生造福的这样的一个人身,是不是做到了自己的今生、来世乃至生生世世永久快乐的这样的人身,这才是你体现人生的价值。人真正的价值在于你为多少个百姓、为多少人民,为多少个天下苍生而作出利益,这才是体现人身的关键所在。如果你把一辈子的功夫全部花在了这个人身的眼镜戴值多少钱的,耳环能值多少钱,衣服能值多少钱,鞋能值多少钱,住的房子能值多少钱上,如果你把全部的功夫花在这个上的话,等于是你把自己的人身大大的浪费了。我给你讲一个比喻,咱们中国两千多年前的孔夫子,不见得有别墅,也不见得有高楼大厦。我相信这个孔夫子,身上肯定没有戴金银珠宝,穿的衣服肯定也就是布衣。而且每顿饭也不会有十几道菜,二十几道菜,也就是说一汤两菜之类的。可是孔夫子他充分地体现了人生的价值。为什么这么说?因为即使是已经过了两千五百多年以后的二十一世纪的人们,仍然在学习他的《论语》,把他当作一个伦理道德的道士。他不是佛教徒,可是由于他的这种仁义的思想,在两千五百年的时间当中,覆盖整个中华大地,所有的人依照这个伦理道德,做为自己的做人的准则和原则。这就说明什么?他充分的体现了他的人生的价值。当然,比孔夫子更厉害的,就是印度的佛祖释迦牟尼佛。他并非我族类,他是离我们中国遥远的印度。他也是跟孔夫子一样,是两千五百年前的人。可是他讲的这种慈悲、智慧、德能的道理,他讲的这种苦、集、灭、道四圣谛的道路,不仅仅是让这些千秋万代的人民做上有意义上的伦理道德之师,而且让他们做上了一个真正的善人,真正的好人。并且用他的这种思想,让所有的这些千秋万代的人民脱离了自己内心的一切痛苦和烦恼,让他们得到了现前和永久的一切的快乐。直到今天为止,人们还虔诚的真心不移的祈祷他、怀念他、学习他,以他的思想和以他的智慧为榜样。你看,这才叫做真正体现了人生的价值。释迦牟尼佛没出家之前倒是曾经戴过一点金银珠宝,不过从二十九岁出了家以后,从此远离了一切金银珠宝首饰之类的。他什么都没有,连干干净净的衣服都没有。就是一个很破烂的一件黄色的衣服,住在森林里面,他讲了三十六年的法。直到今天为止,每一个苍生受到极大的收获,说实在话,就算我个人所受的利益,我就觉得我是永远无法报答其恩德的。要不然我有什么了不起的?我什么都不是,就因为深受佛恩,得到了佛法的教授,才使我这个人终于有了一个真正的改邪归正的机会,能够把自己内心当中的贪欲,憎恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、、顽固等等消除。其实我一个人所受的恩德那是无穷无尽的,何况说天下有如此之多的佛教徒,每一位苍生没有一个人不受佛恩的,没有一个佛教徒不受他的这种慈悲和智慧的影响的。只不过有些多一点,有些少一点而已。所以,人生的价值应该体现在这个上面,而不应该把用金子银子珠宝来护着自己的身体,用什么衣服来穿着自己的身体,这并不重要。就算你用金子衣服把自己套上又能怎么样呢?就好比是用纯金做的这个宝瓶里装上了粪和尿一样,没有任何区别。那现在已经装了这些肮脏的东西了,哪有什么好东西?没有。所以人往往就会有弄错人生价值的地方。确实是有很多人认为身着非常尊贵的衣服乃是体现人生价值的,拿许多钱来做很高的消费,认为是体现人生价值。这是不对的。体现人生价值你必须要去争求,变成为一个千秋万代的人民学习的榜样,向你学习,并且你的思想能够影响千秋万代的人民,而且让他们走向光明的道路,这才是真正的光明。比如这个龙树菩萨的《亲友书》,你知道这个《亲友书》是什么?只不过是一封书信而已嘛!即使它是一封书信,已经到了两千一百一十四年了,但是到现在为止。诸位居士,你们说实在话,你们这几天是不是在这封书信里面听到了好像曾经没听到过的东西?肯定是有的。真正体现人生价值,所以说,如果这样的人身你就白白的浪费,不让他们作出大义,还要让它去作罪,那比这个用金盆里边盛粪,还要更糟糕,更愚蠢、更愚昧。下面他是说什么呀?
 
  生中依善友,及发于正愿,先生为福业,四大轮全获。
 
  这个四大轮,应该说是四大*轮。这是对谁说的?龙树菩萨对国王说的。不过,也是给我们说的,因为我们也是具备了这四大轮,为什么我们具有四大轮?他这里讲,第一大轮是什么呢?是生中。什么叫生中轮?我们出生在中央地带。什么叫中央?不是边缘地区,那叫中央地带。从哪一个角度讲我们是生在中央地带吗?我们这里有如来正法的完整的教法,所以,从佛教而言,我们在这里叫中央地带。已经不是边缘的没有佛法之地了,所以说他就是生乃中央之地,就是中心的地带。还有什么好处?若你在这个地方的话,能够生起胜者之道的中央地带,为什么能够生起胜者之道?因为在这个地方有寺院,这个地方有经常讲经说法,这个地方有闻思修的非常好的条件,所以,相比这些边缘地区,相比佛法不发达的地区,我们这里就是中央地带了。所以说他叫生中,生中轮。大轮,生中大轮,这是第一轮。第二轮是依善友。何为依善友?就是亲近了善知识。依就是依止,亲近。亲近了善知识,这样才称之为依善友。那依善知识有什么好处?能够增长自己的功德,咱们《上师供》里说:上师,造福德和智慧资粮的最好的良田是什么?一切功德之基。上师,就是一切功德之基大恩师。一切教证二法的生长功德的基础,那就是上师。如果你依止善知识,一定能够增长功德,这时候想起这些事情我就想哭,你们知道,你们的师父我,没有备得什么好的东西,但是我感到自我非常感到满意、非常自豪的地方在哪里?我是如法的依止善知识的。在亲近善知识这个问题上,我丝毫没有疏忽过。虽说我也是活佛,我的师父当中也有些不是活佛,是格西。但是有些是活佛,比如说我的根本上师荣丹仁波切,我在他面前呆的时间最长,尽管我就坐在他的旁边,天天都在他的旁边,只要我的师父起来的时候,我绝不坐。马上就站起来,低头,就这样呆着,直到师父走完,或者进来坐下为止。师父一起来之后,我第一个是找师父的鞋在何处,马上拿过来给他穿上。有一次我到寺里面去学习,我离开了师父大概一个多月吧,闭关去修,我闭关的时候拿了师父的一个照片,我修的时候一看到师父的照片,我就哭啊哭啊,简直是没办法坐下去的。最后,我闭完关以后,我回来的时候,我就到师父那里磕了头,把师父的脚放在我的头顶上我就哭哭哭,哭了一个多小时。也许我二十岁的时候。回来的时候,以后到理塘,每当我遇到艰难的时候,师父一定会在梦中出现了。然后我就把这个难题说给师父听,然后师父指点我,你应该这样坐在那里。一直到现在为止,都会有其他的师父也为我受过一些教法,我也把他们当作真正的根本上师,非常虔诚的信仰。所以,我这一生当中,感到最骄傲,感到最自豪的,也是我今天真正认认真真的做到了,就像菩提道次第里边所说的,和《上师五十颂》里面所说的那样依止善知识,要感到非常的高兴。所以,现在我的弘法利生各方面非常的顺利,非常的成功,无论我遇到什么问题,自然就会解决。我深信不疑的相信,一定是因为我依止善知识比较如法,由此而得到了这个加持力,真的是这样。所以,咱们学佛法,最根本的基础,就是从依止善知识。就像龙树菩萨所说的,增长功德者非要依止善知识不可。所以,要依善友为大轮,这是第二个轮。第三大轮是正愿,发一正愿。我们要发一正愿,而我们具有发这种正愿。其实你们知道吗?除了打坐修行之外,每当修行完了之后回向,每当到了供有加持力的佛像和庙里边,这种发愿是很重要很重要的。他几乎会左右你的今后的前途。帕绷喀大师曾经在《掌中解脱》里边一再提到,他说从小他就无论到哪里去,他就是都依照四句话。这四句话是什么?宗喀巴大师《菩提道次第广论》的后边回向文当中依照如来教法,如来教法的如意宝,在没有的地方,我能够让他要变成有,比较虚弱的地方,我能让他变成为弘扬广大,以慈悲的心,如来正法曾经有过而切十分活跃的地方,或者曾经没有过的地方,或者变得很微弱的地方,都能能够弘扬广大。他就发这个愿,而我小时候十三岁的时候,我开始看到了这个《掌中解脱》,我到哪里去,我就发了这个愿。不过,比较特殊了,当初我十六岁的那一年,第一次拜见班禅大师的时候,我是以个小和尚的身份去拜见班禅大师的,但是,我拜见的时候那天我看到了比较特殊,到了现在为止没办法说清楚这个班禅大师究竟有多大,为什么这么说呢?因为我看见班禅大师的面孔大概有那么三个平方米左右那么大,可是我看他身体也并不是不成比例,还是跟他很对称的。可是我看他并不是因为大,而我就变成了很小很小,就跟人一样。事先我已经准备好了几句话,我到了那个班禅大师那里的之后,就是大声的喊叫出几句话,说什么呢?我说:无论是殊胜的成就,还是共同的成就,一切的成就依赖于依止善知识。我深知其中的道理。所以,无论是赔上生命,还是付出再大的代价,我一定要做到。根本上师之事,满根本上师的愿。大概是这么个意思。我那时候才十六岁,但是,我大声的念这个,班禅大师哈哈大笑。然后,那天排队有十万个人,一个一个的加持。可是他特意的把我的耳朵好好的去揉了一两下。我估计虽然我已十六岁,但是我很瘦很小,所以他看到这么小的一个小孩嘴里冒出的这些句话,我估计他会想到这个吧。所以,我现在记忆在心,就是那天我是念了这个,就说这个愿,确实是很重要。后来我依止善知识确实就像在班禅大师面前所发愿的那样,我祈祷的那样,我确实也是做到了那样,心里也是非常的高兴。所以说这个愿,正愿非常的重要的。我们一定不要发邪的愿,一定要发正愿。什么是邪的愿呢?在七、八年前,沈阳的太清宫的里面的一个老太太,说不定在你们当中的一个人,拿着香,她说,我的儿媳对我不好哇,希望她早些得到报应吧!我就哈哈大笑,虽然当时我不怎么懂汉语,可是这句话我听懂了。我就想,哦,她是这么信佛的,你看她信佛信得多邪呀!所以,如果愿自己真正得到证道得到快乐,应该要有非常好的发愿。自己的思想和自己的行为一定要走向一个正确的道路,所以,一定要发正愿。这就是正愿轮。第四是先身为福业。何为先身为福业?不但是今生我们造过福业,前世我们也造过许多许多福业,所以,具备了第四个大轮。我们怎么能知道我们前世也造过福业?要是我们前世没有造过福业,我们今天怎么能得到八暇十满的人身?是不可能得到的。我们今天活的很好,今天我们的生活状况很好,今天我们的各方面的条件很不错,说明我们的过去的努力还是很好的。所以就有今天的成果。所以,先身为福业,造完了,这就是四大轮。全获,就是全部获得了,因为他获得了这样的四大轮。我们应该不要浪费这四大轮,所以要作到能够修自己的心,要达到自己的内心除掉一切所知障和烦恼障,到达永久安乐的佛陀的果位。那为什么他要打轮子的比喻?这轮是什么东西?其实轮子实际上并不是说简单的车轮,实际上说的是马车。在古代的时候,马车可是个大东西,就像我们今天的火车。如果说有这马车道,那么就像我们现在的高速公路一样。在两千多年前常常拿这个马车和马的道来做比喻。为什么?因为他是一个很好的东西。你看今天我们的高速公路和那个豪华的那个车一样,他有四个轮,我们要修炼佛法也有四个轮,是什么?生中央是轮,依止善知识是轮,发正愿是轮,先身是福业是轮。不就有四个轮子了吗?既然有了四个轮子了,我们不就是走很长的大路了吗?大概是这个意思。
 
  他特别提示,依止善知识。他说,佛言近善友,全梵行是亲,善士依佛故,众多证圆寂。他这是什么意思?我们要修炼佛法,一定要依止善知识。为什么?因为依止善知识那是梵行。梵行是什么意思?受戒律叫梵行,戒律清净叫梵行。依止善知识是戒律清净的,和修炼佛法,能够最圆满的主要的因。为什么这么说?因为佛在释迦牟尼经典当中讲了,说阿难,依善知识和善友乃是达到圆满梵行的原因,阿难,生起一切善法乃依赖于善知识的引导和善友的引导,这样方能脱离一切缺点,由于这样的缘故,应该恒常依止善知识,或者善友。比如说依止佛陀,有无数的苍生证得佛陀的果位一样。依止了善知识能够让你不费力气的脱离苦海,证得佛陀果位。这里的梵行是什么?到达解脱之道的一切戒定慧都在这个里面,所谓的梵行尤其是戒学,世间的轮回的罪恶当中脱离出来到达永久的涅槃果位,所以叫梵行。那么什么是善知识?就是在大楞严里面所说的十个条件。我们现在得到了寻求解脱的,远离一切违缘的,非常殊胜的身体,这个殊胜的八暇之身,我们应该认真的依止善知识修炼佛法,求解脱。
 
  八暇是什么?邪见生鬼畜,泥犁法不闻,边地灭戾车,生便痴哑性,或生长寿天,除八无暇既已得,尔可务当生。是说我们如果出生在不相信因果、不相信解脱、不相信三宝,也不相信前世与来世的这样一种人,那么就是持邪见者,这是其中第一个无暇。第一个无暇,邪见。这个邪见我们没有执,真是非常幸运。为什么?你每天可以看到一千一万个持邪见的人,不相信因果,不相信前世与来世、不相信三宝,那太多了。我们为什么没有像他们一样。那就是因为八暇。第二,鬼。鬼是什么?饿鬼。如果我们一旦投生到饿鬼,我们受饥饿之苦,不可能有时间进行修炼佛法的,然而我们没有投生饿鬼。第三,畜生。什么是畜生?就是牛羊马等,包括海里的动物,包括陆地的动物,他们都是属于畜生,如果是那样,我们会非常的愚昧,我们没办法闻如来正法,修炼如来正法更谈不上了。第四,泥犁。什么是泥犁?就是地狱,如果我们投生到地狱当中,无论是冷地狱,还是热地狱,我们都无法忍受其痛苦和折磨,哪有心去修炼佛法,哪有机会去修炼佛法。三恶道。第五,不闻法。不闻法是什么?如来正法根本没有的地方,曾经没有过如来正法的地方,不闻法的地方,那我们如何才能够得到脱离苦海之解脱之道?我们是永远都不可能得到的。比如说我虽然是夏坝活佛的转世灵童,但我如果出生在一个中东和阿拉伯某一个国家,那么再有好的善根,那么这一辈子也就算是完了,因为那里是不闻佛法之地,我也不可能学到很多佛法。第六,边地。边地是什么?边地就是即使曾经有过佛法,可是现你没有办法听到佛法的地方。这个边缘之地,那么什么是边缘之地呢?就是佛法曾经拥有过,后来慢慢就没有了,比如像阿富汗那,像那些地方曾经拥有过佛法,那现在全部都没有了。像那样的地方,那就叫边地。第七,蔑戾车。既然你投生在中央地带,但是,你是痴哑。痴哑是什么?哑巴或者弱智。第八,欲界、色界和无色界当中的,色界或者无色界里边的长寿神。这个长寿神天,指的主要是无色界当中的长寿天。为什么?无色界它没有色,所以,它不可能听到色声香味触,由此他永远都不会有机会修炼佛法。那欲界的天虽然是他贪欲,可是起码他也能有一个机会能修炼佛法,因为他是具有修炼佛法的条件。但色界就少了一些了,那无色界那就更少一些,那不可能听到。所以,我们远离了除掉这个八无暇的过,得到了闲暇的八种功德,那么我们应该断除我们的苦海和断除我们的生死之苦海,而应该努力修当生,应该生起努力之心,让自己一定要脱离苦海。下面他主要讲的是六道轮回的苦。
 
  爱别老病死,斯等众苦处,智者应生厌,说少过应听。
 
  就是说爱别,何为爱别?自己所爱的人,自己所爱的房屋,自己所爱的钱财,自己所爱的地位、权利、名声等等,终究一定会离别的。这是爱别之苦。第二,由于我们年龄的变化,我们无论现在拥有多好的端严容貌,天仙一般的容貌,最后我们一定会变成又老又难看的。哪怕你拥有再好的身体,最后也会是这样的。还有,就是病,我们现在拥有再好的健康的身体,我们一旦得到了疾病,就会苦不堪言,所以说这就是病的苦。包括医生在内的,也没有办法摆脱这个病。此外,他就说到了斯等,这个等里边包括的是什么?种种的灾难、种种的障碍、种种的不顺等等。在轮回当中有许多的痛苦,有许多的障碍,有许多的忧恼,所以,若你不能通过这些道理,对六道轮回产生厌离之心,不能对六道轮回产生厌离之心和远离之心的话,你就没有办法得到解脱。所以,有智慧的人,应该对此深思熟虑,要对六道轮回生起厌烦之心,远离之心。由此,要求得想六道轮回每一个部分的这些痛苦,然后,想办法让自己发自内心生起真正的出离心。这就是六道轮回的痛苦的总说。
 
  下面的就是别说了,详细的说六道轮回的每一个苦痛。六道轮回所有的痛苦都是说不尽的,但是他大概的说了一部分。他说了七个部分。首先,不定之苦。不稳定之苦,轮回当中的不稳定的苦,很重要。他这里是这样说的:
 
  母或改为妇,父乃转成儿,怨家翻作友,迁流无定规。
 
  首先我们说今生,其次我们要说来世。首先我们从今生来说,我们所谓的敌人和我们所谓的朋友,是没有绝对的,没有一个定型的。为什么这么说?因为我们在小时候是非常好的同学、邻居,相互非常交好的人,到年老了之后,或者中年之后,由于见利忘义,就可以变成为最怨恨的仇敌。这是完全有可能的,比如说,我们今年是最好的商业伙伴,又是最好的朋友。但明年的时候可能是最激烈的竞争对手,也是最可恨的、损失你的利益,损失你的名声,损失你的地位的怨敌。今天是你的门下,是你公司里边的得力战将,可是明天肯定是专门为你阻碍,会到处宣扬你的缺点,宣扬你的漏洞,宣扬你的许多的不该让人知道的东西的最可恨的人。也完全是有可能的。所以,你不要以为朋友那是永远的,不一定。他是朋友,就不小心一句话,也可以变成敌人,是很正常的。但是你不要以为现在是最可恨的敌人,到了明年这个时候,可能是你一分钟也离不开的合作伙伴,是最知心的朋友,也说不定。因为人虽说是有情的苍生,然一旦谈到了利益的时候,他的心是很淡很淡的。所以,任何一个人,以利益而分,也以利益而和。国与国之间也是以利益而分,也是以利益而和。家与家之间也是利益而分也是以利益而和。人与人之间以利益而分,也是以利益而和。所以,谁能说清楚今天损害你的利益的最恨的人,明年这个时候变成了维护你的利益的最好的朋友呢?今天维护你的最好的朋友,明年这个时候,又谁能说清楚是伤害你的利益的最可恨的敌人呢?所以,你不要对自己的朋友,或者亲友生贪心,不要对自己的敌人生嗔恨心。就把你的无论是朋友还是敌人,放入平等舍。何为放入平等舍?就把他看得淡一点,不要看得那么重。你今天对朋友看得越重,你跟他说的心里话越多,到明年的时候,他可以把你见不得人的事情全倒出来。因此,明年这个时候的你的丑闻也肯定会多。今天你越恨这个敌人,你就会对这个敌人憎恨心越大,对敌人的伤害就越大。到了明年的时候,你和知心朋友的之间,相互的惭愧之处,那个羞愧之处也会越来越少。你就在这个时候会感到非常的羞愧,感到非常的没有面目见人。因为他现在对我那么好,可是我对他做过那么坏的愚蠢之事,你说你哪有面目去见他?所以任何一个朋友,任何一个敌人,就把他当成比较平等的,不要去太多的去恨他,伤害他。你今天的伤害多,可能导致明年要变成为朋友的时候需要付出的代价要更多。今天的朋友的这种贪欲多,可能明年对你的名声、地位受到了丑闻越来越多。所以,没有绝对的,没有决定的。因此,无论是朋友还是敌人,最好的办法一定不要生起极强烈的贪心,也不要产生极强烈的憎恨心。以人道,以慈悲、智慧、德能为人,只要我们做到一个无论是再好的朋友,我决不跟他共谋见不得人的任何一件事情,违背道理的任何一个事情,那么我做的正,即便他变成了我的敌人了,我也不怕。为什么?因为我没有什么见不得人之事,所以他也无可宣扬我的丑闻。因此,要做人做正,不要去寻找见不得人的事。我打的比喻是今年和明年,同样上半生和下半生,现在和以后的十年之后,若干年都一样会发生。从哪一个角度来说,因为我们相信有无数的前世,也有无数的来世。既然如此,今天我的父亲,来世可能会变成为我的儿子。今天的我的母亲,来世有可能变成我的妻子。今天我的敌人,来世可能变成为我的儿子,都有可能的。或者今天我的父母,来世变成为我的敌人,也有可能的。这地方没有一个不可能的事情,佛陀的大弟子目建连,他曾经通过神通看到了一件事情。然后他就说,他看到了有一个家,这一家,老头——父亲死了,死了之后投生到他的家的牲畜里面变成为一个牛,而且变成为一个极大的又肥又大的公牛。这一两年他母亲也死了,死了之后就投生到他们这个家的周围的没有主人到处流浪的一条狗。然后,这个儿子爱上了一个女孩,跟他同样有另外一个男孩,也是喜欢这个女孩,所以他们之间争斗,最后这个儿子杀掉了那个男孩。结果谁能想到,由于这个被杀男孩非常的贪欲和怀念这个女孩,所以投生为他们夫妻俩的孩子。有一天过节日,他俩商议说:哎呀!过节日了,我们也有了儿子了,我们把那个牛杀了吧,过一个很好的节日。他把自己的父亲这头牛杀了。杀掉了煮熟之后,放在前面准备吃。被杀掉的另外的男孩变为自己的儿子的孩子,他们非常非常的爱护他,把他抱在自己的怀里边。结果他母亲变成的那只狗,跑到他前面一下子把他自己的丈夫、已经煮熟了的那个肉就吃掉了。吃掉之后,那个男孩马上随手拿一个石头一打那个狗,狗的腰就断了,大声叫喊。目健连一看到这的时候就说:哎呀!吃父亲的肉,打母亲。妻子吃自己丈夫的骨头,被自己杀掉的人,还把他当作非常喜欢孩子来抱在怀里,这世界上哪有什么绝对之处?所以,无论是敌人还是朋友,说不定是什么。最心爱的孩子,或者父母可能是前世的敌人。前世的最恨的敌人,可能是这一生的最可爱的父母。所以不要以为是亲和敌,亲属和敌人,要产生贪欲和憎恨。不要为他们要造贪欲和憎恨嗔恨之心,这就是不定,不决定。第二,不满足是苦。何为不满足是苦?他说:
 
  一一饮母乳,过于四海水,转受异生身,更饮多于彼。
 
  就说无法满足。我们每一位苍生都曾经在六道轮回当中转世,我们喝下母亲的奶有多少呢?比四海的水还要多。若我不能在今世当中断除轮回之苦的根源的话,我们以后的投生当中还会喝更多更多的奶。这就标志着什么?只要我们不能断轮回的根源,我们将还要在轮回当中受无穷无尽之苦。所以,我们喝的奶再多也不满足,得到的财物再多也不会满足的。当然前面的和这两个还有另外一个道理暗藏在其中。比如说不决定的这个道理当中,说今天你是大老板,那谁知道明天你是不是大老板?今天你是大官,谁又能肯定明天一定是大官,而不是一个囚犯?今天你是名扬天下的一个名人,谁能敢肯定明天你一定是名扬天下,而不是臭名四方的一个人呢?因为万事万物变化无穷,你的地位、权力、名声你的得和失都会发生变化,是没有一个绝对的。第二个无法满足,我们现在,当只有十万块钱在兜里的时候,认为有了一百万就什么都够了,那时候我才是真正的叫幸福的生活呢。然你真的有了一百万的那一天,你会说这一百万实在是太少了,要是能有一千万我就心满意足了。当你有了一千万之后,你又感觉我穷不可言那,要是我没有十几个亿,我什么都不够。当你拥有了整个国家的时候,你认为我的这个国力弱,科学不发达,经济很落后。哎呦!如果我有个强大的国家多好哇!当你占领了整个地球的时候,你还认为我如果有其他的,火星那什么什么都拥有的话,我还有另外一番保障,我光靠这个小小的地球,我还不行。永远都不会满足,这就是不满足的苦。如果我们不能制止掉这种不满足的自性苦,不满足的其实他本身,得到的再多,还会是有更多的贪欲,而不会因此而罢休的。这就是人生的本能。这就是另外一层的不满足欲。第三,就是自己的身体,又一次一次的换。
 
  过去一一生身骨,辗转积若妙高山。
 
  我们过去每次投生为人,或者牛,或者马,或者羊。我们每次的投生,把自己的骨头放在一边的话,比须弥山王还要高十倍,甚至可以说容不下这个地球。为什么?因为我们的投生并不都是在地球之上,还有其他星球上,所以有那么多。但是我们不能断除这种苦根,断除轮回根源的话,我们将要积累的骨头还要比这个多得多。所以说我们一旦换自己的身体,比换衣服还要多。为什么这么说?换身衣服,那是做人的时候才换回去的。而换衣服,无论是我们做人,还是做牛、做马,还是做苍蝇、蚊子都得换。我们以为换衣服多,实际我们换的肉体,比衣服一千一万倍都多。所以就要想办法断除这个根,很重要。另外就是说,一次又一次的投生,就是一次又一次的换自己的身体,现在又一次又一次的投生,他这里面怎么说的?
 
  地土为丸酸枣核,数已形驱岂尽边。
 
  在地球上有一个叫丸子的一个小东西,叫酸枣,酸枣可能是一个小小的粒子吧,如果我们把每一个苍生,一个众生做过我的每一次父母的时候,或者做我的父母的父母的时候。这个父母,把他算成一个一个的酸枣核粒子一样来计算的话,我们整个大地不但容不下一个苍生做我的父母的数量,这种例子反而会更多更多。也就是说,我们投生了那么多次,倘若我们不能在这生当中断除轮回的根源,得到永久的解脱的话,我们将还会面临着更多的投生。下面他说的是,人不断的从下而上,从下而上不断的在发生变化。
 
  梵主世皆供,业力终临地,纵绍转临王,回身化奴使。
 
  这个也可以讲现在今生,也可以讲来世。我们先讲讲今生。做为一个国王,做为一个轮王,或者普通的国王,他也统治一个国家。他的地位是高不可言,人也贵不可言。但是他可以常常变成为最下贱的奴仆,或者囚徒。比如说统治整个伊拉克的萨达坶,在三年前,他是贵不可言,没有一个人敢执意的看着他的眼睛。他这种总统,不是一般意义上的总统,那是皇帝式的总统。现在他是阶下囚,是非常残酷,非常可怜的一个囚徒。你说说,在三年前的萨达坶,他能想象得到在三年之后的今天,是个如此悲惨的囚徒吗?你看这个地位,哪有常恒之说,没有常恒。在三年前,四年前,威震整个中部的,而且所有的阿拉伯的教徒把他奉为至高无上的那位神圣的拉丹,现在,他就变成了一个无处可藏的老鼠。那你说他在四年前,当他不顾全世界的劝说,而用炸药来毁掉巴米尔大佛的那个时候,他能想象得到三年之后的今天,他无处可躲,十分被动的这种惨局吗?不会的。所以,地位不是永恒的。自己是有几十个亿,几百个亿,乃至几千个亿的大企业家,最后变成为囚徒的,咱们国内还少吗?不少,太多太多。甚至被判死刑的还少吗?也不少,最后他面临死亡的时候,他这辈子最爱的那么几十个亿,几百个亿当中,有一分钱能对他有帮助吗?没有,其实他什么都没有了!
 
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  亲友书讲记第七讲
 
  所以,你看他有什么牢固之处啊?轮王最后变成最悲惨的奴仆,你看萨达坶由国王变成为比奴仆还要更惨的囚徒。这是我们现实当中实实在在的可以看到的一个例子。无论是有地位,有名声还是有权力的人,常常都是这种结局。我只不过举个比较明显的例子而已,太多太多了,数都数不清,自古以来就数不清。还有我们人间所供养的对象梵天。他为什么会得到梵天?因为他所造的福德,而得到了梵天之位,可是他虽然有无数的福德,然而他也有无数的业障。比如说他身造的业障,仍然不断在扩大。当他享尽了福报,他所有的善根,全部享受尽了之后,这个梵天还会掉下来,变成为贫民百姓,乃至更残酷的地狱、畜生和饿鬼当中的众生。
 
  梵主世皆供,业力终沦地。
 
  众绍转轮王。今生他是轮王,来世他也变为奴婢当中的奴婢,最悲惨的奴婢的贱人,也有可能的。所以,这世界上没有绝对的贵人,也没有绝对的贱人。没有!所以,不要去太多的在乎这种名声、地位、权力,以满足为乐。当然了,满足为乐并不等于不努力。要努力,但努力当中不要去在乎。因为人需要有积极心和善良心,否则的话是不行的。第三,对美色的快乐也是不坚固的道理。他这个里边说:
 
  三十三天伎女乐,多时受到堕泥犁,
 
  速疾碜毒经诸苦,磨身碎体镇号啼。
 
  这个也要从今生和来世两个方面来讲。从今生来讲,美色也是不坚固的。比如说,当你拥有许多许多的钱财,那你就贪欲和沉没于美色的贪欲当中,总是有许多的美女,或者男的等等,跟着你拍马屁,伺候你。你几乎享受一切人间的美色和快乐。但有一天,当你不顺了,没有钱了,或者被囚禁了,第一个把你所有的缺点、所受的贿赂、把你的所有见不得人的事情抖出来,也就是他们,他们会第一个把你供出来。你有钱的时候他会听你的,给你拍马屁。你一旦遭难了,第一个人供出来的就是他。今天你享受荣华富贵,各种各样的美色。可是,明天这个时候谁能料到你已被拷上了枷锁,囚禁在监狱里边呢?那个时候今天的这一切,只不过是在回忆之中而已,什么都没有。所以美色并非长乐,也不值得去贪欲,那是没意义的。从来世来讲,有的人由于他自己所造的福报而投生到三十三天。三十三天是天界,天界的享受是无穷无尽的,包括天伎。三十三天伎女乐是什么意思?包括唱歌的歌伎,或者跳舞的舞伎,或者伺候你的等等。等你享尽了一切天界的快乐。把所有的福报消耗完了,一旦掉到地狱里边之后,会怎么样,你这个天女相伴,将会变成为地狱的地狱护法对你的惩罚,柔软的天衣,将会变成地狱的铁烧的、无法忍受苦感来去换。投生到热地狱当中,在你的身上拿刀拿斧头一块一块的削,到锅里边来煮等等等等,都是无法忍受的痛苦。所以,从来世来说,贪欲是不值得去追求的。为什么?由于你这样的追求,即使享尽了荣华富贵。等福报享尽了,你下一个面临的就是一切恶业的果报。你们有没有看到,在我们这个社会当中,有些人一旦有一些钱了,他就猖狂起来,吃、喝、嫖、赌,无恶不作,。越猖狂,他就越劫数难逃,结束的就越快。还有的人虽说做得非常优秀,而且赚了很多钱。但是,他永不猖狂,他就能够克制住自己的行为——言谈举止和动念,那么他就永持下去,就不会马上会失败,跌落。为什么?因为他不消耗自己的福报,不会把自己的福报享尽。所以,他就会有很长的发展空间和时间。不沉没于美色,或者吃喝嫖赌当中,这个人的头脑是清醒的。因为头脑是清醒的,他无论做什么都能做出正确的抉择。所以,才不会走向失败的道路,这也是其中的一例。
 
  第三,所在处的诸处的快乐是不稳定,是苦。
 
  妙高岑受乐,地软随其足,转受醣煨苦,行经烘屎狱。
 
  这也要从今生和来世两个来讲。首先从今生来讲。比如,有人过去是帝王之家。这些帝王之家,地上铺有地毯,用的东西都是些金器、银器之类的,所在处非常豪华,庄严无比,是各种珍宝所成的。今天他在享受这些,可是谁能料到明天他的所在处是四面是围墙,前面是铁的窗户和铁的门,把自己的身体也锁在铁枷之上,就坐在一个肮脏的牢狱当中呢?完全是有可能的。因为有很多人都是这个样子,从前世和来世的角度来说,“妙高岑受乐”,就是指在这个非常妙高的须弥山顶上,自己的脚,哪里碰到了哪里是柔软的。天界就不像咱们地上那么硬,柔软随其足。自脚放下,它就像跑步一样下去,脚一抬上来它就像跑步一样上来,天界之地就是这样。在这样当中,而且非常宝贵的各种珍宝所成的天宫里边,会享受很长很长时间。可是等你享受荣华富贵,寿尽了之后,一旦堕入了地狱,塘煨苦。塘煨就是在地狱里边有一个叫塘煨苦的地狱。这是什么东西?看样子好比是一个草地似的,这些地狱的众生一旦走上之后,从下面就开始燃烧,燃烧到就把整个的脚全部烧掉,化为灰烬了。慢慢、慢慢的烧,烧到心脏为止,他不断的往前爬,当烧他到了心脏的时候他就死了。死了之后等一会他又活过来了,活过来后,又在那个旁边又是走,慢慢烧,这就叫塘煨苦地狱。还有一个,行经粪屎狱。是一个咱们所说的河,就是河塘里的水和泥,很肮脏的,非常臭的那种泥。你一旦走上了这个泥之后,慢慢把自己的身体沉下去,沉下去了之后,在这个泥里边有一种嘴巴非常尖锐的一些虫,不断的吃你的身体,吃到变成为白骨,一直吃到心脏为止,他才能死。然后他又活过来,又放到那个泥里边,又沉下去。就这样受不断的苦,这叫粪尿狱。在藏文里边是“诺样当”。所以,你要知道所有一切都是不确定的,不是一直永远是这个样子的,它会变的。所以,你不要去在乎这些东西。
 
  欢喜芳园里,天女随游戏,堕落剑林中,截手足耳鼻。
 
  是说享受公园的这种快乐,也是不定的。比如说一个国王,今天你带着许多宫女和仆人到公园里玩乐。到了明天这个时候,你就可能变成为囚徒了。接下来就可能被别人斩杀,或者被别人施以苦刑,忍受无法忍受的许多苦刑。同样的道理,你今天投生到天界,享受天界的花园的各种享受,有无数的天女陪伴着你,又尽情玩游戏。但是,明天你一旦堕入了凡间之后,就堕落到剑林地狱当中。所谓的剑林地狱是什么呢?地狱当中的环绕地狱之一,这个环绕地狱是什么样子?热地狱当中的苍生受了许多年的痛苦终于超脱了热地狱之外,到了很凉快的园林,他高兴得不得了,马上就跑到园林里边去,让自己凉快凉快。结果到了园林里边一坐下来的时候,就开始刮风,这个园林里边的每一叶都是刀尖,然后鼻子、耳朵和身上一块一块肉都切掉,这样的地狱叫剑林中。因此就是说无论你拥有什么样的花园和公园的享受,也是不稳定的。
 
  或入漫陀妙池沼,天女金花艳彩容,
 
  舍身更受泥犁苦,热焰难当灰涧中。
 
  是说今天你投生到天界,天界的曼陀,就是天界里的天堂的意思。天堂里边有非常好的水池洗澡,上面有游泳池。在这个沐浴的池里边,有许多的天女陪伴着。而且这个浴池里边有许多金色的莲花等等,颜色非常的美丽。在这个里面你正在洗澡和享受。最后你会怎么样?你一旦受尽了福报之后,将会堕入到泥犁当中,泥犁就是地狱。地狱当中的苦,就是灰涧,灰涧的热焰难当之苦。灰涧的地狱又是什么?就是八个热地狱的周围的一个环绕地狱,就是他周围的。当这些地狱的众生一旦从热地狱当中逃出来了,逃到外面。因为很长时间受了非常大的无法忍受的痛苦,非常的难受,一看到非常凉快的河流,他就想让自己得到这种凉快,马上就跑到河里边去游,或者沐浴,结果一到了河里之后,这个河开始就烧开了。烧开了之后,把自己煮啊煮,煮到最后,把自己的骨头全部变成了白白的为止他才死。然后,地狱的护法,拿铁钩把这个骨头拿出来,放在铁烧的地上说:“又活起来”。一说又活起来,他又活起来了。又跑到这个火里面又慢慢被煮熟,这种苦,这叫灰涧地狱。它是一个河流,所以,这是洗浴式的快乐也不是真正的快乐。
 
  刚才讲的这些是欲界天和世间人天的一些快乐,现在讲的是色界和无色界天的快乐也不是坚固的,是摇摆不定的,他这里面说:
 
  欲天受法乐,除贪大梵天,更堕阿毗止,薪焰苦恒连。
 
  是说,比三十三天的快乐更大的是什么?是色界的梵天。因为这个梵天,完全是脱离了色声香味触的贪心,远离了贪心,所以说,他具有非常强大的快乐,而且时间非常长。虽说他的时间长,快乐也很大,他享尽了他所有的福报,从梵天的天界再掉下来的时候,他下一步要走的是什么?因为他的恶业,不但没有消除掉,而且日益增强。因为梵天的寿命太长,所以,他的恶业增强的力度,就非常的多。他延续的时间越长,业力的增长越大。就像我们人的增长一样,没有解放的时候我们只有三亿人口,可是现在是已经有十三亿了。如果这种发展下去,到一百年之后,可能是一百多亿人了。同样的道理,业力也是不断的增长。所以,当他从梵天掉下来,直接下到阿鼻狱。阿鼻地狱是地狱当中最大的地狱。为什么这么说?因为他的身体和火根本就分不开,也分不清楚究竟是火还是他的身体。而且如地球乃至比地球还要大的。比如说我们可以把太阳形容成阿鼻地狱。为什么这么说?它也和火根本分不开,实际上太阳它本身不是火吗?不是的,它不断的被火所燃烧着,同样阿鼻地狱的苍生,就像太阳一样不断的被火燃烧。变的火和阿鼻地狱的苍生分不清了。我们不会知道他是一个苍生,他在无数的时间当中受这样的苦恼,燃烧的苦恼。所以即使是色界天和无色界天也是没有坚固的快乐。
 
  或生居日月,身光遍四洲,一朝归黑暗,展手见无由。
 
  这里我们一般可以把他理解为太阳神和月亮神,比如我们中国人经常说月亮神是什么?是嫦娥。还有太阳神,我们是这样理解的。印度这些古代的婆罗门教里是这么认为,他们认为太阳神是坐在一个七匹骏马的一个马身之上所以叫()七马神。他有这么一说。但是,我现在考虑,所有所说的太阳和月亮究竟指的是太阳神?或者月亮神?还是太阳本身?还是月亮本身?又很难说。因为他没有说清楚,如果太阳和月亮把他当做一种生命来看待的话,那恐怕也许是有生命的。这也是我们现在没办法猜透的地方。不管怎么样,他讲太阳和月亮意思是在哪里?太阳和月亮这种光芒,可以普照整个天下四洲。但是,他一旦从太阳,或者月亮投生到黑暗世界当中,连自己的手和脚都看不见。所以,你不要以为得到了光明就永远是光明的,不是的。
 
  第六,主要讲的是无用之过。在这个世界上,除了自己之外,除了自己把自己改邪归正,或者把自己修正之外,没有任何一个人能够彻底的解救得了你,那就是什么?
 
  三种灯明福,死后可持将,独入无边闇,日月不流光。
 
  他这里打了一个比喻——三种灯明福。三种灯明福究竟形容的是什么内容?就是说,把所做的一切善的行为和善的语言以及内心所想的善的动念,把这三个比喻为三种灯明。也就是说身体所造的灯明的福报、口所造的灯明的福报、意念所造的灯明的福报它为什么叫灯明?因为它驱除黑暗,能够去掉黑暗,由此而称之为灯明,就是明亮。那么一切善的行为,善的言谈举止和内心的善的动念,为什么能驱除什么黑暗呢?它身体的善可以去掉杀生及嗔恨心和偷盗,还有邪淫。因为它能够有所驱、有所断、有所灭,所以说可以灭除身的体行为当中的主要的三大黑暗,由此而称之为灯明。言谈的善能驱除什么黑暗?能驱除妄言、恶口、两舌等于是挑拨离间的两舌,以及绮语等等一切口所造的黑暗。那么心的修善又能去掉什么黑暗?能去掉贪欲、嗔恨,邪见由此而称之为灯明。“三种灯明福”还有另一种解释的方法。布施的灯明、持戒律的灯明、修定的灯明。可以把它分成三个部分,说成三种灯明的福德。为什么这么说?因为作布施的对象大概有四个:三宝恭敬客、怙主功德客、苍生慈悲客、冤亲债主客,他总共有四个客人。对他的布施包括食物的布施,给他指点迷津,让他们明白走正道,作善事的引导的这种法布施,以及爱护他和想尽办法让他求得快乐的大慈的布施;让他逃脱生命危机等等恐怖无畏布施。就能去掉吝啬的黑暗,悭的黑暗。不但能去掉自己的吝啬的黑暗,也可以让众生的心中点燃对佛法的信仰的明灯,或者让众生渐渐的明白佛法的真理,由此而变成虔诚的信仰佛教和修善积德者,所以它也称之为灯明。
 
  第二,何为戒律灯明呢?戒学它有很多,大致上可以分成为三个部分:别解脱戒、菩萨戒和密宗戒。别解脱戒可以分为七个,或者八个。包括八关斋戒、优婆塞、沙弥、沙弥尼和修学女等等。菩萨戒有十八根本戒和四十五堕戒等等。这些戒律能去掉什么黑暗?可以驱除一切身体行为的黑暗、言谈举止的黑暗,以及内心动念的黑暗。让自己的行为言谈举止和动念规范起来,这就是去掉黑暗。此外它可以去掉盲目取舍,知道该取什么,该舍弃什么。因此明了修行细节,该做什么和不该做什么,由此而称之为灯明。若有清净的戒律者,那是庄严的、是完美的、值得尊敬的、是高明的,没有戒律的人是肮脏的、丑陋的、懒惰的、懈怠的。为什么这么说?因为人没有戒律等于是没有原则。没有原则,等于是没有一个该做什么和不该做什么的,做人的基本伦理准则和做人的基本善恶区分的原则。一旦没有了这个之后,只要是有一些利益的事,他什么都可以做。一旦这样,他就变得无恶不做,这是非常可怕的。因此,有了戒律的人,由于戒律限制他不该作的事情,督促他该做的事情,由此这个人变的有原则,有准则,有明确的一种定数。所以,这个人是严谨的、庄严的、完美的值得尊重的。因此而称之为戒律灯明。
 
  第三,是修行的灯明。戒律是强迫一个人的去约束自己的行为、言谈举止和动念这种不规范,让自己走在一个规范的道路上。但是,若你从内心当中发生一种根本性的变化,天天强迫自己那是够难受的。比如说吸毒者,他一旦明白了道理,不该吸毒之后,当然他会想尽一切办法戒掉这个毒瘾。可是一旦发作了毒瘾的时候,他就强迫的戒,会感觉非常非常的难受。那怎么办?唯一比较好的办法,不断的让他从意识形态当中去掉对毒品上瘾的这种情况,让他慢慢的就习惯于不吸毒,基本上根除了对毒品上瘾的习气,慢慢的他才能够彻底的戒得了。同样的道理,如果我们不修而去守戒律,还是不足以能够断除一切所知障和烦恼障。就象对酒,有一种人是强迫自己不喝了。另一种是看到酒的过错,而起反感心这两个人是大大不一样的。一个是虽然他戒了,但还是很喜欢喝酒的,而且他特别想喝。另一个干脆已经起逆反心了,就是一看到酒、闻到酒味他都不行了。所以这两个还是有差别的。同样的道理,通过修行可以把贪欲、憎恨、愚昧、自私、我慢等等的身体的行为言谈举止和起心动念当中的一切垢染,跟它起一种逆反性的作用,彻底的断除掉它,由此继续的修,这样就是三个福报的灯明有两种说法,前面所说的。
 
  “死后可持将”,如果没有这样的三个灯明的福报,作为自己的朋友,或者作自己的将领,自己一个人走,那不就是迷路了?到哪里呀?到无边的黑暗。何谓无边的黑暗呢?这地狱、恶鬼、畜生等等三恶道的痛苦把它形容为黑暗。因为它没有一个修善积德的机会,时间和条件。而且他一旦堕入了三恶道当中,很难再出来,所以称它为黑暗。一旦独自入了三恶道黑暗当中之后,就算你有日和月的光,也是无法消除掉黑暗的。三恶道的痛苦的黑暗是没有办法用日和月的光芒让它明亮起来的。唯独的光是什么?只有布施、持戒、修行这样的光芒才能够使它亮起来,或者是身口意的行善的光芒才能让它亮起来。到这样的地狱的时候,维护你的将领也好,你的朋友也好,都不在身边,跟随你的只有你所做的一切善根的好友了。这句话米拉日巴大师也曾经说过,就是说:我的弟子涅玛巴、那莫巴,跟今生相比,来世遥远的多,你是否准备好口粮了?要是没有做好口粮的准备,你应该要做布施,因为布施才是你唯一能够带走的口粮。然他又说;我的弟子涅玛巴、那莫巴,今生和来世相比,来世的路途凶险得多!你是否有伴侣?要是没有伴侣陪伴着你走,那最好的陪伴就是修行,身、口、意的修善,因此你认真的修炼作为你的伴侣。他是这么说的。和这个内容是差不多是一样的。在无边的三恶道的黑暗里,日月的光是亮不起来的,唯独能亮起来的就是布施、持戒、修行这个福报的光才能亮起来。
 
  下面说的是六道轮回的各自比较确定的苦报,六道轮回每一个轮回当中也有不同的苦,但都有一种共同的苦。比如地狱共同的苦,饿鬼共同的苦等等。还有基本相似的苦,有哪些是普遍的。下面,首先说的是五个地狱之苦。地狱之苦从何说起?下面是热地狱当中的数量:
 
  有命黑绳热,合叫无间下,斯等恒缠苦,烧诸行恶者。
 
  大概就是八个热地狱的苦了。第一个就是有命;有命是什么意思?我们藏地叫又生的地狱。何为有命?就是说一旦投生到有命的地狱,在八个热地狱当中痛苦算是最小的了。首先热地狱的苦,下面全都是像把铁烧红了一样的地,中间风全部都是火焰,上面是比现在我们的阳光的温度还有一千倍一万倍的高,大概是这样的一个状况。其中有命是怎么回事?它一旦投生到这里边之后,这些苍生相互非常恐惧和害怕,所以他抓到什么,他就相互残杀和打,为了逃命他就打,他拿到的是什么?是非常锋利的兵器,然后相互砍杀。把右手左手和鼻子或头都砍掉,砍掉之后直到心脏位置的时候,这位众生死了。而砍的过程当中一滴血掉到铁烧一般的地狱的地上面,被烧起来的,这些都有感受和痛苦。因为他是业力所生,他都有痛苦。所以他就有无法忍受的一种非常强大的苦痛。然后他死了,死了之后,从空中降下一种声音:说“又活起来”。一旦响起这样“又活过来”的声音,这些苍生就又活起来了。然后,又打杀,又死,这样每一天经过数百次、数千次被追、逃,相互打、杀、砍等等。这样呆的时间也是非常非常的长,直到他的恶业的业力尽为止,他一直在那里受苦。还有,虽然他之前的业力已经尽了,可是他在地狱里边还可能造下许多的恶业。因为他还生嗔恨心、贪欲心等等,还会不断遭受痛苦,这是非常残酷的,这叫有命。
 
  然后是黑绳。黑绳是什么意思?我们藏语里面就叫做“依纳”,用黑色的绳子,或者用黑色的线在身上打黑线,然后这部分把它砍下来,这部分把他切掉。但这种情况有没有?实际上我们地球上也有,你看严寒地带有庞大的鲸鱼,把它活捉起来,拿黑绳画线,画完了线以后就把它活生生的一块一块的切掉,然后装到冰箱里。这不就跟黑绳地狱一样吗?只不过是它的时间短一点,而这个是长一些而已,基本上相似。就是整个身体上面四个线或者八个线更多的线,然后把它砍掉,切掉,刮掉等等。其余的下面铁烧板的热量,中途的那个火焰,上面太阳身受的痛苦是一样,他的生命比有命还要更长,而且他会受许多许多的痛苦,这叫黑绳地狱。
 
  下面就叫热地狱,大概是摄回的意思,这里边严格说应该叫摄,把它收摄回来,就是说地狱的护法把这个两座山像羊头或者牛头一样中间挤。摄是什么?地狱的护法集中起来。回呢,就是用山一样大的羊头和牛头把你挤掉,挤的简直就象纸一样薄。这样一次又一次去夹,其间会遭受许多的痛苦,然后从那里过来之后,又把它放在一个铁所制的那种轮子或者机械里边,就把你挤成血作成羹汤了。像我们现在水果机里边,把它打成水果汁一样。这不是没有可能的,你看我们现在有许多牛肉加工厂,羊肉加工厂,惨不忍睹。包括鸡肉加工厂。鸡这样的小动物他杀的还快一点,牛、羊现在他跟本就不杀,牛那么多怎么办?他就把它放到机械里边,就把它一下子,哗,皮刮掉了。一下,哗!就一块块把它肉把它切掉了,就一下子把骨头去掉了,一下子把肋去掉了。简直就如我们形容的那个摄回地狱,或者热地狱还要更可怕,更残酷。只不过他们之间的差别就是它的时间短一点,这个时间长一点而已!所以说惨不忍睹!其实我们人间也是跟地狱一样,有许多的事情残不忍睹。又集中起来之后,用很大的用铁所制的一种大的很大的庞大的实物,把你一个一个压的就象纸那么薄,在这里要受比天界还要更长时间的苦,这就叫热。
 
  然后叫盒,叫唤地狱,大声喊叫。苦,它是什么?这些地狱的众生放到铁的无门的箱子里面,然后外面烧火,等于象炒菜一样把它炒掉了。其实类似这样的事很多,比如像新鲜的鱼放到滚烫热的油里面,然后它跳来跳去,感觉跟这个很相似。比如说新疆杀羊很悲惨的一种方式,把四肢绑在铁锁里面,然后外面有一个象铁房子一样,跑也跑不出去了,然后外面烧火直到把整个羊活活的烧熟为止。这种刑法仔细一想,如果把我们装在这个里边,不知道我们会怎么办?在这个叫唤地狱当中是受这样的痛苦,非常的难受。也就是死了之后又活起来,活起来又这样折磨,又死又活过来,这样无数劫当中就这样。然后他就哭啼,叫出声。还有一个叫大叫,或者大苦的地狱。大鸣地狱,应该是大鸣苦的地狱。就是刚才所说的铁盒有两层,或者三层,因为两层,或者三层它受的折磨就更大了,因为它不能马上死得了,它折磨的时间更长一些,恐惧更大一些。而且它整个寿命又比叫地狱还要更长。下面就是热,热地狱加在前面。热地狱是什么?热地狱就是在有滚烫的水的瓶子里面,把它煮起来,活活的把它煮起来,就像我们用新鲜的鱼和新鲜的海鲜来煮火锅一样,太可怕了!我们现在烧菜的在铁制的锅里面把它炒了,就是咱们经常干这行,很多人都是内行了。还有用铁制的杆,从下面直接把它串到头上为止,我看到四川和南方有很多人吃青蛙什么的,他们经常干这个,真是无法想像,不可思议。它的时间还算比较短的,可是地狱里边时间会更长,马上死不了。这里就形容说,这种由铁所制的铁板一旦从下面烧,因为地狱的众生它非常庞大,不象咱们凡间的小动物似的,差不多是一半山,或者一个房子那么大,就放在铁上烧之后,把身体内部全部给煮熟了,从眼睛和鼻子和嘴巴里面出来冒烟,还着火,它就是这样的一种受法。这些并不是没有可能,因为类似于这样的我们人间皆能看见,我们怎么能够敢否定,我们看不见的这些一定没有呢?就连人间都有相同的,类似的很多。
 
  下面还有大热地狱或者更热地狱,它比前面的还要更痛苦,时间还更长,它就是三叉的,有三种尖的矛。从头上一个,左右两个尖,一叉到脚部为止,或者从下面往上叉,到尖从头出来了。整个体内燃烧火,火焰从鼻子和嘴里边出来,把它变成一个烧焦的东西或者身体在这个铁板上面烤来烤去,就把它烤熟。或者在一个铁板上面有一百多个钉子,把它钉住等等,有这样的许多的痛苦。这就是形容地狱众生在这里受无法忍受的许多许多的痛苦,这就是更热地狱。
 
  下面就是无间,无间地狱是什么?就是阿鼻地狱。从四方而来的火一到众生的身上之后,变成为一个火,身体和火就变成为一体了。你只知道它喊叫,你才知道它是众生,否则你根本就看不出来他是一个众生,因为他跟火一样。所以阿鼻地狱非常痛苦,而且它的寿命比前面的那些还要十倍百倍的长。为什么受这么多痛苦?就是因为没有一点点的空闲,所以说叫无间。
 
  此外环绕地狱就在每个热地狱四个地方有四个,就是看起来是草地,一走上之后,下面就燃烧到心脏为止。还有粪泥,或者粪池,一旦沉下去了之后,一些无数非常尖锐的虫、动物就把他吃掉,直到吃完为止。上面还有许多的乌鸦等等琢眼睛。然后有一个叫剑道,这个里边一走了之后,从脚开始就慢慢把它一块一块的切掉,走一步它就切掉了许多许多肉,直切到心脏为止等等。就是要忍受无法忍受的痛苦。
 
  然后就是剑林,就是我刚才所说的痛苦。还有由一个用铁所制的山,看到自己的情人,或自己最贪欲的人在山上喊叫,然后拼命的往上跑,一切兵器直着往下,所以自己的身体一块一块的被切掉,在到那边之前他就死掉了。到了山顶之后,就听见山下自己的情人,或者自己最亲爱的人从那里喊叫,所以再跑下去的时候,那些剑,那些刺全部从头往上刺,所以一旦跑到这个上面,被砍了之后,那些乌鸦野狗等等过来,在你还没死之前把眼睛、舌头等一块一块的吃掉。这个东西如果你到西藏去过的话,你自然就会看到的,在春天的时候因为草比较少,很多牛,或者一些野生动物它都走不动了,走不动了。它就在那个泥水里边,或者那些稍微暖和的地方,它坐下就睡了。它就站不起来了,因为它四肢无力站不起来了。那些鹦鹉就过来开始啄眼睛,吃舌头,那些野生动物狼等等,就活生生的把它吃掉。这是你在自然界经常可以看到的东西,并不是说仅此在地狱才能看到,平常也是这个样子的。它就这样有着无法忍受的痛苦,这些痛苦是确实是存在的东西,不是说无中生有。另外这个里边有一个叫(四)等地狱,这个等里边还包括八冰冷地狱和环绕地狱。还有凝死,应该是凝变的意思。它有很多,这些冷地狱一个一个同时要说的话,时间太长了,所以说我在这里就不讲了,因为在这个里字面上还没体现出来。
 
  下面这个主要讲的是色合地狱。应该算是合地狱,热地狱当中他专门讲这个,就是说:
 
  或若麻床批,或粉如细末,如利斧斫木,犹如锯解割。
 
  这个里边的内容就比较简单,他主要讲蝎合热地狱,热地狱当中的三个热蝎合地狱,首先,有些就象蝎子叮肉一样把他吸掉。有些就是像粮食磨成粉一样,把自己活生生的磨成粉。还有就是用锯子来把它切掉一样,切掉。有的用斧子把它砍掉一样,把它砍掉。它有这样的许多痛苦。有的把铁化成铁水放到嘴里边,把整个五脏六腹全部都把他烧毁了。这就是热地狱的事情。
 
  猛火恒煎煮,令饮热铜浆,驱令上剑刺,叉身热铁床。
 
  这些都是我前面所说的热地狱的事情。
 
  或时高举手,铁牙猛狗餐,鹰鸟嘴爪利,任彼啅心肝。
 
  自己的手高举然后喊叫。因为你已经被那些兵器穿透了,动不了了,这些猛狗就把你当饭吃掉。然后任凭那些有铁嘴铁爪的鹰雕,把你的心、肝、眼睛、舌头等,一个一个的取出来吃,你一点办法也没有。
 
  有的苍生是这样的;
 
  虻蝇及诸虫,其数过千亿,利嘴唼身躯,急堕皆餐食。
 
  就是说像蜜蜂苍蝇这一类的毒虫,各种千千万万的毒虫在你的身上吃,它们用非常锋利带剧毒的嘴巴来吃,最后在地上跳来跳去,最后死掉,这只是许多地狱当中的一类。
 
  下面他说的是:
 
  若人具造众罪业,闻苦身自不干堕,
 
  如此顽騃金刚性,气尽泥犁遭猛火。
 
  说有的人在火烧里边用铁把自己串了不断的烤,直到烤熟为止。不断在火里面烤,由于早用铁杆把自己的身体穿起来了,所以只能是张嘴,别的话都不能说了,没办法说出来了,他就这样被折磨很长时间最后死掉。有的在铁制的大油锅,或者有水的锅里被煮掉,直到自己的骨头和肉分离为止,死掉等等,在地狱里边这些痛苦是非常的可怕。
 
  为什么会堕入这种地狱?也包括在畜生里边,有些虽然时间短但是类似于前面所受这样苦的人,为什么他们会遭受这样的痛苦?这里边的原因,就是因为人聚造许多的恶业,造了包括杀生、偷盗、和邪淫,以及恶口、两舌、绮语、妄言以及邪见,贪心、嗔心等等。如果你造大的十恶的话,可能会堕入地狱。中等十恶的话肯定会堕入饿鬼。小的十恶肯定会堕入畜生。如何看大、中、小?这有很多的分法,比如说从众生的角度,比如说杀人是大恶,杀其他生命可能是中的,杀的对象不同,稍微小一些。同样的道理,以此类推。从动机的角度来说,故意杀的尤其是具有嗔恨心的方式杀的,罪过是大的。从行动的角度,想杀、而最后杀的结果出来了,它才会变成大的。杀的结果没出来,没杀成,那还小一点,等等。菩提道次第里面有非常清楚的讲述,我在这里不用太详细的讲了。还有这样的人,不怕自己堕入泥梨的地狱当中遭受猛火和痛苦。若有这样的人,他是金刚心。说明他的心比金刚还硬。谁不怕自己受苦?只要是造罪的人应该害怕痛苦,为什么呢?
 
  时观尽变闻应念,读诵经论常寻鞠,
 
  泥犁听响已惊惶,如何遣当斯异熟。
 
  就是说人们看到了地狱的画相,毛发都直起来,非常的恐慌害怕。听到了地狱的痛苦之后,内心都产生极大的恐惧。看了一些书里边有这些地狱的痛苦的时候,都非常的害怕。如果你真的由于造了许多的恶业,一旦生命结束,就有可能到达这个地方的时候,还不会怕这个,那简直是不是人了。绝对没有这样的事情。哪有不怕之理呀!哪有不怕地狱的!
 
  这个下面是说:
 
  于诸乐中谁是最,爱尽无生乐最精,
 
  于众苦内谁为极,无间泥犁苦极成。
 
  在快乐当中,最大的快乐是什么?那是尽了爱,什么叫尽了爱?完全没有了贪欲,断除了一切贪欲。由于断除了贪欲,破掉了我和法的一切执着,达到了无生无灭的涅槃果位的快乐,那是最精品的快乐。同样的道理,畜生当中最为极的,最大的痛苦是什么?无间地狱的痛苦是最大最大的痛苦。热地狱下面下面,最大的痛苦就是无间地狱。
 
  下面说的什么呢?
 
  人间一日中,屡刺三百槊,比地狱轻苦,毫分宁相捅。
 
  就是说现在在人间一天的时间当中,用矛剑刺你三百次的痛苦,跟地狱的痛苦相比,简直就是地狱当中最小最小的痛苦,就是林剑地狱痛苦的千分之一、万分之一都比不上。它们的寿命长短大概是多少呢?
 
  此处受极苦,经百俱胝秋,如其恶未尽,命舍定无由。
 
  首先,有命等等的这些痛苦也是非常的庞大。这里边直接说的内容是这样,这些地狱当中算是最短最短的,也是一百亿年,或者十亿年以上的时间在地狱当中受苦。总而言之,自己所有的恶业尽了为止。恶业的业报未受完,它就不会从地狱当中脱离出来。
 
  如是诸恶果,种由身语心,尔勤随力护,轻尘恶勿侵。
 
  就是说,受如此大的痛苦,是为什么呢?因为做恶的果报。这个做恶者又是谁呢?种下了恶的种子的人就是身、口、心,身体的杀生偷盗邪淫,口的两舌绮语、恶口和妄言,心的邪见、贪、嗔等等,所以说应该断除这些身语意的一切恶业。勤随就是对一切善法勤修,随着自己的一切力量来保护这种善行。哪怕是非常轻的一些小小的恶业的尘,都不要让它入侵到这一生当中来。下面那就是第二个,就是专门讲畜生的痛苦,首先讲总体的畜生的痛苦:
 
  或入傍生趣,杀缚苦恒亲,远离于寂善,更互被艰辛。
 
  就是说,入了畜生道当中之后,就有许多许多的痛苦,比如说被杀的痛苦。被人杀了之后吃掉,像每天市场里面有许多许多的畜生就受到人们的残杀,然后被吃掉。还用绳子和铁索来把它绑着,把它捆起来。“杀缚苦恒亲,远离于寂善”是什么意思?就是证得寂善果位的基础是什么?是智慧,没有了智慧他不可能得到寂善的善的果位的。入了畜生道,就没有了智慧,他就没有了证得佛陀果位的最主要的条件,所以没办法修行。并且相互残杀,还被当作食品来吃。有很多很多的痛苦。
 
  下面讲畜生的痛苦的细节,他是这样说的:
 
  或被杀缚苦,求珠尾角皮,锥鞭钩斫顶,踏拍任他骑。
 
  说有些畜生,由于它身上有珍珠,所以把它擒住最后杀掉了。养珍珠的不就是这个样子吗,为了取珠宝和珍珠而杀。有的是为了取珍珠,有的因为它身体的某部位是药物,所以就把它杀掉。比如说鹿等等,鹿角是药物,所以就把它杀掉。有的如水獭等等,因为它的皮是宝贝,所以为此被杀掉。只要是它的身上有值钱的东西,一定会为这值钱的东西被打杀。有很多的畜生是这个样子,有些畜生虽然不被杀,但是用锥来打,用扁担抽它,用铁棍来抽它等等。或者用它来做坐骑,来用它等等,这就是畜生的痛苦。
 
  下面讲的是饿鬼的痛苦:
 
  受鬼望不遂,无敌苦常临,饥渴及冷热,困怖苦恒侵。
 
  饿鬼就是望不遂,达不到自己的满足,希望达不到。比如说它非常欠缺吃的喝的,所以说它就望不遂。怎么办?有很多很多的痛苦,“无敌苦常临”它的这个痛苦是常恒的。没有任何一个办法可以停顿饥渴及冷热。而且它的痛苦主要是由于饥渴,由于冷热。饿鬼的这个地方,在冬天的时候一旦冷了,就象冷地狱一样的冷。在春天开始一旦热了,就象热地狱一样的热。所以就是非常的难受,因此它就受种种的苦恼。
 
  下面是从七个痛苦的角度来说:
 
  口小如针孔,腹大等三丘,饥缠纵已粪,得少定无由。
 
  这是说,它的嘴巴小的就像小小的针孔,非常的小。而它的肚子大的就像山一样,非常的大。饥饿的痛苦纠缠着它,只能找到一些脓、血、粪吃很脏的东西来吃,好的东西它是看不着的。还有,问题的关键是它的喉咙实在太细了,就象针眼一样的,它根本就装不进去。食物没办法往肚子里面送,所以,饥饿难忍。
 
  形如枯杌树,皮方作衣服,炬口夜夜然,飞蛾堕充食。
 
  就是丑陋的身体和从嘴里冒烟。有的恶鬼自己变成了皮包骨,这是真事,骨头用皮包起来的,类似于非洲非常穷的那些地方的孩子,到处都可以看到,象皮包骨一样的。还有有的到了晚上,嘴里边就冒火。我们在西藏的晚上,我不知道汉地有没有这种,西藏在无人的地方,可以经常看到嘴里边冒火的,一个类似于人的样子呜呜的哭,到处跑。你就能看到它嘴里边冒火,它到处跑,跑的特别快。一下看到在山顶上,一下看到旁边。类似于这样的饿鬼。有的吃什么一到了肚子里面,就烧起火来,把整个食物给烧了。而且随着那个食物,连它的内脏都烧掉了。所以,从鼻孔和嘴里边冒出来火烟,它就这样的。
 
  另外下贱的一些饿鬼是什么样呢?
 
  血浓诸不净,福少获无从,更相口排逼,还餐瘿熟痈。
 
  什么意思?有的下贱的,也就是更低下的饿鬼,它饿鬼里也边也要分成为很多层次。有些饿鬼就能吃得着好的一些东西,有些饿鬼不要说好的,连脓、粪、鼻涕,或者血都吃不上,别的就不说了。所以它连不净的这些东西都吃不上。福少获无从,那怎么办?由于相互一看到就打架。打架之后,饿鬼一般都有一个叫包,叫瘿熟。里边装着浓血那样的东西,恶鬼一般都有,它们打,结果不小心就把这个打劈了,浓血就往里边流进去了,往外流出来。因为它没有食物,所以就把这个拿出来吃,非常的残酷。其实这一类是完全有可能的,我听说有一个从汉地来的一个人,他饥饿难忍,没办法他就拿刮胡刀把自己的肉刮出来,里边的那些肉把它放到桌子前面,他实在没办法就只有这样。所以,看来人饥饿了也会这样做的,那饿鬼这样做看来也很正常。
 
  为什么它会这样饥饿呢?主要就是因为它的业力所现,有这样一些饿鬼:
 
  月下便招热,日中身遂寒,望果唯空树,瞻江水剩干。
 
  由于它业力的缘故,一到了春天的时候,连月亮都象见到太阳一样的热。一到了冬天,太阳就变成了非常寒冷的。它希望得到一些果树上的果实,远望明明是水果非常丰富的树枝,一到旁边是干的。然后远看非常好的凉快的河流,它想喝水,等跑到旁边去它就变成了沙子了,什么都没有了。所以,你看这个确实是业力所现的,那是没有办法的。你别以为我说的这些都好像不怎么科学,科学与不科学不在文字。当你一定造下了恶的业力,业有因果,你有家产万贯,最后一定也会堕落。而且你明明有那么多家产,可你得死。比如说我看到很穷的人,他得了小病,他也能死。他没太大的治不了的病,不过得了病之后不能按时治疗,之后会死掉。可是富人得了这些穷人得的病他是不怕的。为什么?因为他根本就死不了,他就跑到好医院里面去开些好药,马上就好了。恰恰相反,这些人得的全都是没办法治的病,他净得那些不治之症。他不会得能治的病,这就是因为他的业力。比如说喉咙得了癌症,你就算是有家产万贯,最后喉咙慢慢干起来了,就算看到前面有一百个菜摆在那,还是眼睁睁的看着饿死。真的没有办法。所以,从表面上看起来,这有钱人是多幸福,没钱的人是多苦,实际上不是。只要你有一种悲观的心,不满足的情绪,哪怕你有家产万贯,你可能是世界上最穷最穷的人。为什么?因为你老是想,我这个也没有,那个也没有。最后你能满意的,你想要的一个东西也没有,所以你穷不可言。但是,如果你有非常好的满足心,只要是能吃得饱,穿得暖就足矣的这个心态。就算你每个月只能拿到七、八十块钱,一百块钱。勉强生活过的去,你也是最富有的人。为什么?对你来说,在你的眼里什么都不缺。所以富和穷也不在意,不在于你拥有多与少,关键是在于你的心。同样的道理,就是这些事情,这些饿鬼,它确实会有这种情况,为什么?人间皆有这种情况,很多人有亲身的经历,所以饿鬼也会有这种情况。
 
  如是受众苦,经万五千年,长时击身命,良由苦器坚。
 
  这样不间断的受饥饿痛苦的人,如果它们中途不出什么意外的话,可能活到五千年,甚至一万年,尽管它那么缺乏食物。它还能活那么长时间呢?由于所造的业力的捆锁,把它紧紧的捆住在此。也就是它吝啬的业力所困,紧紧的捆住在这里死不了,直到它的业力为尽。
 
  以什么原因受这些苦呢?
 
  若生饥鬼中,遭斯一味苦,非贤涩者爱,佛说由悭垢。
 
  就是前面所说的这些饿鬼当中,它遭受了许多饥饿的痛苦。而且都是同样的痛苦,为什么它们都受这样的痛苦?因为吝啬,就是悭。悭就是吝啬的垢染,由于吝啬的垢染而导致受这些苦的。所以这个非贤,不是好的现象。而且是吝啬的恶的果报,而且非常强大的恶的果报。这是佛陀所说的。佛说由悭垢,由吝啬而生的,佛经里面佛说:“吝啬者将投生到饿鬼,即使投生到人也将会是贫乏财物之人,或者贫穷之人”。
 
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  亲友书讲记第八讲
 
  我们要讲三善道。何为三善道?阿修罗、天、人。三善道的苦,就是这里边要讲的内容。在藏文里边讲的天,就是我们所谓的神仙。在人们的心目当中,所谓的神仙是万能的,有很多快乐。但佛教的观点有所不同,我们这个世界上有一种思想叫有神论,还有一种思想叫无神论。何谓有神论?就是有神仙,而且神仙是万能的思想,叫有神论。什么叫无神论?根本就不相信有神仙,或者有鬼的存在的,这叫无神论的思想。那我们佛教是属于是哪一种宗教?如果一定要用有神论和无神论这两个思想来区分的话,佛教不应该是有神论,而应该是无神论。为什么这么说?因为佛教虽然承认神和鬼的存在,但并不承认神是万能的,更不承认神或者鬼能左右人们的命运。它不承认这一套的。所以在世界哲学当中,无论西方哲学,还是东方哲学,很多的哲学领域当中,在分有神论和无神论的时候,基本把儒家学说和佛家学说排列为无神论的思想当中。儒家又和佛教有所不同,儒家比佛教更有甚之。为什么?因为它承认天命,也承认真龙天子。虽然它所谓的天是一种真理,但是它毕竟承认除了人之外的某一种天来安排人们的命运,或者主宰国家。比如说皇帝,何谓皇帝?那是天子。你看司马迁的《史记》当中就说,当写一个皇帝还在草莽之时,一定会写出很多很多征兆,说明这个人原本从天而降的,专门来人间作皇帝的,或者是上天安排的理由。他总找许多的理由来说明他为什么是天子,总找这样的一个道理来说明他够资格当皇帝,总是这样。这就说明他们虽然承认的比较模糊,但是它总承认有某一种神灵,或由天主宰世界。所以从这个角度来说它和佛教不同。但佛教干脆根本就不承认神对人的作用,或者对人命运的作用,干脆就不承认了。
 
  佛教为什么不承认这一点?因为佛教认为神也是跟牛、马和人一样,是一种不同的动物而已。它并没有什么能够主宰他人的能力,它的存在,并不一定要我们去敬仰它。比如说牛是存在的,但我们不信牛。马是存在的,但我们从来都不崇拜马。鸟类都是存在的,而且是从天上飞来飞去,然而我们从来不崇拜它。同样无论是鬼,还是神,它虽然是存在的,但是我们并不拜它。为什么不拜它?因为它主宰不了我,也主宰不了世界。世间一切万事万物都是善有善果,恶有恶报。种瓜得瓜,种豆得豆。没有任何一个人,或者神就能主宰得了。即使是佛祖释迦牟尼佛,也主宰不了这个世界。那他能起到什么作用?他能够指点迷津,教人如何才能够脱离一切痛苦,如何才能够求得快乐。你听从他的这种说法来进行修炼,方能得到离苦得乐。而并不是佛祖释迦牟尼佛主宰这个天界和人界,或者管理整个世界。所以我们一说天,这个老天,神仙的这个天,我们不能承认所谓的天是万能的。它是有一些荣华富贵,有一些快乐和享受,那是不假。但是它不主宰一切万事万物,它并没有创造万事万物,也不存在万事万物,更不能掌控万事万物。所以这就是佛教和外道之间最大的差别,也是佛教最了不起的地方。如果有某一个神灵,或者某一个神仙掌控这个世界,掌控这个地球,一切命运就是由它来安排的话,那我们努力也没用,不该得到的,没有安排的,我们得不着。不努力也不要紧。该得到的,安排给你,你也总会得到的等等。由此会有许多理论上的毛病,因此佛教不承认天命,或者老天爷的安排!这个天,在佛教当中的天,只不过是四大天王天、三十三天,或者双身天,兜率天等等,欲界天或者梵天等等,色界天和无色界天,它有不同的享受天界的境界而已。就像我们人类掌控着自己的世界一样,天界也有它的阶层,也有它的主子,也有它的下臣,也有它的兵,也有它的奴才,大概是这个意思。我们与它们不同的是什么?它享受的快乐比我们多了不知道多少倍,我们的本事也超不过它,它就比我们本事大。还有一件事,我们的寿命跟他相比就是一丁点,他的寿命实在是太长。这些就是我们和天界之间的差别。但是佛教说就算是天,它也有许多的痛苦,不是说因为有了大的荣华富贵的享受,它就一点痛苦也没有,它有很多的痛苦。
 
  他就这么说的:生天虽受乐,福尽苦难思,终归会坠堕,勿乐可应知。
 
  就是说如果你投生到天界变成了天子,或者天女,确实有许多天界的荣华富贵,美色等可以享受,非常非常多。但是你终究还要死的。为什么终究还要死?“福尽苦难思”,就是因为福报享尽了。能够身为天子,自然是因为他在前世的无数世当中,造了福德资粮,而今生得生天上。它的这些福德必定不是出世间的福德,而是世间的福德。既然是世间的福德,自然就是有漏的福德,既然是有漏的福德,他就会享尽。既然会享尽,他终究会把自己所有的福报消化在天界当中,当他的福报已经尽了,他就要堕落下来。因此他就会有非常强大的痛苦。在这里边说的“嗟乎”,就是感叹的意思。我不知道这个“嗟乎”是不是从印度来的声音,在司马迁那个时候,不知道佛教是不是在汉地,没有证据能说明当时已经传播到中国。尽管如此,这个“嗟乎”很像梵文,不像汉文。为什么?因为藏文里面就有“嗟乎”。而且“嗟乎”恰恰是印度的梵文而来的。总之无论“嗟乎”是汉文也好,梵文也好,简单的说,它的意思就是哇!或者哎!是叹气,很大的叹气。就是叹很长很长的气,叹的嘿,是什么意思?它所拥有的这些马车,或者享受。嘿!它所拥有的这些陵园,它所拥有的这些水池,它所拥有的这些宫殿。嘿!它所拥有的这些绫罗绸缎,或者它所拥有的这些神仙的一切享受。嘿!它所拥有的这种美丽庄严的仙子之身,最后它还要掉下来呀!大概是这样一个意思。它要掉下来,掉到地狱、饿鬼、畜生当中去!。它有三个嗟乎!所以,它一旦掉下来的时候,将会有非常大的痛苦,“终归会坠堕”。因此它有比快乐多更多的痛苦。就是“勿乐”。在这个时候它就没有快乐。“可应知”可你应该知道,那有哪些痛苦呢?下面就说了,那它有什么痛苦?究竟是身体的难受和折磨呢,还是心的痛苦呢?他说身体是没有痛苦的,但是心里有很大的痛苦,为了说明这句话,下面说了八句话;
 
  厌坐衣沾垢,身光有变衰,液下新流汗,头上故花萎。
 
  如斯五相现,天众死无疑,地居人若卒,闷乱改常仪。
 
  这里第一就是“厌坐”。什么叫厌坐?就是老坐不住,这些神仙平常的时候还能坐得住,但是到要死亡的时候它就坐不住。他什么时候会出现这种死亡的征兆呢?人间的七百年前。为什么这么说?因为比如说三十三天,人间的一百年大概是它的一天,以这个计算一千多年,就是它的三十三天的时间。当然了,有些经里面有关这个的说法不一。但是它的寿命是很长很长的,人间的七百年只不过是它的七天而已。但是神仙七天之前,大概是就有了这个征兆。而神仙的七天是人间七百年,就是七百年之前开始就有了死亡的征兆。那你看看恐惧了多长时间?恐惧了七百年,当然了他享乐的时候也有,活了几千年几万年他一点都感觉不到。你看我们非常幸福非常愉快的时候,一天都不知道怎么过的,好像几分钟就过完了,甚至讲课讲到很中听的时候,好像这个课没过几分钟就讲完了,很不过瘾。同样的道理,当你很幸福的时候,就算是一年,也只有几天的感觉,不会觉得太长。可是你痛苦的时候,一天比一年还要长,何况七百年是怎么过的!在这七百年中,他就这样一直生活在恐惧当中。他为什么会知道自己要死?有五个现象可以说明。第一是厌坐。就是在座上坐不住,跑来跑去心慌。第二是衣沾垢。什么叫“衣沾垢”?神仙的衣服不是说像咱们一样,是缝衣服工厂里面缝出来,或者是名牌,不是这个样子。它一生下来就具有具生的这种天界的天衣,庄严无比,永远不可能有垢染但是到死前的七百年前,也就是到神仙要死的七天之前,他的身上开始有了垢染,变得旧了。这是他们死亡的第二个征兆。第三,身光有变衰。本来他是无比庄严的神仙,那神仙活了几千年了,不会头发白,也不会显得很老,就象十六岁时一样庄严无比。可是即将要死亡的时候,他身上的光大大的减少,就显得比较柔弱或者憔悴,这就是死亡的第三个征兆。第四是腋下新流汗。神仙是不可能出汗的,可是他即将要死亡的时候,身上就开始有汗了,而且汗味非常的浓。众神仙都不敢接近他,他的妻子、他的孩子,跟他非常要好的那些朋友,不忍心把他就搁在那,就拿一些神仙的甘露水、食品什么的,拿着很长很长的木棍挂在上面,远远的把鼻子堵着,就这样给他送,不敢接近。因为神仙最怕不净,别人的身上衣服一有垢染,身上一有汗他就更不敢接近,非常害怕这个脏。就是最亲的人,也只有在比较远的地方,拿一些食物搁在那他就走了,或者拿一些木棍给你举过来,让你拿。他只能这样做。这是第四个征兆。第五,头上故花萎。他头上的那些作装饰的花,虽然在他头上装饰了几千年,可还是美丽无比,从来都不会衰的。可是到死亡前的七天,也就是人间的七百年之前这花就开始衰了,慢慢衰了变成旧的了。因此他知道自己就要死亡,也知道将来会到哪里去,比如地狱、饿鬼、畜生,它不会有好的去处。
 
  为什么他没有好的去处?因为它的福报全部都享尽了,已经没有了,罪业却日益在增强,他做神仙期间,他曾经作过的那些罪已经发展很多了,所以他怎么能有好去处呢?必然会是地狱、饿鬼、畜生,即使在人间,他也会是很贫穷的人等等。所以他一看到这种场景就感到非常的痛苦、感到非常的难受、感到非常的恐惧,由此有极大的心病。这心病比身病还严重,心里的痛苦比身体的痛苦严重。只要是你心里愉快,身体再有痛苦,它是震不住你的。可是如果你心里有痛苦,那可没有太好的办法去解决了,这就是说“如斯五相现”。天众一旦有了这五种现象,是一定会死的。就像我们人间,人在死亡之前也会有征兆一样,“人若卒闷乱改常仪”。是什么意思?就是人死亡之前也会有征兆。主要征兆是什么?第一鼻子变样,眼睛变样,眼睛掉进去。或者心很闷,老觉得恐惧,觉得一定是要出什么大的事,或者觉得我一定会老死。心里面老是有确定的感觉,我会不会走,或者闻到从来没闻过的阴气很重的那种味道,这些都是一些死亡的征兆。另外梦见自己死了,或者梦里面也会有很多不好的预兆,比如把自己带走了等等,这就是人将要死之前会出现的征兆。不仅仅从天上有要死亡的痛苦,而且更主要的是死后到哪里去的苦更大。比如说:
 
  若从天处堕,众善尽无余,任落傍生鬼,泥犁随一居。
 
  他说如果从天神当中堕落下来,或者死亡的时候,你曾经拥有的善还没有尽的话,当然会好一些。如果你的善福报已经享尽了,无余了,没剩下了,那么你将会堕落什么?旁生,旁生是谁呀?畜生,还有鬼。鬼是谁?饿鬼。还有是谁?就是泥犁。泥犁是什么?地狱,等等,就在当中。所以他在七天之前,也就是我们的七百年前,就知道他将来到哪里去,因为神仙虽然没有办法免去自己一死,但他有神通,会提前知道死后会到哪里去。当然,比他低的他基本能看见,比他高的他就看不见了。比如说三十三天的神,他能看到四大天王天的情况,也能看到人间,也看到地狱、饿鬼、畜生都看到。而且它往下堕落的情况都知道。如果是往上的他就不知道了,因为任何一个神都只知道自己以下的东西而不知道以上的,他知道了以后就会更怕了。
 
  下面讲的是阿修罗的痛苦,
 
  阿修罗本性,纵令全觉慧,忿天生苦心,趣遮于见谛。
 
  阿修罗虽然有非常全面的智慧,比人还聪明,但是他最大的痛苦就是嫉妒心。他有什么嫉妒心?因为他心里边老是不平衡,他们跟咱们是不一样的,咱们看不见神,更看不见天界的这些荣华富贵的享受,可是阿修罗能看见。他看到三十三天,或四大天王天享受那些荣华富贵,他总认为自己不如这些天神富有,没有荣华富贵的享受,感到非常非常的嫉妒,越嫉妒越痛苦,因为嫉妒就想夺取这些。为了夺取这些常常就跟神仙打仗。刚开始打仗的时候,阿修罗大部分在须弥山的洞里边。(大部分的山神都属于是阿修罗界,实际上各处都有阿修罗的)他们就结集力量跟神仙打仗。他们跟谁打呢?跟四大天王打。四大天王天是在须弥山山腰,东边是护国天王的国家,南边就是增长天王的国家,西边就是广目天王,北边就是多闻子天王,他们都是在须弥山的半腰。有时候众生的业力非常的重,造恶多端,比如乱世的时候,阿修罗甚至能打到天界三十三天的城门之外了。如果咱们世间上的众生修善积德,做善很多之后,阿修罗就会变为力量很弱,神仙就能够把他们打走。总之,阿修罗和神仙之间的差异在哪里?常常打仗,常常打败仗。他们当中有很多手被砍掉的,腿都被砍掉的。虽然阿修罗跟神仙有些相似,不过他跟神仙有所不同,被砍掉了脚和手长不了,天人只要你不打到他的心脏位置,其余的他就能长得出来。所以,阿修罗就常常吃亏,就会有很多很多的痛苦,比如手足被砍掉,还有心的痛苦。但是,他不会生起对三宝的见谛之心。何谓见谛之心?就是能够取证,真正看到苦集灭道的真正的妙义。他是不会看到的。为什么?因为他是被业力所遮之众生,所以他就没有办法看到四圣谛的真正面貌。因此,在阿修罗的境界上修炼四圣谛证得果位,机会很少很少,差不多是零。
 
  以善因所推然以恶业而满;以恶业而推结果以善业而满,以善业所推结果,在这个问题上所不同是什么?无论是三善道三恶道,为什么投生的原因是这样的,以善因而推,然以恶业而满。以恶业而推结果以善业而满。以善业所推,结果善业而满。以恶业所推,也是恶业而满,应该说恶果而满吧。还有因和满不同的,满就是圆满,圆满是以恶而圆满的。这个推的因是以善而推,最后以恶而满。比如说一个无恶不做的坏人,他就是以善业而推的结果以恶业而圆满的。为什么这么说?由于他修了善,善的力量把他推到人间了。可他在人间做恶多端,他也受了许多苦,最后在人间他就没有继续修善,所以说以恶业而满。或者一个体弱多病的人,就是身遭惨重的灾难,这人也是以善业所推结果,以恶因所满。为什么呢?由于善的业力推到暇满人身了,可是以恶的业力,他的结局是非常的残酷,非常的痛苦,终身不快乐。或者终身作恶多端,或者终身不行善积德,终身没有机会得到佛法等等,这都是属于以善因而推,以恶业而圆满的。有的人以恶业而推,结果以善业而圆满的,也不是没有。比如有些人由于恶的业力把他推到畜生当中,但是由于他修善的因很多,所以在畜生当中把他变成为一个龙王。龙王是财富广大,是非常富有的,所以说结果以善因而满。或者由于恶的业力推到畜生,结果变成了奶牛,把他养起来一生享乐最后还善终,也有这样的。所以这叫以恶因而推,然以善因而圆满。以善业而推结果以善业而圆满的。那就是说以善的业力推到三善道,在三善道的人间,或者阿修罗,或者神仙当中也得到很好的享受,也有很好的福报,并且他还行善积德,功德非常圆满。就说这个人以善业而推,结果也是以善业圆满。那么恶业而推,也是恶业圆满的,比如说由于恶的业力把他推到地狱,或者饿鬼,或者畜生道,他因为恶业而推到畜生,它从生下来开始受苦,最后惨不忍睹的终止它的生命。这个就是以恶的业力而所推,最后也是以恶的业力而圆满的。我为什么要讲到这件事?因为有人认为在印度的一部《亲友书》里边说,阿修罗是以恶业而推,最后以善业而圆满的,他是这么说的。不过仁嘉瓦大师说不对,为什么不对?因为阿修罗是神仙的一部分,属于三善道怎么能说是恶业所推?所以他是以善业而推。至于他是不是恶业而圆满,就要看这个阿修罗当中他做的如何。
 
  咱们叫六道轮回,有的讲五道轮回的,五道轮回的时候怎么办?阿修罗把他分成为两个阶层,阿修罗当中的大部被归类为神仙当中,少一部归类为饿鬼当中。把阿修罗中间划线,一半是饿鬼一半是天界的。就没有阿修罗了,就变成五道轮回了。那怎么才能划成这个线?因为有的虽然是阿修罗,但他也是饿鬼的一个类型,比如说山神当中就有很多,有些山神虽然属于阿修罗,但他不是天界的那种境界很高的,有些山神虽然名字叫做山神或者什么,但实际上他是属于饿鬼类的,很穷很苦的。这些属于饿鬼之类的,所以一般山神,或者土地公里边也有分出很多很细的档次,最差的那些就是饿鬼类的。最好的因为个人的修行境界不一样,就是天界,所以它就有区别,那么就变成五道轮回了。
 
  下面就是总结;
 
  如是漂流生死处,天人畜及阿修罗,
 
  下贱业生众苦器,鬼趣兼投捺落迦。
 
  他就说如是漂流在生死轮回当中,无论是神仙还是人,天人。天就是神仙,人就是人间,还有就是畜生,还有阿修罗,这些六道轮回当中的任何一个生命都不是好的结果,是下贱业身,就是因为所造的有漏的业力而所生的。能生起许多许多的痛苦,好比是装痛苦的一个钵一样。他是很不好的,所以说包括地狱、饿鬼,捺落迦就是地狱,(捺拉是梵文)。所以,你不应该贪生人间,阿修罗、天神,或者饿鬼畜生,你应该想尽一切办法脱离这个装痛苦的瓶子一样的生死轮回,你应该放弃它,对它产生厌烦之心。
 
  下面讲涅槃的功德和涅槃的修行的方法。首先,共同的涅槃,下面就是不共的涅槃。何谓共同的涅槃呢?小乘和大乘共同的涅槃就是脱离苦海。其次在讲不共的涅槃,就是讲大乘的不共涅槃。
 
  他的修法要讲两个部分,首先讲共同的涅槃,要分成两个部分,首先要讲涅槃的功德,并且要讲为什么要取得涅槃的原因,就要讲这个。
 
  这句话很重要,他说:
 
  纵使烈火燃关头站,遍身衣服焰皆通,
 
  此苦无暇能除拂,无生住想涅槃中。
 
  他说自己的头上着了火,而且非常猛烈,把头发都烧起来了,或者自己的衣服开始燃烧起来了。那你着急不着急?是很着急的。不论你在做什么,只要你发现自己的头上冒烟了,或者火燃起来了,自己的衣服燃起来了,你一定会把什么东西都放下,先把火灭了。可是他说,如果知道六道轮回的痛苦,并且也知道如何断除六道轮回的道,得到涅槃果位的道,并且知道人生无常,也知道我今生不修,再也没有机会修的一个智者来说,即使发现头上着火了,或者衣服被烧毁了,他也没有动。为什么呢?“无生住想涅槃中”。因为生死轮回之火比这个火千倍万倍的猛烈,所以他首先必须要灭掉生死轮回之火,要安住于涅槃当中,要达到无生无灭的涅槃的果位。所以,他哪里有空去把这区区的小火去灭掉呀!没时间。不仅是因为没时间,他看到了比这个更严重的火---生死轮回的苦火,比这个严重,所以没时间去除那个火了。他这里说的很恰当,也非常漂亮。这里讲的是解脱,以什么方法才能得到涅槃呢?涅槃有什么特点呢?这句话意思很重要;
 
  而求尸罗及定慧,寂静调柔离垢殃,
 
  涅槃无尽无老死,四大日月悉皆亡。
 
  这个很重要,首先,以什么方法才能得到涅槃?就是三学,戒学、定学、慧学三学。这个里边说到尸罗,而且苦学修炼。尸罗是什么?是戒学。然后就是定学,然后就是慧学。戒学,用这个方法才能得到,而这个戒、定、慧三学的闻思修,最后得到的这个涅槃究竟是什么样的呢?这个涅槃,第一,它是寂静的;第二个调柔的;第三个它是离垢离染的,而且这个涅槃是无尽无老死的,并且“四大日月悉皆亡”的。我一个一个的说:首先,涅槃分有漏涅槃和无漏涅槃,或者有余涅槃和无余涅槃。什么叫有余涅槃?有漏的肢体、肉体没有离开,可是已经得到了罗汉果位了,涅槃果位了,这叫有余涅槃。因为他虽然得到了罗汉的果位,可是他没有把所有的有漏肢体全部断除掉,因此是有余涅槃。而无余涅槃是什么?连我们的有漏的肢体也断除掉了,那就是无余涅槃。这是一种说法,小乘是这样去理解的。而大乘当中就是有余和无余,就是说你有漏所生的肢体断除,和由无漏这个断除的原因,是从这个角度说。
 
  第一,寂静是什么意思?是无余涅槃,是彻底的尽除掉了一切有漏之法,他就得到了无漏之果位,一点点都没有剩下有漏之物的肢体了。所以就叫寂静,是无余涅槃。
 
  调柔是什么意思?虽然他还有这个有漏所生的肢体,有漏业力所生的肢体仍然保存着,也就是说他的身体仍然存在,但是他心中的一切烦恼以及烦恼的种子彻底的断除掉了。也就是说完全调伏了他的心,它是有余涅槃。无论是有余涅槃,还是无余涅槃,他们两个都离垢了。什么叫离垢?离一切垢染、污染,贪嗔痴慢疑等等,一切垢染已经消除掉了。无论是有余还是无余都消除了,所以说叫离垢。殃是什么?灾殃,殃就是灾,灾难的意思。远离了一切灾殃。还有涅槃是无尽的。为什么叫无尽的?自从你证得了涅槃果位之后,你再也不会享尽这个涅槃的快乐了,涅磐的快乐,或者涅槃的果位永远是享不尽的,所以是无尽。他不是有漏的,他是无漏的,是无尽的。无老死,一旦得到了涅槃果位之后,你再也不存在老和死了。为什么没有老和死?因为你不会生,将来你不会再生了,还会有老死?不生了哪里去死啊?不生等于是不死。有时候涅槃就称之为无生,无生和无老死其实是一码事。因为不生他就不死,因为不死他就更不能生了。
 
  为什么叫“四大日月悉皆亡”?有些外道说,外道的涅槃和咱们佛教的涅槃不一样,外道说什么?说涅槃的果位这个地方好比是雪一样白的,海螺一样的洁白的,或者牛奶一样,或者珍珠的颜色一样,或者那伞盖一样圆形的,他们认为解脱的净土好像是一个伞盖一样圆的,这是有的。比如伊斯兰教它也是承认的,基督教天主教它也有一些说法,它不说是净土而是说解脱,包括婆罗门教也有这么一说,为了面对这件事,否定这件事,他说:所谓的解脱即非地、也非火、也非风、也非空,远离一切地水火风。因为它没有了肢体了,没有了色受想,五蕴当中什么都没有了,有漏的色声香味触都没有了,怎么能有地水火风?等于是四大皆亡。因为它没有了触体,没有了触体就没有四大,也没有日和月。没有黑暗更没有光明,对它来说,所谓的解脱就是没有光明,也就是说它根本就不需要什么净土,它这种所谓的解脱的地方是伞盖一样,或是什么样,那是小孩玩的。为什么?它想象的解脱好像是我们过着幸福的生活一样,在某一个地方,还要跟咱们一样去喝茶,吃酒玩乐之类,它想的这样的一个解脱是不对的,解脱不是这个样子。为了否定这个,这里就说“四大日月悉皆亡”。就远离了它,超过它了。
 
  第二,以什么样的因,才能得到这样的果报?修这样解脱的果报的方式一共有七个。第一是七菩提分。用七菩提分的修法来修解脱,七菩提分法什么时候才拥有?当你得到了见道的时候---资粮道、加行道,见道的时候才会拥有这个七菩提分法。这个七菩提分法是哪些呢?他这个里面说:
 
  念择法勇进,定慧喜轻安,此七菩提分,能招妙涅槃。
 
  由于这个七菩提分法,才能招得了涅槃的果位,那么,既然是见道位才能拥有的,世间可不可以修?世间是可以修的。世间是从资粮道开始修七菩提分,到了见道的时候他才会证得七菩提分,你不修是不可能得到的,所以前面修,而最后到了见道,和得到七菩提分是同时的。什么是七菩提分?一是说:念。就是正知正念的念。在见道的时候自己所定的万法自性皆空的这种胜义谛的定中,念念不忘,就是完全的安住在胜义谛当中一心不乱,它才称之为念。
 
  二是择法。就是对万事万物、一切万法以正确的智慧来抉择它的本来面貌,它的现象的缘起和本性的皆空,就以正确的抉择,叫择法。
 
  三是勇进。就是对修善,或者修奢摩他的禅定非常欢喜,非常的愿意,也非常的精进。勇进就是精进的意思。
 
  四是定慧。万法自性皆空的这种智慧所显现的,这种性空的清净见当中,能够一心不乱的定住,也就是禅定,入定,定慧。这个里面的定和慧不能够分开讲的,定慧这就是第四个了。
 
  五是喜。喜就是对所定的目标生起极强大的欢喜心,对轻安生起极大的欢喜心。
 
  六是身心由于万法自性皆空当中所入定的缘故,能生起极强大的身轻安和心轻安。就叫做身心轻安,也就是身心自如,身心自如的轻安这就是第六个。
 
  七是平等舍。藏文里边应该是平等舍,藏文里边是这样的念、择法、勇进,还有喜、轻安、定、还有平等舍这样比较好,那汉文里面它就没有这样了。汉文和藏文有比较大的出入,这个里面恐怕能够带平等舍的真没有。七菩提分另外的一个名字也叫做七觉知,在许多经典里面平等舍的那个舍,它是七觉知当中之一的,宋朝的大德达摩所翻译当中也是讲到了平等舍,唯独在义净法师的这个里边他就缺了这个字,所以说如果说这里要加字的话,应该叫定慧、轻安、舍或者定慧行舍,我估计应该是定慧行安舍,这样比较好一点。安就是轻安的意思,舍就是平等舍。如果你把前面的轻安的轻去掉,后面加上舍,那七菩提分法就是具足了。如若不然我们就只找到六菩提分法,就找不到七菩提分法了,把轻安改为安舍。这样的七菩提分法能招来美妙的涅槃的菩提果位。因为七菩提分是非常重要的,有了它就可以得到美妙的涅槃的菩提果位,大概是这样的一个意思。
 
  为什么说念是菩提分法?就是说由于内心所念的缘故可以达到从此不退转,所以说它就是念菩提分法。因为这样不同的一切是我执,就能够达到通达,所以说如同转王*轮,轮子,轮车可以让你从没有到达战场,就能到达战场的作用一样。在《天王庄严经》里面也是这样说的。其中的智慧就是说择,就是择法自知。择法自知为什么是菩提分支?因为见道当中的万法自性皆空的智慧,本质上就是能够通达一切万事万物的本来面貌的本性,所以它是菩提分。这个就是说,如你骑着大象去消灭敌军一样,由于这样的通达万法自性皆空的智慧,就能够消灭一切明显的所知障,或者明显的一切执着,我执和法执。勇进为什么是菩提分法?因为一旦有了勇进之后,你到达得非常快,好比有了宝马一样,这个宝马就是轮王七宝里面不是有吗?轮王还有大象王、骏马宝、金轮宝,这好比是骏马宝。就如骏马宝是最快的速度能够到达四海的边地一样,由于精进的缘故,你可以以最快的速度证得无上菩提果位,所以它就是菩提分法。喜,为什么是菩提分法?喜为善法的欢喜,是内心感到很舒畅,或者感到很欢喜,比如说一个如意宝让国王感到很满足,就和这个很欢喜一样。自己的内心的法的这种修行,能够日益增强,或者感到非常的欢喜,所以增长法的光明故,能够生起恒常的欢喜。身轻安和心轻安就是能够不退转到烦恼当中,因为它就能断除一切烦恼散乱之心,这好比是玉女宝,就是国王的王妃让国王安心快乐一样,让自己到达脱离一切障碍的身轻安和心轻安的解脱的果位。定慧为什么是菩提分法?他不会让你受到任何一个烦恼,贫乏,因为它可以让你得到一切善根、非常富有的。好比是轮王七宝中的将军宝,但是这个不是将军宝是士卒宝的意思。因为轮王七宝里边也有士卒宝也有人说将军宝,这两个是可以选择的,而这个里边说的是士卒宝,由于你有了很多钱,或者施主,或者你的管家,财宝具全了,你愿意做什么,就可以作什么。你的善根从不会被贫乏,贫穷所烦恼。平等舍为什么是菩提分法?因为没有了平等舍,你可能生起不平等的心,因为不平等的心,你可能对所爱之物产生贪欲,当你失去的时候就会很不高兴,不满足,或者难受和痛苦。所以,一旦有了平等舍之后,你就远离贪心、远离不满足和不愉快,由此远离诸烦恼。所以这好比是大臣宝,掌控四大军队的大臣,根据国王所需求的譬如领土扩张,或者国富民强等要求,它都能够像贤能的大臣一样让他满足。一旦有了平等舍之后,就永远可以安住于远离贪心,远离不愉快之心的平等舍当中。七菩提分法跟这个轮王七宝是对称的,对应的。这就是到达涅槃果位的主要的资粮,所以说你应该修,能招妙涅槃。
 
  下面他就讲奢摩他和智慧双修的方式,就能证得涅槃的果位。为了说这个道理他下面讲的就是奢摩他,就是禅定和智慧定慧双修的内容;
 
  无慧定非有,缺定慧变溺,若其双运者,有海如牛迹。
 
  这两个很重要,他说如果没有了智慧,不可能生起一个断除六道轮回的根源的一个有力的禅定。在这个问题上,仁若瓦大师和我们不完全一样,虽然他是宗喀巴大师的师傅,但是在性空正见的问题上,宗喀巴大师由于拜文殊殊菩萨为师,所以在文殊菩萨那里所授的教授使得他有独有之处。当时仁若瓦大师知道了宗喀巴大师见到了文殊菩萨,而且随时都可以从文殊菩萨那里问问题之后,专门写书信让宗喀巴大师把仁若瓦大师他自己所没悟到的中观的思想和性空正见方面的问题问文殊菩萨。结果宗喀巴大师问了文殊菩萨,把文殊菩萨给他所教授的写下来之后再送给仁若瓦大师。送的这个书,现在在宗喀巴大师给仁若瓦大师的文集里面还是有的。所以在这个上面上我们应该跟他稍有不同,就是说他这个里边“无慧定非有”。我们不能说没有智慧就决不会有禅定,为什么呢?因为禅定不一定非要有通达万法自性皆空的智慧,连外道,如牛一样愚钝的外道,他也可以得到第一禅、第二禅、第三禅、第四禅,所以在这个里边他为什么说“无慧定非有”呢?意思就是说没有了智慧,通达万法自性皆空的智慧,就不会有一个能断除六道轮回的根源的禅定。但是缺了禅定之后光靠智慧,通达万法自性的智慧,要得到解脱,力量也是非常非常的小,很弱很小,几乎是没有了。需要的是什么?能够远离掉举和沉默,远离沉掉二障,入身轻安和心轻安的奢摩他。就奢摩他以上的一禅,或者二禅,不一定要三禅、四禅,不要。佛教里面一禅就够了,甚至有一个奢摩他,具有九住心的,达到九住心的身轻安和心轻安的奢摩他就够了。有这样的禅定和通达万法自性皆空的智慧双运者,才能够脱离六道轮回的苦海,本来大海是很难跨的,但它可以变成为什么?牛蹄。什么是牛蹄?下雨的时候牛走过时牛蹄子下边的水一样,你说牛蹄子下边的水有多大呀,随便跨过去就行了。同样,一旦有了智慧和禅定双运之后,六道轮回的大苦海就变成牛蹄子踩的水一样,很小,随便就可以跨过去。
 
  那为什么说缺了禅定的智慧是很弱的?因为这个智慧不是一般的智慧,这个智慧是通达一切万事万物自性皆空的清静见的智慧,只有它才能够断除轮回的根源。所以说要有这样的智慧,首先必须要有一个很好的奢摩他,有了奢摩他之后,一定能够观察万法自性皆空,发现了自性皆空之后,立刻安住在这样的皆空当中,当定和慧二无分别的时候,就是定慧双运了。大概是这个意思。
 
  这个是讲十四不记的:
 
  十四不记法,日亲之所说,与此勿应思,不能令觉灭。
 
  什么叫十四不记法?我在讲《中派论》的时候,已经讲过了。这十四个不记法是什么呢?是当初这些外道,尤其是其他教的外道问起释迦牟尼佛这十四个问题,释迦牟弥佛没有回答,外道就说佛不具一切种妙智,因为他回答不了这十四个难题。在这个问题上,龙树菩萨在宝兴王所著的《宝蔓论》当中,非常详细的驳斥了这种说法。他们就反过来说什么?知否有尽。佛陀没有回答。为什么没有回答?因为如此深的道理对这些如牛一样的外道,即使回答,一句话也是说不清楚的。就因为这样他就没有回答,或者因此说明佛陀乃是一切种妙智。下面我就详细的说一下十四不记法究竟是什么?比如说外道问起释迦牟弥佛,我乃是有恒通还是无常否?什么意思呢?我是永恒的呢?还是不断变化的无常的呢?佛陀就是不给他回答。佛陀难道真的没有说“我”是无常的还是永恒的呢?这不是佛陀在无数的境界里一再强调的东西吗?那他为什么不回答外道的这个难题?因为佛陀没有办法回答这个问题,为什么这么说?因为外道所承认的比如数世观,以佛陀看来根本就不复存在的东西,既然是不复存在的东西,你怎么能够判断它是无常的还是永恒的呢?没有办法。你想一想,如果说有了这个杯子,你就可以跟他说,这个杯子是白色的呢?还是黑色的?绿色的?还有个说头,连杯子都没有了的话,你如何去说杯子是白色,或黑色的呢?没办法说,佛陀为什么说外道所说的“我”是没有的?因为你们都学过《中派论》,所以你们知道那个外道数世观和其他教所承认的那个我,就是圣我。而这个圣我首先得是一种独自的,无依靠的,永恒的清净的,这样的一个我,在佛陀看来根本不存在。如果佛陀直接说我是无常的,也说不清楚。首先如果说“我”是无常的话,实际上就承认了外道所说的我,独立的我。但是,在这个世界上,一切万事万物的存在都是相互依赖、相互相连、相互依靠而产生的,没有任何一个东西是独立的、自在的,或者不依赖于他物的、实在的。没有。既然没有了这个,那“我”也就没有了独立自在,都是相互依靠的,因缘和合而成的。因此他就没法说他所说的“我”是一种常恒的还是无常的?因为他指的那个“我”,不是我们所指的那个平常的那个“我”。他指的是不变的、永恒的、独立自在的“我”,所以就不用回答了。那为什么不说我是没有的呢?也不行。虽然我们不承认外道所说的“我”,可是毕竟我们还承认我们所说的“我”,因此你还不可以说没有“我”。所以说佛陀就笑了,笑不回答。因为这个是不能回答的,他的命题根本就不存在的,没办法回答。或者他就说到我是永恒否?无常否?难道是永恒和无常的两个都是吗?或者两个都不是吗?这都没办法回答,就是说我和世界是永恒的,还是无常的?还是永恒无常两个都是吗,或者这两个都不是吗?这个是所说过去的边,有没有的东西,这四个是过去的边,有和没有的问题。因为我们不承认前世的边,因此我们就承认无始无数的根本就没有开始。还有,我和世界究竟有终否?没有终否?或者有终没有终两个都是吗?或者两个都不是?也没有办法回答。因为他所知的内容,我和世界有终和没终的这个命题,本身是不复存在的,他所认为的世界是大自在天所造的世界,或者我,或者主,或者这种自性所演变的世界。那个世界和那个我,对佛教来讲根本就不存在,因此没有办法回答这个问题。这就是第八个了。佛陀圆寂后重新来否?或者不来否?是两个,或者两个都不是?这就是四个,这是涅槃,说佛陀圆寂之后重新回到这个世界上吗?不会来吗?或者来和不回来,或者两个都是吗?两个都不是吗?另外还有一个就是身和命是一体否?或者他体否?这两个总共变成十四个了。
 
  这样的十四不记法是什么?日亲,日亲是谁?释迦牟弥佛是日亲是对的,但并不能说是大日如来。日亲是什么意思?释迦族。释迦牟尼佛他的姓不就是释迦吗?释迦的家族,为什么说释迦家族是日亲?简单的说一说,就类似于哪吒的故事,就是很久很久以前,释家族的有一个人他就被挂在树上,将来就要被断绝了。所以有一个仙人就为他吹风,然后下雨,让他变的很舒适,由此就掉下的种子就在莲花上面,最后在莲花当中被日光所养起来,他的这个种子最后就变成孩子,大概有这样一个的典故。由此说什么?因为太阳把它养起来这个孩子,所以说他们的家族就叫做日亲家族,就是太阳也是他们的亲属。所以日亲实际是释迦牟尼佛的意思。但不是大日如来,跟他没关系,佛光普照跟他更谈不上什么关系,是从种族的角度说的。他所说的十四不记法你应该“于此勿应思”。你不应该去思考这些,不应该产生这种的邪见或者分别心。勿应思是不应该产生这种分别心,因为外道他会产生这种分别心,所以我们不应该生起这种分别心。一旦有了这种分别心之后,就不能令人从迷惘的梦幻当中醒过来,也不能灭掉一切所知障和烦恼障,所以就勿念。
 
  实际上这个觉字,从古代来讲是醒过来的意思,从睡梦中醒过来。在古代包括古汉文当中很多说觉字。啊!大王觉过来了,或者某一个人觉来了,这个意思是说他就睡醒了。我们佛教当中的这个觉是怎么讲?从迷蒙的梦幻中觉醒起来的觉。灭是什么?灭掉一切所知障和烦恼障。所以如果一但起了这种分别心和邪见了,你就很难生起觉涅的果位了。这个里边所说的世间就是五蕴,就是色受想行识,由于这个五蕴是因缘和合而成的,所以它是自性皆空的。因为是自性皆空的,所以不能说它是常恒或者无常。从究竟观察智来看,他既非常恒也非无常,也非非常恒和无常,所以说不可言说,般若不可说,大概是这个意思。既非是常恒,也非是无常,也非是非常恒,和无常也非是,是常恒和无常两个都是,都不是。
 
  下面是讲什么呢?因此就应起十四不记法是邪见了,下面你能够起这样的正见的话,能得到解脱,能够得到灭除生死轮回。什么是这样的法呢?是缘起支,十二缘起支,应该是这样说:
 
  从无知起业,由业得生训,识缘于名色,名色生六处,
 
  六处缘于触,触生缘于受,受既缘于爱,由爱招于取。
 
  取复缘于有,有复缘于生,生缘于老死,忧病求不得。
 
  轮回大苦蕴,斯应速断除,如其生若灭,众苦珍无余。
 
  这部分就是十二缘起支。首先,我们就要讲无知,十二缘起支虽然排是这样排的,但是真正的能够发生变化,或者起到作用的时候,还是有很细节的问题。就要详细的讲。为什么我要说细节的问题,要详细的讲?比如说十二缘起支,虽然是按照十二缘起支的过程,就是从无知、业、识、名色、六处、触、受、爱、取、有,然后生、老死,这样子往下排。但是真正的他,实实在在,在一个人的身上发生变化的时候,这个爱和取不但是在母胎里面的问题,在他没有投胎之前,也存在爱和取的问题,所以说这个问题稍微复杂一些。我就用最简单的方式给你讲,首先什么叫无知?这个里边第一个就是无知,无知是在般若心经里边所说的无明,咱们说“无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽”就这个无无明,这个无明和无知。这个无明是什么意思?所谓的无知,无知在哪里?实际上我和我所,我就是我,我所是我所拥有的。作为一切法,我和法本无自性,根本就没有什么自性的,可是他却把它当真了,把它当成自性了,把它当成实在的,实有的,因此所谓的无知,或者无明,就是它把没有我的,当成有我,没有实在的法,或者自性的法,当成有实在的、自性的法。他没有明白真正的道理,所以就称之为无知。只要是我们没有通达万法自性皆空的清净见,就会把一切看到的色、听到的声、闻到的香、尝到的味、碰到的触,以及想到的法等,一切万事万物当成真的。就因为我们把它当真了,当成有自性了,我们才会产生贪欲,才产生憎恨,傲慢和吝啬或者嫉妒,因此我们要起种种的烦恼和痛苦。所以,无知就是对我和法的本性的误解,或者没有明白正确的道理。这样一种意识就称之为无知,这是第一个。
 

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