了知二谛的功德利益

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  我们或许会怀疑,了知“胜义谛”是否会使日常生活及一般事物变得很怪异。其实不会,因为当我们了知事物的究竟本质时,日常生活并不会因而变得很矛盾。这称为“了悟二谛”。这表示在究竟的层次上,我们在研究事物的真相;在相对的层次上,我们在研究事物如何依据极为严谨的相互依存定律而发生。相对的世俗世界有它的相对真理(即世俗谛);究竟或绝对的实相也自有真理(即胜义谛)。若不是如此,胜义谛就应该被称为“真理”,世俗谛则会称为“谎言”。但是,胜义谛及世俗谛都是真理、真谛,差别在于我们是以究竟的角度来查看事物的真相,或是以相对的角度在观察事情显现的表相。
 
  同时了知二谛,具有非常大的实际效益,能够帮助我们面对世俗世界的烦恼。例如,如果某个人憎恨我们并且对我们百般挑衅,通常我们会很生气并有所反击。但是,如果我们了解这只是一种相对的、依存的状况,而且我们明了这二谛,那么,我们就不须要反击。由于不反击,我们既不会造作恶业而伤害到自己,也不会伤害到对方。所以,二谛是很有用的。在这个例子当中,我们可以看到两件事情的发生:相对状况的生起,及由胜义谛的角度了解事情的价值。
 
  贪欲也是一样。通常我们受到贪欲的支配而想拥有各种东西,如果得不到它们,我们就变得很懊恼,心想:“我必须拥有那样东西,没有它我就活不下去。”或是:“我需要它。”倘若真的得不到它,我们的生活就变得很难过。或者,假如我们拥有诸如珍贵的塑像或花瓶一类的东西,有一天它被刮坏了或打破了,我们也会变得很懊恼,并觉得:“它毁坏了,我好爱它!”然而,如果了解世俗谛及胜义谛,我们就会觉察到:不论是否得到一样东西,我们都可以从中学到一些有用的经验。因此,我们便不会在意是否得到它;我们并没有建立贪欲的情景,或是在东西被刮伤或毁坏时变得很悲伤。所以,了解二谛让我们能够活得比较自在;而且,一旦我们有了那种深沉的了知之后,我们将可以进而试着使这个相对的世界变得更有利益。一切都变得像一曲戏或一场梦,我们仍然试图要创造一个有利的情况,但是因为已经没有任何贪婪了,我们将以比较轻松的方式工作。
 
  我们或许会认为修持佛法也是一种贪婪,但是,贪执的欲望与对良善或美德的欲望是有差别的,后者往往被称为“愿力”。在藏文里,这是两个不同的字。“贪欲”表示想要为自己取得事物,含有执着、牵挂、贪婪及自我利益的感觉;“愿力”的涵意是关于良好的事物、帮助他人、知道什么是必要的,并希望做到有必要及有助益的事。随着智慧及内证力的增长,但愿我们的贪欲会减低;另一方面,由于智慧及内证力的增长,我们的愿力将随之增长。
 
  或许我们可以举一个例子来说明:我们睡着了,并且开始梦到自己被一只老虎攻击而充满了恐惧。这时候,如果有一位有眼神通的人在旁边,他可以看得出来我们在做梦,也知道我们梦到一只老虎。因此,这位具有眼神通的人把我们叫醒,并说:“你不需要害怕老虎,这只是一个梦,老虎并不是真的那儿。”当我们看到事物的真实本性(胜义谛)时,我们的愿力就会增长,并且希望做到有用及有助益的事。我们就像是那位有眼神通的人一样,热切地期望能帮助别人解脱他们身上的痛苦。
 
  我们可以由伴侣的行为看到贪执的影响。如果双方不是非常迷恋彼此,而只是互相喜欢的话,那么,两人可以拥有一种非常甜美及平稳的关系。可是,如果彼此非常执着及依恋对方,只要其中的一个人到某个地方几分钟和别人说话,就足以导致另外那一位伴侣的质询:“你说了些什么?你做了些什么?你到哪里去了?”由此可见,对情的贪执会造成很多困难。智慧开展以后,这种贪执会减低,同时,愿力也会增长。
 
  在尼泊尔的南摩布达(创古仁波切在这儿建立了一个三年三个月的闭关中心),佛陀于成道之前的某一世,把他的身体布施给极为饥饿的一只母老虎及它的几只幼虎。这对他的利益非常大,因为当他看到眼前的母老虎及她的几只幼虎的那一刻,他马上觉悟到以往千次、万次的轮回再生并没有真正带给众生多少利益。他每一次死去之后,身体就被火化、掩埋,从未真正带给任何人多大的好处。那时候,他发现了可以实际利用他的身体做真正有益的事的机会——藉由喂食母老虎及幼虎,他可以拯救许多生命。由于同时具有慈悲心及智慧,他知道藉由如此完全地给予,他可以修持及圆满布施波罗蜜;而且,透过因果的定律,这项功德在来世会成为他开展智慧的助缘。那时候的佛陀,不但看清了舍身喂虎的当下利益,也预见了这项行为会在未来带来极大的利益。

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