保持少欲知足所带来的快乐自在

在线人数:48
字体放大 + 缩小 -

   对于一个修行人来说少欲知足是非常的重要,在佛陀很多的经典、论典中都有提到保持少欲知足的重要性。譬如:《八大人觉经》中说:“多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起。少欲无为,身心自在”。意思就是说轮回中的一切痛苦及生死疲劳都来源于贪欲、缺乏少欲知足的生活。譬如你一直想要更昂贵的东西,或许就表示你心里一直不满足,有了还要更要,多了还要更多,结果你总会达到一个极限,最后你就会变得和现实抗争。如果你的抗争失败了,你就会跌入失望的深渊,变得沮丧不已。这也就是欲望最可怕之处。
 
  过度的欲望会导向贪婪——一种极度扩张的欲望,根植于不实际的期盼。想要矫正贪婪,只能从内在的满足开始。若能做到满足与少欲有什么好处呢?保持少欲知足的人不但没有痛苦、无有疲劳,还会获得身心自在。正如《涅槃经》中说:“少欲者,不求不取;知足者,得少不悔恨。”
 
  当我们遇到产生贪欲的对境时,只要能够依循佛陀教言,充分了解贪欲的过患,保持一颗少欲知足的心态,才能所有的问题都会迎刃而解。佛陀在很多经典当中说,所有一切身外之物的财产都比不上内心中少欲知足的幸福,真正的富翁并非是拥有很多财产,而是内心中具备一颗少欲知足之心。龙猛菩萨在《亲友书》中也说:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜,是故应当常知足,知足无财真富翁”。
 
  即便是我们拥有了三千大千世界的一切财产,或者是我们的面前天天降临取之不尽,用之不竭的各种珍宝雨,我们凡夫的欲望仍然无法满足。如《因缘品》中所说:“虽降珍宝雨,贪者不满足”。如果随着贪欲放任自流的话,不但生死疲劳,还会成为欲望的奴隶,在轮回的苦海中无有出期。寂天菩萨也说:“积护耗尽苦,应知财多祸,贪金涣散人,脱苦遥无期。”
 
  我们为了满足自己的欲望而不停的追求财产,是否值得呢?拥有财产真的是一件完全幸福快乐的事情吗?答案就否定的,因为诸多的佛经和论典中明确地指出,财产会造成三大痛苦:初次是积累财产的痛苦,譬如:我们所有的青春为积累财产而浪费,一切的心血为积累财产而付出;中间是守护财产的痛苦,譬如:为了守护财产而我们白天吃饭时侯吃得不香,夜里睡的时候睡得不好,总是患得患失;最后是失去财产的痛苦,譬如:有时被小偷偷走,有时被强盗抢走,有时被坏人欺骗,有时被火灾烧尽,有时被水灾冲走,有时发生地震而被地埋掉等等。龙猛菩萨说:“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸为根。”
 
  关于财产的过失方面密勒日巴尊者在他的《道歌》里开示得既精彩又生动。《道歌》中说:“财初自乐他羡慕,虽有许多不知足;中被吝啬结束缚,不舍用于善方面,乃着敌魔之根源,自己累积他人用;最后财为送命魔,希求敌财刺心痛,应断轮回之诱饵,我不希求魔之财。”的确是财产的诱惑力非常可怕,拥有财产的时候自己觉得幸福而快乐,他人感到羡慕而赞叹,虽然拥有了诸多的财产,但心中仍然无法知足,这就是钱财带来的初次之过患;
 
  
 
  当拥有了诸多的财产之时,对财产生起吝啬,主人的心被财产紧紧地束缚,并成为钱财的奴隶。始终都是放也放不下,舍也舍不得。尤其是拥有钱财的大多数人更舍不得用于行善方面。譬如说:不愿意布施、放生、捐款、解救穷人、参加慈善活动等等,连自己都舍不得享用,这就是钱财带来的中间之过患。
 
  由于拥有诸多钱财的原故,有些人看到主人时生起嫉妒之心,所以他们自然成为自己的仇人。有些亲朋好友向你要求解救经济上的困难时,如果你没有做到令他们满意的话,他们也会一一的背叛,甚至很可能他们也最后成为你的敌人,虽然你拥有诸多的钱财,但你身边没有一个知心的朋友,所以你的生活几乎都是在孤独与寂寞中度日。尤其是最可怕的事就是小偷和强盗处处都会出现你的身边,送命的可能性随时都会有。这就是钱财带来的最后之过患。无论是财产的积累过程还是守护过程,都充满了痛苦。财产也是招来敌人的祸根,如云:“若无财产远离敌。”
 
  冈波巴大师对贪欲财物的过患,也有非常深刻重要的开示:“应远离欲望和吝啬所束缚的贪执”、“对于物质资财,如何的贪心吝啬,临死时仍然赤裸空手而去,实在无益。”“斩断对欲乐的贪恋,而无贪守分,是自恩自惠的事;安贫知足,不贪欲乐,是自恩自惠的事。”“不将财富作供养及布施,却吝啬狡诈的积聚钱财,实在迷乱。”“不执一物,比供施所有财物殊胜。”“舍弃一切财物,离家出家,隐居安住于山林、洞穴、寺庙等处,而生活的资粮仍圆满而来,这是正法的功德。”
 
  如果我们能够依据善知识、大德们的教证,充分思维认识到贪执财物的过患后,想方设法地放下对财物的过度贪执,始终都保持少欲知足的心态,并且过一个幸福自在的生活,这才是真正的快乐!
 
  佛教主张三世因果,过去世、现在世和未来世。轮回是无始以来的,如果我们在过去世比较吝啬、不愿意布施等等,即便是父母留下了很多的遗产,我们也未必能够有福享用。如果过去世广行布施、广结善缘,即使我们生下来时什么都没有,但在成长发展的过程中,各方面的福报都会逐渐具足。
 
  有这样一个故事,从前一个人曾经在他的前世积累过很多的福报,另外一个人却没有积累过福报。积累过福报的这个人在这一世是位太子,从小心地善良,为人慷慨大方,广行布施;没有积累过福报的这个人这一世成为了乞丐。后来因为国家的一些问题王子放弃了继承王位到了另外一个地方,遇到了这个乞丐,两个人成为了要好的朋友。
 
  然后,他俩一起结伴去流浪,流浪到某个国家的时候,那个地方上一任国王刚刚去世。国王又没有儿子,于是大臣们就到处找适合当国王的人。这时候刚好他俩在露天下睡觉,乞丐躺在石头旁边睡觉,太子躺在树阴下睡觉。大臣们看到,无论太阳如何移动,树的影子却一直没有离开过太子,始终为他遮挡着阳光。因此大臣们认定他一定是一位了不起的人,于是就迎请太子做了国王。
 
  太子当上国王后,心里一直惦记着乞丐朋友,但是又不方便直接把他带到王宫。于是国王就想了一个办法,他让人做了几个白饼,在其中的一个里面放了一些黄金,并派人把这些白饼给他的乞丐朋友送去。乞丐拿到白饼后,发现有一个白饼特别重,因为里面有黄金嘛!但他却以为重的原因是因为没有熟,里面还是生的,所以他就跟送白饼的那个人说:这个饼送给你,你吃了它吧。
 
  我们的福报是因果不虚的,就像刚刚那位太子一样,他在自己的国家会继承王位,他到了别的国家也一样当上了国王,因为他福报具足。另外乞丐由于没有福报,即使和太子做朋友也没有办法改变,连黄金也只能在手上停留几分钟就又送给了别人。
 
  每个人都有自己的福报因缘,有些父母很有福报有很多财产,但是到了孩子这代却不一定有;有些父母很穷,但是他们的孩子长大后变得很富有,我们的福报如何都是跟自己所种下的因有关,不应该过于执着父母或祖先留下来的财产。倘若我们的福报足够,对于财产即使不去争夺,也不会匮乏;如果自己的福报不够,就算是夺得了财产,也未必能够留得住。
 
  《佛说波斯匿王善光缘经》有这么一个故事:波斯匿王有一个女儿,叫善光公主,是波斯匿王的掌上明珠。一天,波斯匿王对善光公主说:女儿呀!你生长在帝王之家,如此荣华富贵,应该感谢父王才是。但善光公主信奉佛法,认为罪福乃自作自受,因此回答父王说:我之所以生为公主,并不是托父亲之福,而是因我自己前世所积的福报。波斯匿王听了很生气,为了要证明善光公主的观点不对,便将她嫁给一个年轻的乞丐。可是,善光公主与乞丐结婚后,却在乞丐破旧的房子下面发现了大量的宝藏,荣华富贵一点不亚于波斯匿王。
 
  即便拥有了诸多的财产,但最后还是无常的。我们从密勒日巴尊者的故事中可以体会到,密勒日巴尊者小的时候他的父亲是一位商人,家里非常富裕拥有很多财产。尊者与他的父母、妹妹生活得非常幸福美满。后来尊者的父亲得了一场病离开了人世,在去世之前他留下了一封信,将财产委托给密勒日巴的伯父和姑母,并要求在尊者成人以后将财产全部交还给尊者。但尊者的伯父和姑母非但没有按照遗嘱的要求做,还把尊者及妈妈、妹妹应得的财产私分了,并且将尊者一家人赶到破旧的小屋,还要求他们从早到晚不停的劳作。
 
  尊者的母亲为了报复,就用最后的财产送尊者去学诛法。密勒日巴尊者学会后,有一天伯父的儿子娶亲,伯父家请了很多的客人来家中吃喜酒,其中也包括很多欺侮过他们的人。他就用诛术令整个房子倒塌,把这35个人全部压死,并施降雹术令村民们种的麦子颗粒无收。(这一系列的问题皆由于财产的纠纷而导致。)
 
  后来密勒日巴尊者非常后悔做了这些黑业,于是就找到了自己的根本上师玛尔巴大师,并努力的修行、忏悔。在玛尔巴大师的引导下,尊者在山洞里非常刻苦的修行。有时候没有东西吃,有时候没有衣服穿,在这样恶劣的情况下身体非常的虚弱。但是尊者的意志却很坚定,不管身体受到多么大的伤害,尊者的精神和修行都越来越好,最终获得至高无上的成就。
 
  如果没有密勒日巴尊者的伯父、姑母的出现,尊者就不太可能会去学咒术,不学咒术就不会杀那么多人,不杀那么多人心里就不会产生那么大的悔恨,也不会强烈的想要寻找一位上师。如果没有遇到上师,尊者也就不会得到这些修持的教法,没有得到教法就不可能修得这样的成就,所以最后尊者的成就真的来自于这些伤害他的人。
 
  密勒日巴尊者成就后因为他的修证很高,所以也超度了妈妈、妹妹,曾经被诛术杀害的人也因为他而成就了。虽然伯父和姑母的出现夺走了遗产,造成了这样的障碍,但尊者却因此而得了至高的成就,并利益了无数的众生。
 
  还有一个故事是佛经里面说的。释迦牟尼佛在因地行菩萨道时经历了三大阿僧祇劫,曾经有一世转生为一个国家的太子,名为智美根登。
 
  太子从小就非常大方,非常喜欢布施,他把所有的珠宝财产都布施给了穷人,最后他家只剩下一个如意宝了。在这个如意宝面前只要你虔诚的祈祷,想要什么都会得到,非常的珍贵。这个如意宝只有太子的国家有,其他的国王都非常忌妒,于是就派人扮作婆罗门找太子要这个如意宝。但是国王曾对太子说过:“你可以布施我所拥有的其他东西,但是这个如意宝却不可以布施。”所以太子对这个人说:“我能够布施的都已经布施完了,我父王的宝藏都已经空了,唯一剩下的只有这个如意宝了,但是父亲不同意布施这个。”但那个人却一直请求要这个如意宝,太子最后实在没有办法,就偷偷把如意宝也送给他了。
 
  国王知道后特别生气,就把太子和他的妻子、儿女都流放了。在流放的路上,又出现了很多的婆罗门族,太子就应他们的要求把妻子、儿女都布施了。当他一个人走的时候,又有人来要他的眼球,于是太子连眼球也都布施了。因为他的这些布施都是发自内心、心甘情愿的布施,所以很多的天神都感动了,在他们的愿力之下太子的眼球就恢复了,而且恢复以后还具有了天眼通。那些婆罗门知道后特别后悔,于是不但把妻子、儿女都还给了太子,而且连这个如意宝也还给他了。国王知道这些后非常高兴,也迎请太子回去继承王位。有时候越是懂得放下,不但失去的会回来,而且回报可能还会更大,也会感动影响更多的人。
 
  了解这些以后,我们对于财产不需要特别执着,更不可以为了得到财产丧失道德,令亲人之间反目成仇。因为如果我们努力工作也能够赚到钱,但是道德却是赚不到的。财产跟道德比起来,道德更加重要。如果我们对父母孝顺、对兄弟友爱、以宽容待人、多为他人着想,以这样的原则来为人处事、开展工作,也许能够做大一个企业也不一定。因为这些如果都能够做到,自心能够与佛法相应的话,三宝会给予我们加倍,龙天护法也会佑护我们,周围的人也会支持我们。
 
  让我们每个人都积极努力的多做自利利他的事情,依靠自己的能力去创造幸福美好的未来,相信这样我们大家都会像菩萨一样快乐自在。
 
  

分享到: