（达真堪布仁波切讲述于2013年2月）
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
今天接着讲行菩提心的学处。前两天讲了布施波罗蜜和持戒波罗蜜，今天是安忍波罗蜜。安忍波罗蜜分三个：他人邪行之安忍、求法苦行之安忍和不畏甚深法义之安忍。
他人邪行之安忍，是对治嗔恨心的。嗔恨心对我们的危害非常大。寂天菩萨在《入行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”一千劫只是个形容词。意思是在一刹那中生起的嗔恨心，能毁坏无数劫中积累的善根和福德。这说明嗔恨心对相续毁坏的程度是非常严重的。
印度的丹巴仁波切讲：“百种贪心之业，不及刹那嗔恨心罪业大。”意思是在一个人的相续中，生起刹那嗔恨心的罪业，会超过在相续中产生一百种贪心的罪业。生贪心也会染污、毁坏我们的相续，但是生起嗔恨心对我们的危害甚至给我们带来的灾难更严重。
嗔恨心是要对治的。寂天菩萨在《入行论》中还说：“罪恶莫过嗔。”在所有的罪业当中，嗔恨心的罪业是最大的。“难行莫胜忍。”在所有的修行中，修忍辱、修安忍的难度是最大的。对一个人来说，侮辱是很难忍的，所以说的是忍辱，其实就是安忍，也是我们说的忍辱波罗蜜。为什么拿“辱”来说呢？当有人侮辱你的时候，你心不动，那你就有安忍了。这里说的是真正的侮辱！其实我们现在受到的所谓“侮辱”，很多时候都是自作自造，没有发现自己的问题，这还不算是什么侮辱。如果受到了真正的侮辱，心还能不动，那才叫真正的安忍。
我们修安忍波罗蜜，就是要对治嗔恨心。有人骂我们、打我们、欺骗我们甚至伤害我们的时候，我们也许能忍一忍，不恶口骂人，不以牙还牙，也许也能做到不出手打人。甚至有人欺骗和伤害我们的时候，我们也不去报仇。虽然有人心里会想：“我已经学佛修行了，不能这样。”但这时心已经动了，心里已经不舒服了，已经有怨恨了。若是心里没有怨恨，不会不舒服，不会不亮堂。
虽然我们还没有真正修忍辱，最起码没有去造口业，也没有去造粗大的身业，但是心已经动了。大乘佛法是心地法门，起心动念就会造业。你的心已经动了，所以就造业了，因为已经生起嗔恨心了。所以，若忍就要从心里忍。从心里忍就是心不动，你心动了，已经生起怨恨——心里有怨有恨了，说明你还是没有做到安忍。而一般的人肯定是以牙还牙、不择手段地去报仇，这个就更严重了。但是，我们很多学佛人已经能做到不这样了。
那怎么办呢？难啊，太难了！嗔恨是怎么生起来的？是从愚痴中生起来的。愚痴是贪心的根，愚痴是嗔恨心的根。愚痴是因为我们没有明白诸法的实相真理，所以还是迷惑。
贪嗔痴，痴是根，是贪心的根，是嗔恨心的根，是一切烦恼的根。为什么这么说？我们为什么会生起烦恼？就是因为不明白诸法的实相真理。我们现在经常讲：明理很重要！经常说：你想学佛，你想成佛，就要学智慧，就要转识成智，就要成为智者。有智慧了，就不会再愚痴，就会明白诸法的实相真理了。
佛和上师讲的教理，你通过思维和观察而深信了，对诸法的实相真理生起定解了，你就可以不嗔恨了。别人侮辱你、伤害你的时候，你可以做到不埋怨、不嗔恨，心里反而特别舒服。不但没有埋怨和怨恨，甚至还会有感恩心。不但心里没有痛苦，甚至还会无比的快乐。也许你会疑惑：“啊？有人来侮辱我、伤害我，我还能快乐？我能快乐起来吗？”若是有智慧的话，就能快乐起来。
想做到忍辱就要破迷开悟，破迷就是要去除迷惑。去除什么迷惑？对诸法的实相真理的迷惑。开悟，就是要证悟诸法的实相真理。
你心里难受、痛苦，还在表面上忍，也许你也明白一点点道理，会说一些道理：“这是自己的业，是自己前世欠的。”刚开始的时候行为上能做到这样也行，但这不叫忍，因为你心里太难受了，太痛苦了。若是你真有佛法，真有智慧的话，心里不可能难受，不可能痛苦啊！因为佛法是解除痛苦的。
你看，诸法的实相真理多重要啊！什么是诸法的实相？什么是诸法的真理？佛讲，一切法包涵在二谛——世俗谛和胜义谛里。世俗谛里佛讲的诸法的实相真理是什么？就是六道轮回、三世因果这些道理。胜义谛中，佛讲了无我和空性。这些道理才是真正的诸法真相，才是真正的诸法的真理。
现在就要明白这些道理，深信这些道理。对这些道理生起真正的定解时，你就能做到安忍，就可以做到没有嗔恨心。佛讲善恶因果，善有善报，恶有恶报，这如同种瓜得瓜、种豆得豆。你不种瓜，不可能得瓜；你不种豆，不可能得豆。你种的是瓜，不可能得到豆；你种的是豆，得到的不可能是瓜。这个道理很简单，这是自然规律。其实善恶因果也是这么一个自然规律。
我种瓜，为什么得不到豆呢？这是自然规律，没有办法，你种瓜就得瓜，不可能得豆。佛讲的善恶因果，也是自然规律。你种善了，就得善果；你种恶因了，就得恶果，这是丝毫不爽的。在日常生活中，我们经常遇到这样的事情。有人骂我，有人打我，有人欺骗我，有人伤害我，为他们付出，他们却恩将仇报。这都是我们自己这样觉得的，这时候我们应该多想一想，我们为什么这个时候烦恼、痛苦？这都是不应该的。
刚才讲了，若是你懂得了轮回，懂得了因果；你深信了轮回，深信了因果，那就简单了。善恶因果，善有善报，如是因如是果，谁造谁受，不造不受。都是自己的问题，你有这样的恶果，现在就要面对这样的恶果，面对这样的恶缘。因为这是往昔自己造的恶业，种恶因结恶缘了，所以今生就这样。要怨就怨自己，要恨就恨自己；不应该怨别人，也不应该恨别人。如果你埋怨别人，恨别人，这就是冤枉别人啊！冤枉别人就是造业啊！也许你找不到原因，在现世当中，我没打过他，没骂过他，没欺骗过他，也没伤害过他，只有付出，对他挺好啊！也许这一生中你是这样。但是，佛讲的是无始劫以来六道轮回。在这个过程中，我们造下了无数的恶业，结下了很多的恶缘，现在成熟了。
你站在六道轮回、三世因果的角度去想，若是明白了六道轮回，深信了三世因果，就没有怨恨了。不是今生就是前世，肯定是自己骂过他，或者打过他，甚至是欺骗过他，伤害过他。什么都是有原因的，没有无缘无故的。这些原因都是谁造成的？都是自己造成的。佛讲因果就是这样的，自造自受，不造不受。你不造就不会受，你现在受了，就是自己造的。明白了、深信了，就不会有怨恨了；若是你没有明白、没有深信，就会有怨恨。有怨恨就是因为没有明理，没有深信这个真理。所以我们现在就要学佛讲的六道轮回、善恶因果，就要深信轮回、深信因果。
六道轮回也好，三世因果也好，都是佛在世俗谛上，在相上讲的真理，也可以说是世俗谛的真理；在体上讲的是无我和空性，又是一种真理。若是明白了、深信了无我和空性的道理，有智慧了，就会知道一切都是无常的、虚假的，有什么可执着的，有什么可怨恨的？若是你有智慧，就会知道那是自己前世造的业，前世欠的。若是你有智慧，就会知道这都是还债、消业，是真正的还债，是真正的消业！为什么说把握当下？就要在这个时候把握当下。若是你没有把握当下，甚至再去怨恨，又种恶因，又结恶缘了。轮回就是这样形成的，“冤冤相报何时了。”
若是你明白，这是自己欠的债，现在这是还债、消业的机会，把握住这个机会，再也不去恨，不去造业，不去伤害，就是了缘了债了。为什么说“了缘了债了生死”？不再恨了，不再伤害他了，到这里就结束了，否则将来还要承受恶果。了缘了债了，生死自然就了了，就不用再轮回了。永无休止地欠还、还欠，互相欠互相还，就是轮回，轮回没有结束的时候。只要了缘了债，就能了脱生死。了脱生死了，就不痛苦了。
如果我们有智慧，就可以从中转念。这是你修忍辱的机会。若是没有人伤害你，没有人给你对境，你怎么修忍辱呢？这也是修自他交换菩提心的一个机会。更是磨练自己、锻炼自己的机会。我们要解脱、要成佛，就要磨练习性，锻炼心态，让自己变得寂静调柔。心柔软、调和了，怎么都可以。这也是一个修行的对境。
有人说你的缺点和毛病，这就是让你开悟。有人打你、骂你或是伤害你，都是在帮你消业。确实如此。如果没有这样的对境，我们到哪里去消业呢？这是难得的机会。其实，我们所谓的敌人，才是我们真正的善知识。能直指你的毛病，能直指你的缺点，是最殊胜的善知识。能改掉你的毛病，能改正你的缺点，是真正的窍诀，是最殊胜的窍诀。若是你真的有智慧，就能发现自己很多的不足和缺点。真正发现并且认识到了，肯定会改。只要肯改，一定能改掉。但主要是我们认识不到，发现不了，对缺点不知不觉，总觉得自己很好，觉得自己没有错。这是我们的习气。无论是在家里，还是在单位，无论在哪里都是这样。所以我们没有解脱，不能成就。若是真能反省自己，真能发现自己的缺点和毛病，就一定能改掉。因为这些都不是本具的，是突然串习的一种东西，就如同空中的云彩一样。
明白了这个道理，我们的感恩心就上来了。不但不怨恨，还感恩，心里就快乐了，就舒服了。这样一转念，这叫修行，这就是修安忍啊！安忍不是在表面上这样忍：“忍吧，忍吧。”你一忍再忍，这样难啊！很多人都是：“我一忍再忍，再也忍不了了！”一忍再忍，没完没了，有一天肯定会露馅的，那时就完了。这都是表面上的忍，实际上心已经动了。为什么心动了？因为心里已经有怨恨了。这说明你还是没有明白这些道理，没有深信这些道理。这些道理佛已经讲了。
佛讲的就是诸法的实相，诸法的真理，没有讲别的啊！若是你自己没有明白，没有深信，这叫愚痴！贪嗔痴中的“痴”就是愚痴。因为愚痴，心就动了，嗔恨心就生起来了。若是你自己明白了这些道理，深信了这些道理，就有智慧了，就不愚痴了。
“我知道诸法的实相真理，我也深信这些。”这些不是在口头上说说而已。现在有些居士是这样说的，也是这样做的，修的也挺好。他心有没有动不好说，但尽量去相信这些道理，往这个方面努力，这已经是进步了。好多人根本就没有往这方面想，根本没有相信这些道理，根本没当回事。
我们烦恼痛苦了，就要找原因，原因是不明真相。不明真理。这就是佛讲的愚痴颠倒。这不是佛给我们定的罪，而是佛在指导我们，指点我们，让我们开悟，不要愚痴，不要颠倒。你要明白诸法的实相真理，你应该深信这一切。这样，受到欺骗、伤害了，本来都是祸，你一转念，祸害就变成福报了，烦恼就变成智慧了，这叫解脱，也叫圆满。这样就没有怨也没有恨。主要是心里没有怨恨就行了，表面上有时候也需要愤怒愤怒。就像佛像，既有寂静的，也有愤怒的一样。
心里恨什么？不是特意不恨，是没有可恨的，恨根本不存在了，这叫解脱。说心里没有恨了，也就没有爱了，这个爱指的是什么？是和恨相对的。“没有恨，没有爱，那不是变成木头了，变成石头了吗？”不是。没有恨就肯定没有爱，和恨相对的爱没有了。小爱没有了，剩下的就是大爱了。这种大爱是不可思议的，好多人都不曾有过。现在一讲大爱，也许很多人就不明白了，这种大爱是超越世间的。属于世间的都是相对的，相对的都是苦。
没有爱了，就没有苦了；没有痛苦，和痛苦相对的快乐就没有了。现在我们有时候稍微觉得快乐一点，这只是暂时的，其实这本身是一种苦，是我们把苦当成了快乐，这不是真正的快乐。相对的都不是真正的快乐。
虽然没有苦，没有乐，但是有大乐。大乐是无分别的，是超越世间的，也是不可思议的，像哑巴吃糖块一样。这种大爱也好，大乐也好，是不可喻、不可言的，是不可思、不可想的。因为言语的范畴，意识的范畴，都是世间的，都是暂时的，不是究竟的，更不是出世间的。
没有爱也没有恨，没有苦也没有乐，那变成什么了？不是变成木头、石头了吗？不是。虽然没有苦，没有乐，但是有大乐；虽然没有爱，没有恨，但是有大爱。这种大乐、大爱都是无分别、无执着的，都是无漏的，超越的。我们现在就要达到这种超越的境界——要超越，超越世间。世间包括物质，包括精神。超越世间了，那时真的是境随心转，那叫大自在。那时才有心想事成。
刚才讲的，爱也好、恨也好，苦也好、乐也好，都是心。语言上没这些，表面上没有这些。语言和表面上就是表演。我们现在托生为人了，人生就是个舞台，在这个舞台上，我们都是演员，要扮演很多角色。演员在舞台上要认真演，演得越像越好，越像知名度越高，越受欢迎。我们是在表法，这个时候，就得像个样。这是在相上，在表面上。其实在表面上，相和体是一体的。那个时候，心和心识也是一体的。但是他在表面上是不是假的？不是。既不是假的，又不是真的。也即真空不空，妙有非有。
佛讲“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”是什么意思？一切法都是这样。我们现在以分别心，很多都不明白。堕落二边的都是错误的。我们经常讲中观、讲中脉，就是不堕落二边的意思。堕落任何一边、偏向任何一边都是错的。真正能活在当下，把握当下的时候，不会偏，不会堕落。这就是他人邪行之安忍。
求法苦行之安忍。这个讲的是毅力。在求法、修法的过程中，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑。你们看看，我们的佛祖释迦牟尼佛，在因地的时候，仅仅为了四句佛法，在自己的身体上挖出很多洞，灌上油，点燃了成千上万盏灯。什么意思？你也应该有坚韧不拔的毅力。
现在，多数人都会有一些障碍或违缘，为什么？就是因为自己的决心不大，信心不足。若是决心大、信心足，就没有违缘，没有障碍了！为什么总有违缘，总有障碍呢？就是自己的毅力不够啊！没有坚忍不拔的毅力。上刀山下火海，就是为了希求正法，就是为了修持正法，要的就是这种毅力！
求法苦行之安忍，这些表面上看是苦，实际上一点儿都不苦。我们从表面上看密勒日巴挺苦，口中无食，身上无衣，住在山洞里，很苦是吧？但是，人家没有感觉过苦啊！若是换成我们，那太孤单了！人家没有孤单过啊！为什么经常讲密勒日巴？就是要学密勒日巴这种求法的精神，在学佛的过程中，就要有这种坚忍不拔的毅力。
真的！你们太可怜了，违缘障碍太多了。这些违缘障碍是怎么来的？就是因为没有信心，没有决心造成的。“我有决心，有信心！”但是信心不够，决心不大啊！你看，这两年在寺院开法会，上山的路途中，稍微有一点点泥石流就动心了，稍微有一点点违缘障碍就动心了。为了求法，受点苦是福啊！在这个过程中，若是你经历点磨难、受点苦，能给你消多少业啊！通过这样的磨难，能去除多少的磨难啊！因为这是你去求法，希求解脱的过程中，不是去造业，不是去搞世间法。
现在我们上课、打坐也是，都说没有时间。怎么能没有时间呢？若是你真的有这个心，少睡一个小时或少吃一顿饭，就OK了嘛！“哦！不行！少睡能行吗？我得准时睡，必须得自然醒！”这样，就是没有将修法放在首位，而是将睡觉、自然醒放在了首位。少吃一顿饭又怎么了？“少吃一顿，那饿了怎么办？”不会饿的！这几天有些居士讲：“以前在家里受八关斋戒，晚上特别饿，但是在这里天天受八关斋戒，晚上却不知道饿了。”到这里增长信心了，就不知道饿了。
若是你真的有希求正法之心，真正能感受到那种法喜，晚上不睡觉还能困吗？不会困的。打坐、静修、观想，都是入定，一分钟等于你睡一百个小时。若是那样，还能昏沉吗？还能困吗？不会的。有的人说：“哎呦，我一听法，一上座就困了！”这种人就是没有信心，没有法喜。若是有法喜，怎么可能困呢？这几天有些人听法听了一两个小时，感觉像几分钟似的，这也太快了！这就是用心和不用心的差别。真正有信心，就没有难的了。不吃饭不是问题，不睡觉也不是问题，那还能有什么问题啊？
家里这个众生反感，家里那个众生反对你学佛，等等诸如此类的事，其实这都是你自己的业障，若是消业，就要有愿力。愿力没有超越业力，那是你自己的愿力不够。其实就是信心不足啊！若是你有具足的信心，若是你有特别强烈的信心，众生都会被你感化了，他们都会随顺你了。真的！说到底还是自己的定力和智慧不够，总是看别人的脸色，总是考虑别人的想法。
一切都是唯心所现、唯识所变。若是自己心自在了，一切都自在了。以这种信念和智慧，周围的这些众生算什么呀！你没有伤害他们，又感化了他们。他们心甘情愿地跟随你。你们就是这种缘分，其实，他这样障碍你，就是你自己的业！都是自己结的恶缘，自己种的恶因，这都是恶果呀！所以现在就要靠坚忍不拔的毅力去改变。不要跟他们争，更不要跟他们犟。你自己发心到位了，信心具足了，自然就能感化他们了。真的！那些物质都有灵性，都能被感化，众生更有灵性，你完全可以感化他们。他们被感化了，自然就喜欢你，随顺你了，自然就高兴了。也许你在这边学的时候，他在这边乐呢！感化了就不得了了。真的！感化了就等于通上电了。若是用现代的东西做比喻的话，就是通电了。所以我们经常讲：“佛法高于一切，将修行放在第一位。”
不畏甚深法义之安忍。以前佛讲空性的时候，很多小阿罗汉心里都非常害怕，甚至吐血而亡。现在的人很少有这样的，因为现在的人思想复杂，以前的人思想单纯。这是第一个原因。还有一个原因是，我们根本没有去研究无我和空性这些道理。若是你真正去研究了，可能也会心生恐惧，不敢接受。
小乘的经部和一切有部最后为什么把极微尘留下来了？不敢再抉择了。这些粗物，他们都能抉择为空，也可以感受空，但是最后，他们把极微尘留下来了，不敢再分了。他们认为物质世界要形成的话，必须要有个基础，由物质来组成物质。他们不会明白、也不会接受唯识宗讲的这种“唯心所现，唯识所变。”物质可以通过心来显现，通过心来造作，他们是不会明白的。
唯识宗认为物质不存在，相对于物质的精神也不存在，但是要有最后的刹那心，它是实有的。他就把刹那心留下来了。他不明白，也不敢接受空性中都能显现、都能产生这样一个实相真理。
中观宗认为，物质也好，极微尘也好，刹那心也好，都一样是空的。因为诸法的自性是空性，所以可以显现。若不是空性，就不能显现。
这些是在不同的层次里讲的，也是针对不同根基的众生讲的，可以说都是佛法，都是真理。我们的心里要有这样一个觉悟和智慧。
讲大空性、大光明、大圆满，说当下就是西方极乐世界，这个人就是阿弥陀佛，都不敢接受啊！“怎么这个地方是西方极乐世界？怎么他是阿弥陀佛？”作为大乘行者，尤其是我们修密法的，就要相信这个道理。“也许我现在不太明白，我悟不到这个道理、实义，但是肯定是这样的。”就要这样接受，而不能以自己的分别心去思维。
有这样一个故事。四个比丘在一起，其中有一个比较笨的比丘说：“不是说四个比丘当中，有一个肯定是佛吗？他不是佛，那位也不是佛，你也不是佛，我也不是佛。说是这样说，其实没有佛啊！”不能这样想。不是其中有一个佛，而是四人都是佛！“哪有这样的佛？贪心那么重，嗔恨心那么重。”其实，一切都是清净圆满的，不清净的都是自己业力的显现。
密宗里经常讲：当下这个地方就是极乐世界，这个人就是阿弥陀佛。有的人不能理解，甚至去诽谤。密宗里又说这个是闻解脱，那个是系解脱。有些人又不明白了：“一闻就解脱了？一系就解脱？”那有什么？种下善根了，还能不解脱？虽然说能解脱，但是没有说能立即解脱。自己不明白，然后盲目去诽谤，不能这样。
还有我们《大圆满愿文》里讲的，“一切勤作即为修习过”，一说无可修，没有可修，心里就开始不接受。这是无修而修，不修也是修。这些道理你还不明白的时候，别去说这说那。很多大德高僧以各种形象，用各种方法传播佛的智慧，传讲佛讲的真理，这个时候也不能说这说那。各有各度化众生的善巧方便，所以不要轻易去判断，说“好”或“不好”，珍惜自己的缘分就OK了。“不谤不赞陌生师”，自己不了解、不明白的时候，不赞叹也不诽谤，是最好的选择。
若是自己有智慧，可能一切都是窍诀。自己没有智慧的话，可能都不是窍诀。这都不好说。什么是窍诀？让你开悟、让你成就的方法都是窍诀。不同众生有不同的根基，不同众生有不同的缘分，所以不要随便说。自己把握住这样一个解脱的机会，自己珍惜这样一个缘分就可以了。
虽然说“法门无量誓愿学”，但不是挨个都要去研究、去学习。十方三世的佛菩萨，包括具德的上师善知识们都是我们皈依的对境，都是我们的怙主，但不是要挨个去顶礼。一精通一切精通，亲近一个善知识，就是亲近一切善知识。珍惜自己的缘分！我们有时候强调一门深入，这也是一个方法。什么意思？就是告诉你，心态要放下，不要总是漂浮不定的，漂浮不定是你成就最大的障碍。在修行的道路上，你的两只脚还没有站稳，这个时候你东抓抓西抓抓，东跑跑西跑跑，容易跌倒啊！一旦跌倒了，就很难再站起来。
今天讲的是修行要靠一心，修行要靠坚定的信念。就像上师如意宝讲的那样：“不扰乱他人的心，也不动摇自己的决心。”这是一个智者的做法。大家要这样学、这样修，就不会造业，成就还很容易。一切五花八门的法门，我们都要恭敬；一切上师善知识，我们都要恭敬。
心里没有分别，没有烦恼，心态平静，清净，这就是安忍——不畏甚深法义之安忍。
没有分别也是有分别，没有分别而分别。我们讲，平等而不平等，没有分别而分别。这两个看似矛盾，实际不矛盾，这就是超越，就是我们讲的所谓的空性。任何时候都分别是不对的，任何时候都不分别也是不对的；任何时候都取舍是不对的，任何时候都不取舍也是不对的。取舍而不取舍，不取舍而取舍；分别而不分别，不分别而分别。这是什么状态？现在没法形容了，还是用这两个词吧——了了分明，如如不动。
好，今天就讲到这。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
