佛的世界和我们有什么不同?

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  一个智者与一个愚者有什么区别?智者会这样想:我相信来世,那么今生的问题都解决了;我利益众生,那么自己就圆满了。这就是智者,就是佛啊!
 
  愚者就不会这样想,也不会这样做,所以他永远没有圆满的时候,永远没有解脱的时候。大家要明白,这样做到底利益了谁?最终真正获得利益的人是谁?是你自己!
 
  如果无量众生能够依靠菩提心,能够修持菩提心的话,很顺利很容易就能获得解脱,获得究竟佛的果位,不必经过千辛万苦。若是得到了佛的果位,世间的利益自然而然也就得到了。比如远处细微的物质都能看到,更何况眼前粗大的物质呢?如果获得了最究竟最圆满的佛果,世间的这些暂时的利益、人天的福报自然而然就会获得,根本不用考虑。为什么要有出离心?就是这个意思。心胸不能狭隘,目光不能短浅,不能只看眼前,要看长远,那里有更好的东西,那里有更究竟的果位。
 
  虽然你们现在学佛修行了,但是变成了井底之蛙,求的是世间福报,求的是自我解脱。让你发菩提心你不发,这就变成了井底的青蛙。井底的青蛙只能看到井口那么大的天,看不到更广阔的天空。
 
  为什么说是“顺利”就能获得?若是你的相续当中生起了菩提心,那么你的行住坐卧、吃喝玩乐都是修行,都在积累善根和福德,哪怕是晚上睡觉打呼噜的时候也是在积累福报。这不是我讲的,这是佛讲的。
 
  要真正做到这些,必须在相续当中有利他心,有菩提心,不是刻意发的,是自然就有的,是已经发出来了的。发和发出来,二者还不一样。若是真正发出菩提心了,吃饭睡觉都是在积累善根和福报,确实是这样的。吃和吃不一样,睡和睡不一样,这也是佛和凡夫的差别。
 
  佛的吃饭睡觉和凡夫的吃饭睡觉能一样吗?佛在世的时候一样有行住坐卧,一样有吃喝玩乐,但是内心世界不一样。在表面上看佛也有烦恼的时候,也有“头疼”的事情,也有到城中化不到缘的情况。有一次,佛去化缘没有化到,阿难去化到了,这也正常,佛的内心是平静的,自在的。佛不会这样想:“我今天去化缘没有化到,我的弟子阿难化到了,哎呀,有点儿……”佛没有这个烦恼。对佛来说,谁化到了都一样,这是真的一样。佛不会分高与低,不会分胜与负,因为他知道高低胜负都是分别,是暂时的,是假的。他明白真理,明白真相,所以他的内心是如如不动的。

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