死时唯一的依怙是自己的善根

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  我们的寿命就像一桶水,有些人是满的,有些人只剩半桶水,还有些人只剩下一点点,但桶都是漏的,里面的水一直不停地向外流。如果没有往桶里面加水,桶里的水即使再多,也会很快流光的。我们的寿命也是这样,每时每刻都在减少,不会增加。

  死魔随时都在你的身边寻找机会,一旦找到了机会,就会领你走进死亡。这时候,不管是你的领导,还是你的上师,还是你的亲戚朋友,即使把你关在坚固的铁箱里,把四周都焊上,一点缝隙都不留,然后拿着各种兵器守护着你,也无济于事。当死主阎罗王将黑索套在你的脖子上时,你只能是面色铁青、泪眼汪汪、五体僵硬地被带到死亡的大道上。此时此刻,大德不能吩咐,勇士无法救护,饮食无法引诱,你无处可逃,无处可躲,无依无靠,无计可施。即使你的势力再大,权力再大,再智勇双全,也无法能够阻挡阎罗王的脚步。

  在世间,对那些有权势的人,我们可以去诱惑或贿赂他,想想办法也能解决问题。但是阎罗王不受贿,请他吃饭他不吃,给他红包他不要,无论怎样都诱惑不了他。有些人生病了跑到医院,想逃脱死亡,不可能!有些人快要死了,连医院都没办法救治了,于是跑到庙里想躲避死亡,不可能!然后他们会想:“能不能找个法力强大的师父念点什么咒语,把这些病魔、恶魔驱走,让我好起来?”想驱除死亡,不可能!有些人快要死了,还想:“快把门窗都关上,别让这些鬼魔进来。”想挡住死亡,不可能!这个时候,除了自己往昔所积的善根,无人能救度你,无人能帮助你。

  “没事,阿弥陀佛、观音妈妈多慈悲啊,到时候阿弥陀佛能来接引我,观音妈妈能来救度我,我还有上师,上师的加持不可思议!”这时候,阿弥陀佛、观音妈妈或具德的上师都不可能像抛石头一样把你抛到极乐世界去。你的人缘再好,亲朋好友再多,也照样无依无靠,孤独无助,无可奈何。这个时候,到医院通过各种医疗手段治疗,法师念各种咒语等都无济于事,即使药师佛亲自降临也无法让你摆脱死亡。

  尽管你平时脑子很好用,很能设计,很能规划,非常善于利用时机,但是面对死亡的时候,这些一律都不管用,你想尽办法也逃脱不了死亡。若是你活着的时候没有好好修行,没有积累善根,到临终时,阿弥陀佛也无法救度你,最慈悲的观音妈妈也无法帮助你,上师也无计可施,任何尊者的大悲都不能庇护你。此时,你唯一的依怙就是自己一生中所修的善根,这个是你可以带走,可以依怙的。除了善根和恶业之外,其他任何东西你都带不走。这就是佛说“自己才是自己的怙主”的原因。

  善根和恶业都不是物质,它没有形状,而是一些习惯、习气或者是相续中的串习。善根是一种好的习惯,好的习气,好的串习;恶业是一种坏的习惯,坏的习气,、坏的串习。我们的生命和相续是很多个刹那的连续,它是不间断的,但是这些连续不断的刹那是可以存留的。我们造下的恶业是可以改造的,因为断恶是在相续中,行善也是在相续中。断掉或灭除相续当中恶的习气,坏的串习叫断恶,增长并发挥我们相续当中好的习惯,好的串习叫行善。所以断恶行善是对我们生生世世都有意义的事情。
(来源:达真堪布《成就宝鉴论》寿命无常)

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