大圆满法

《自我教言》讲记(四)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-21 21:49:52
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天学习《自我教言》第十颂:

  不该之事有三种,友前不该有喜怒,
  承诺不该有变动,行事不该有表里。 


  在亲友、道友面前不应该喜怒无常。有的人心态、情绪都非常不稳定:一会儿高兴,一会儿生气;一会儿好,一会儿坏;一会儿赞叹,一会儿诽谤。这种人无论是结交朋友还是结交道友,时间都不会很长,所以不能老有这种喜怒的情绪。很多人都这样,没有什么可高兴的也高兴,没有什么可生气的也生气,没有什么可伤心的也伤心。有时候听了一些表扬的话,就欢喜、高兴得不得了;有时候无意当中,被人不小心碰了一下,就开始生气、愤怒、不高兴了。这种人就是凡夫,可以说是不明理,也可以说是没有智慧。

  心态不稳定,情绪不稳定,交朋友也很难成功。所以,在亲友面前不能老有这种喜怒的情绪,尤其是一定要与道友搞好关系。不管是从显宗的角度来讲,还是从密宗的角度来讲都一样。在修行的过程中,道友之间不能有唇枪舌剑,不能有明争暗斗。佛陀曾经跟阿难说过,善知识和善友非常重要,所有的成就都来自善知识和善友,没有他们,我们无法成就。密宗里更是强调,金刚道友之间一定要搞好团结,否则有很大的罪过,也是修行中最大的一种障碍,将来一定要下金刚地狱的。这个非常重要。

  能够与道友、善友搞好关系,能够互相学习、互相帮助,成就也非常快。若是老有矛盾和冲突,也是一种罪过,是修行上的一种障碍;尤其是金刚道友之间一定要团结和睦,不能有任何的矛盾与冲突。和任何众生都要搞好关系,不能说任何众生的过失,不能伤害任何众生,何况是我们的金刚道友了。若是与他们相处好了,对你的利益、帮助非常大;否则对你的伤害、障碍也非常大。什么事都是,有利就有弊,所以大家一定要注意。 

  一般的朋友和亲友也是这样,搞好关系以后,一定要保持下去。有的人却不是这样,连做人的道理都不懂。今天很好,是朋友;一到明天就不认识了,就不是朋友了。有些人在有些情况下,有些场合里很好,很热情,是很好的朋友;一到别的地方,或者有别人,有其它人的时候就开始变了,开始不认人了,又开始不是朋友了。

  尤其是现在这个年代,人都是互相利用,都不是真心的。我们作为修行人不能这样,一定要真心地对待所有的众生,包括自己的亲朋好友。做人是做佛的基础,人道是佛道的基础。首先要做个好人,然后再做菩萨,再做佛。首先把做人的道理弄明白,然后再去了解、研究佛法。这也是有次第,有程序的。连人都没做好,怎么做菩萨,做佛呢?连做人的道理都没弄明白,怎么去修持佛法呢?这个非常重要。

  “承诺不该有变动”。前几天也讲过,不能轻易承诺,不能轻易发誓发愿;一定要仔细观察,反复考虑。我们要向这些大德高僧、佛菩萨们学习,他们不会轻易立下誓言;但既然立下了誓言,纵遇命难也不舍弃,也不退转,也不改变,也不动摇!所以,我们不要老承诺这个,承诺那个;不要老发这个誓,发那个愿的。既然我们承诺了,发誓、发愿了,就一定要说到做到,一定要守信。信心、决心、定力非常稳固、坚固的人,不用说人,连天人、神、仙、非人都害怕,不敢轻易伤害这种人。那种轻易动摇、没有定力的人,不用说其它人,连最最恶劣、最最下劣的饿鬼众生,都会轻视他,都会来伤害、干扰他。其实,有坚定的信念、决心,有定力也是对自己的一种保护,也是对上师三宝的一种恭敬。

  “行事不该有表里”。作为一个好人都应该这样,更何况是学佛、修行人呢!什么叫有表里?就是外表与内心一致,心与口一致,说与做一致。但是很多人都是心口不一,说做不一:说一套,做一套;当面一套,背后一套。连朋友之间,道友之间,亲人之间都是,有什么事情不直来直去说,总是拐弯抹角。这种人连做人的资格都没有,更谈不上是修行人了。一定要心口一致,心行一致,表里如一。

  做任何事情的时候,在没有特殊的情况下,一定要直来直去,实实在在;不能虚情假意,不能拐弯抹角,不能有阴谋诡计;尤其是学法修行的过程中,更不能有这种行为。现在有的人就是这样,装模作样、花言巧语。在上师、善知识面前,在金刚道友、他人面前,装得像个修行人,像个成就者,说得非常有理,做得也非常如法;但是背后就不是这样了,什么都做,没有一丁点修行的威仪,言谈举止、起心动念一点点都不注意。

  前几天讲过的,“独处行为应谨慎”。但有人不是这样,如果上师不在面前,金刚道友也不在面前,别人也看不见了,这个时候什么都做。这种人就是当面和背后不一致,表里不一。但是你再能伪装,也欺骗不了上师三宝,欺骗不了善神护法。那些天人、善神护法,每天都来到人间,观察我们的行为与心态。他们都有他心通,知道我们到底想些什么,做些什么,你再瞒也瞒不过他们,再欺骗也欺骗不了他们。

  上师三宝无所不知,无处不在。你以为用肉眼看不到就觉得不存在啊?不可能。尤其是这些善神护法,他们专门管这些事,他们经常到人间来考察:哪个人做了什么好事,哪个人做了什么坏事。尤其是考察我们这些修行人。我们打着佛教的旗号,打着上师三宝的旗号,到处去宣扬自己是学佛人,是修行人,是有成就的人;然后背地里还做这样表里不一的事,那些善神护法一定会愤怒,一定会惩罚的。这样,不管是今生还是来世,都会有一些不好的果报,这个很重要。

  第十一颂:

  莫做之事有三种:切莫自大与傲慢,
  切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻慢。 


  “莫做之事有三种”,就是不要做的、不能做的事情有三种。其实还有好多好多种,是我们作为修行人不应该做的,不能做的,不允许做的;但这三种是最不能做的事情。

  “切莫自大与傲慢”。若是在没有意义,不是特殊的情况下,不能自己夸自己,不能自己赞叹自己,不能贡高傲慢;若是有意义,为了弘法利生,为了学法修行还可以,这个我经常说。自大与傲慢的人,经常到处去宣扬自己,赞叹自己,说自己的一些功德,自己夸奖自己,自己表扬自己。这样别人就能看出来你的人品,然后慢慢都会离开你、讨厌你。这样的人,连做人都很难,更不用说作为修行人了。贡高傲慢,是五种烦恼中的一个,是个非常严重的过患。

  自己有一些微不足道的功德、成就的时候,就开始贡高傲慢了。自大、有傲气的人,永远都不会有进步;只能退步,最后堕落,不会有解脱的可能。所以作为修行人,一定要舍弃、断除这种不好的恶习与行为。我以前也跟大家讲过,把自己放在最高处的时候,实际上你在最低处。这样的人,人人都会讨厌他,看不起他,最后一定会落到最低处,连做人都很难。所以,不管什么时候,不管在什么样的情况下,一定要把自己放在最低处,在没有特殊意义的情况下,一定要保持谦虚的态度,不能有任何傲慢。

  “切莫暗中说他过”。不要在暗中,在背后说他人的过失。现在很多人都非常爱说,尤其是在暗中,在背后说别人的一些是非或过失。你轻易说这些本身就是一种罪过。我们还没有证悟、开悟,怎么知道别人的相续呢?怎么衡量他人的水平与功德呢?我以前也反复强调过,没有登地——开悟、证悟之前,没有资格评价别人!因为我们不知道什么是善,什么是恶,所以不知道他人所做的一切到底是善还是恶。在表面上、形式上你能看得懂、看得透、看得明白吗?你连他心通都没有,你怎么知道他人的发心和动机呢?一般的凡夫无法能够衡量他人的相续。

  佛曾经说过:“除了我这样的遍知外,他人没有资格衡量补特伽罗。”意思是说佛是遍知的,除了佛,我们这些凡夫,没有资格衡量他人的相续。很多大德高僧在表面上、在形式上,所做的都是恶,但实际上不一定是恶。

  以前印度八十四大成就者,大部分都是从事恶业的。有的为屠夫,有的为猎人,有的是妓女,有的是农夫,有的是渔夫。他们在外表、形式上似乎没有成熟,但内心成熟了。人有四种,其中一种是内外都成熟;另一种是外成熟内不成熟的,这种人不是真正的修行人。有些凡夫就是这样,表面上很好,形式上也做一些善事,每天都在念佛诵经,做一些功德,尤其是在大众面前,在大庭广众之下,装得很好,像个修行人,像个佛菩萨,但心里都是贪嗔痴慢疑等等烦恼,都是我执我爱、自私自利、自以为是。

  还有一种是内成熟外没有成熟的,就像刚才说的那些大成就者。比如帝洛巴是个渔夫,寂天菩萨是个“三想者”。寂天菩萨在那烂陀寺学修的时候,在表面上没有别的事可做,只有三件事:第一个是吃,第二个是拉,第三个就是睡。吃完就拉,拉完就睡,睡完再吃,吃完再拉,拉完再睡,所以把他称为“三想者”。

  还有好多这样的成就者,这些就是内成熟外没有成熟。还有一个就是内外都没成熟,就像社会上那些不信佛,不学佛的人。

  自己好好观察、对照一下,自己肯定是其中的一种。因为所有的人都包括在这四种人中。你是哪种人?是外熟内不熟,还是内熟外不熟;还是内外都熟,还是内外都不熟?我们今天学习《自我教言》为了什么?就是为了纠正自己、改变自己!为什么不拿它对照自己呢?很多时候,我们听法都是只听也不牢记,也不用来对照自己,都是擦肩而过。以前,还有这几天,讲了多少道理,讲了多少条戒律,为什么不拿来对照自己呢?不是给你讲的啊?不是给你讲的,是给谁讲的?我们以前也学习过闻法方式,那里不是有么?不谛听,听了也不记住,掺杂烦恼,这都是闻法的过患,都是修行的一种障碍。

  “于谁亦莫做轻慢”,对谁都一样,都不能轻视怠慢。不管是对亲人还是对仇人,不管是对善人还是对恶人,不管是对好人还是对坏人,不管是对人还是对其它众生,都不能有轻视和怠慢。但是现在社会上傲慢的人非常多,有一点学问、技术、财力,或者势力的时候,就特别傲慢,开始看不起别人。说实话,你具备的这些,其实什么也不是。你再有学问,也是愚痴、妄想、颠倒;你再有知识,也是分别、非理作意——对诸法的真相真理,你没有一点一滴的了知;你再有财力,再有势力,也属于是世间,属于是轮回,属于是有漏的。既离不开无常的本性,也超不出轮回的范围——属于轮回的都只有痛苦,没有安乐。

  觉得自己很了不起似的,什么叫本事?什么叫成功?从小到大,从少到老,一直奔波忙碌,为了什么?就是为了幸福,为了快乐么?那你真正快乐过,真正幸福过么?没有,始终没有!付出了那么多的代价,经历了那么多的坎坷,始终没有达到过目的。所以我说,除了修行人,除了真正的成就者以外,所有的人都是一样,都是窝囊,都是废物!

  有些人虽然有一些名望,有一些小小的成就,但还是没有实现自己的愿望,还是不快乐、不幸福!有钱更有烦恼,有权更有压力。在上师三宝面前,在那些大成就者面前,所有的凡夫俗子都是一样,有时候像个疯子,有时候像个不懂事的小孩子。我们认为成家、生孩子,上班、工作,开创事业,都是一生的大事,都是很了不起的一些事情,自己很有成就感。但是,在那些智者、大成就者面前,就是一群孩子在那边玩耍,用沙子堆房子,盖建筑;然后成家、生孩子,一个人当妈妈,一个人当爸爸,另一个人当孩子。儿子长大了,出去做生意,赚了好多好多钱回来了……

  这都有意义吗?真的,跟游戏一模一样,没有一丁点差别。佛早就讲了,人的一生就是一场梦,都是如幻如梦的,我们都在梦中。比如你做梦生孩子了,还是个男孩,高兴得不得了,兴奋得不得了,还搞了一些庆祝。没有过多久,孩子生病了,没有留住,死了,又痛苦得不得了。如果我们仔细观察,其实没有生过,也没有死过,还一会儿高兴,一会儿伤心的,这都没有意义,就是一场梦!

  我们现在所做的、所经历的这些,在大德、大成就者、佛菩萨们看来,跟我们刚才做的梦一模一样。前几天结婚很隆重,兴奋得不得了。没过几个月,没过几年,又开始离婚;然后失望、痛苦、烦恼得不得了。其实没有结过婚,也没有离过婚;就是我们自己执着这些才烦恼痛苦的,所以说属于世间的这些事情什么都不是。

  我们现在要明白佛讲的道理:从轮回的角度来看,所有的一切都是痛苦的、有漏的,一处也没有安乐。你到公共厕所里闻一闻,有香味么?不可能吧!同样在六道中只有痛苦,没有安乐,这是第一。第二,从诸法的本性来讲,都是无常的,都在刹那刹那当中变。好也会变,坏也会变。我们所认为的好的情景会变,不好的情景也会变。

  一切都在变化当中,一刹那也不停止。诸法的本性就是无常,再高一个层次讲,都是性空,都是虚假,都是如幻如梦。把这些道理弄明白了,有甚深的感受和体会了,这叫明理,这才是真正的修行人、学佛人。

  不要因为自己有点成就,有点功德,然后就看不起别人。我们这些修行人也是,自己现学了几个道理,知道了一些事情,也会读诵了一些仪轨,就开始骄傲了。有些新皈依、新接触的同修问点什么,不好好教,不好好说,看不起、轻视人家。用那种傲慢的态度对待别人,这叫怠慢。

  今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满,扎西德勒!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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