大圆满法

修行上最根本的问题

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-01 13:29:31
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天,我在这里给大家开示一下修行上最主要、最根本的一些问题。学佛不能随便,修行不能随便,要如理如法,这样才能得到佛法的功德和利益。若是不如理如法地学修,不会有任何成就。所以大家一定要如理如法地学,如理如法地修,这非常重要。

  修行首先要选择法门。为什么呢?因为若是你所修的法和自己的相续不相应,就不能成就。佛当时讲经说法的时候,给有缘众生传的也是相应的法。所传的法和众生的相续相应,这样众生才会得到利益。相应就是适合、符合。若是法和相续脱节了,所修法的境界高,自己相续的境界低;或者,所修法的境界低,自己相续的境界高,彼此有差距,这叫不相应、不符合。

  选择与自己相续相应的法修行,这个非常重要。佛为什么讲八万四千法门呢?就是因为众生的根器、意乐是不同的。法门是平等的,都是让众生脱离烦恼、痛苦的方法,都是佛法。但是我们要了解,目前自己处在哪个层次?处在不同的层次,就有不同层次的修持方法。

  佛讲的这些法,总集为三乘次第。就是人天乘、声闻乘、菩萨乘。这是根据三种根器的众生而制定、传授的。

  现在,好多人都特别喜欢世间的一些利益与福报,每天忙忙碌碌,拼命地追求这些,他们的爱好、意乐都在此处。不求解脱、不求成佛,只求人天安乐、世间福报,这是下等根器的人。要仔细观察自己,自己是不是这种根器?自己的意乐是不是在此处?你所追求的,你的爱好,是不是这些人天的福报,暂时的利益?如果是,你就是下等根器的人。和你相应的法,与你相续符合的法就是佛讲的人天乘。你真想得到这些人天的福报,就要以人天乘的修法来修持,最后才能达到目的地,才能成就。

  现在很多人也在修人天福报,但是都没有按照佛的要求。他们采取的方法,不符合佛讲的人天乘的修法,所以连人天的福报都得不到。现在很多人也努力了,也奋斗了,但是并没有达到目的。世间的这些福报,反而离自己越来越远了。要想得到人天的福报,要想得到世间这些暂时的利益,也需要通过正确的方法,没有正确的方法不可能达到目的。

  佛讲的最低等的修行,就是修人天乘。修人天乘也有基、道、果。基就是基础。你想成就人天的福报,也要有基础。什么是人天乘的基础呢?做人是基础。能老老实实地做人,认认真真地做事,有好的人品、人格,有仁义道德,是修人天乘的基础。没有一个好的人品,不懂得仁义道德,连人天乘都修不了。

  在这个基础上,还要有道。什么是道呢?就是成就人天福报的方法。首先要有属于世间的正知正见,深信轮回,深信因果。深信佛讲的六道轮回的存在,三世因果丝毫不爽。在这个前提下,断十种恶,行十种善,这就是修持人天乘的见解与行为。

  首先是身三业:

  不杀生,不但不杀生,反而还能爱护众生的生命。不杀生为断恶,爱护众生的生命为行善。

  不偷盗,不但不偷盗,反而还能行持布施。不偷盗就是断恶,做布施就是行善。

  不邪淫,不但不邪淫,反而还能受持戒律。不邪淫是断恶,受持戒律是行善。

  然后是口四业:

  不妄语,不但不妄语,反而说谛实话。不妄语是断恶,说谛实话是行善。

  不绮语,不但不绮语,还能念佛、持咒。不绮语是断恶,念佛、持咒是行善。

  不离间语,不但不两舌,反而还能化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨。不离间语、不两舌是断恶,化解他人之间的矛盾、冲突与怨恨是行善。

  不恶语,不但不恶语,反而还能说悦耳语,说好听的话。不恶语是断恶,说悦耳语是行善。

  还有意三业:

  不贪,不但不贪,还能修持舍心。不贪是断恶,修持舍心是行善。

  不嗔恨,不但不嗔恨,还能修持慈心。不嗔恨是断恶,修持慈心是行善。

  不愚痴,不但不愚痴,还有正知正见。不愚痴是断恶,有正知正见是行善。

  这些就是断恶行善。大概地讲就是这些,仔细地讲还有好多内容。断恶以后还要做上供下施等善事。做慈善,做义工也是做善事。

  现在很多人都在搞慈善,做义工,这是好事。但是你要知道,你做这些的目的是什么?是为了解脱,为了成佛,还是为了世间的利益?现在好多人都在研究怎么搞慈善,怎么做义工,但最正确的就是佛讲的这些方法。所谓的人天乘,就是做慈善、做义工的一个正确的方式方法。按佛的标准来做这些事情,才能圆满,才能成功,否则不会有太大的成就与意义!

  以上就是成就人天福报的方式方法。这是基、道、果中的基与道。果就是得到了人天的福报。在基与道具足的情况下,再有清净的愿力的连接,就能得到人间的这些名闻利养,将来转世的时候也能投生为人。如果想投生天界,还要有一些禅定功夫、禅定之心,就是属于是世间的四禅八定。具足了这些条件与因素,最后才能升天,享受天界的福报。这就是下等根器的修法,人天乘。

  然后还有中等根器的修法,就是三乘中的声闻缘觉乘。知道轮回是苦海、是火坑,只有痛苦没有安乐,想摆脱六道轮回,想超出三界。如果你的意乐、爱好就是求得解脱,得到寂灭,那你就是中等根器,就要选择修持声闻缘觉乘。

  声闻缘觉乘也有基、道、果。它的基础就是希求解脱之心,就是有所谓的出离心,对轮回、对世间的这些福报没有丝毫的留恋与贪念。如果还有留恋与贪恋,还放不下,就不会有纯正的追求解脱之心。若是没有追求解脱之心,就没有声闻缘觉乘的基础。

  有出离心的基础了,还要有道。道就是方法,达到声闻、缘觉果位,达到罗汉和辟支佛果位的修持方法为道。是什么方法呢?首先是见解。要破除人我执,要有人无我的智慧。有这样的见解,然后去修四谛、十二缘起;四谛、十六行相。四谛就是苦、集、灭、道。十六行相是四谛的分支。

  苦,就是知道六道轮回都是痛苦的,由这个道理而生起定解。要脱离痛苦,要脱离六道轮回,就要找它的根,将它从根里剪掉、除掉。比如说有一棵树,将树根除掉了,树枝、树叶自然就死掉了。若是没有除掉树根,它将来还会发芽结果的。所以要摆脱轮回,要逃脱三界,首先要找到这个根,要除掉这个根。轮回的根是什么呢?就是烦恼与我执。要除掉这些,就要有道,道就是无我的智慧等等这些修法。灭就是果。通过这些修法断除烦恼,脱离轮回。没有烦恼、没有痛苦的境界叫寂灭。

  苦集灭道。苦、集是轮回的因和果,灭、道是涅槃的因和果。道是涅槃的因,灭是涅槃之果。以这样的方法来修持,才能达到罗汉的果位。

  缘觉和声闻一样,修的也是四谛、十六行相。最后要成就的时候,不靠外在的一些力量,包括不靠善知识,而是靠自己的觉悟,通过十二缘起,成就独觉、辟支佛的果位。这就是声闻缘觉乘,是针对中等根器的人而传讲的法。

  最后是上等根器。上等根器的人,不求人天的福报,也不仅求解脱,而是追求佛果,想得到佛的福慧圆满的境界与果位。我们要观察,自己是这种根器的人吗?自己的追求与意乐在哪里?自己在追求什么?是不是追求佛果,追求福慧圆满的境界?自己的爱好是不是佛的无漏的功德与智慧?若是自己在追求佛果,自己的意乐是追求佛的这些无漏的功德、福德与智慧,那你就要选择修菩萨乘,修大乘法。

  菩萨乘也有基道果。基,在这里简单地讲,就是菩提心——愿菩提心和行菩提心。先要去掉自私自利之心,没有任何自私自利,完全是利益他人,完全是为众生,包括解脱成佛都不是为自己,而是为众生。这样的发心是基础。为了众生而解脱成佛,为了解脱成佛而学佛修行。愿、行菩提心都是基础。在有菩提心的基础上,然后再修无我、空性智慧,以及其它修法。

  道就是方法,首先要破除我执,破除人我执和法我执,证悟人无我、法无我的智慧,这是见。和刚才的声闻缘觉不一样,这是全面的,究竟的。有这样的知见,然后去修愿菩提心和行菩提心的学处。愿菩提心的学处是自他平等、自他交换、自轻他重菩提心;行菩提心的学处是六波罗蜜以及所有的菩萨学处。最后才能成就佛的果位。这就是菩萨乘。

  三乘次第的佛法,是根据三种根器的人而讲传的,九乘次第也是在这里分的。但是九乘次第里没有人天乘,最低的就是声闻乘和缘觉乘,这两个是属于小乘的。菩萨乘分两个,显宗和密宗。显宗就是波罗密乘;密宗就是事部、行部、瑜伽部;瑜伽部再分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。这九乘主要都是在密乘里分的。

  我们以九乘次第或者三乘次第来分析、判断,自己的相续、意乐、根器在哪里,然后去选择法门,去如理如法地学修,最后才能成就。

  我们现在学修的是大圆满法。我们今生今世遇到了如此殊胜的法,遇到了最最高深的法,这不是偶然的机遇,是宿世修来的福报啊!若是没有福报,没有这个缘分,不可能遇到大圆满法,也不可能学修。我们既然遇到了,而且对此法有信心,还能够学修了,这就说明我们的根器与意乐都不是一般的。

  现在这么详细地讲,然后去对照自己,肯定会发现,我们有很多很多不足。但是我们可以调整自己,很快就能调整过来,然后认认真真地学修大圆满法,很快就能圆满。

  你已经遇到了这个法,而且有学修的机缘;你对这个法有信心,或者你已经决定了,要学修这个法,就说明你有这个根器,有这个缘分,有这个福报。所以一定要珍惜,不要怀疑自己,不要怀疑这个法。若是你还怀疑自己,还怀疑这个法,说明你不适合修大圆满法,你不是大根器者。如果你有信心,你能认真、坚持学修,一定能成就。其实成就并不难,我们就是信心不足,心不稳定,坚持不下去,然后离解脱、成就越来越远。所以大家要明白这些,然后坚定不移地学修符合自己相续的法,一定能成就。

  好,今天就讲到这。最后祝愿大家吉祥圆满!扎西德勒!

  功德回向:

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

 

 

 

 


 


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