大圆满法

《现观庄严论》讲记八

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2018-09-22 09:23:38
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上师仁波切宣讲于2018年6月8日
 
  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  壬三、(开示所依三宝之教授):
  佛陀等三宝
 
  《现观庄严论》通过三智八事七十义来诠释佛菩萨的境界。三智中的遍智,是佛所具备的究竟智慧——照见一切法实相的现观。讲遍智时,是通过十种能表示它的法来宣讲的。所以首先讲发心,为了发心清净圆满,又讲教授,从大乘的善知识那里,要得到修行的方法。修行的自性是二谛双运,修行的所缘(对境)是要做取舍的四谛,今天讲修行的所依——三宝,这些都是教授的内容。
 
  三宝是我们皈依的对境。一般来讲,我们都是先皈依三宝,同时踏进佛门,然后再讲发心,比如《大圆满前行引导文》就是这个次序。而此处,我们是先讲发心,再讲皈依。
 
  皈依的对境是佛宝、法宝、僧宝。三宝有外在的,也有内在的。此处主要讲的是内在的——佛法僧具备的功德,或者说境界。
 
  先讲佛宝。佛是二利圆满,同时也具足八种功德、特点。
 
  第一,无为法。远离生住灭等一切有为法的法相。此处指的并不是有为法和无为法之间的无为法,而主要强调远离生住灭的境界。
 
  第二,任运自成,指远离一切分别、勤作。比如我们要做一件事情,先要思维,但是佛度众生不用思维。我们要特意、努力地做,但是佛利益众生无需勤作。天上的月亮没有行为和思想,但由于江中有水,月亮自然就会浮现在水面。同样,佛没有这个思想和行为,但是众生福报到了,佛就会显现在众生面前。
 
  第三,不依他缘。佛的境界不是通过逻辑可以推理、通过语言可以阐述的,它远离言思的,是一种超越的境界。
 
  以上是自利方面的三种特点。
 
  第四,智慧,指尽所有智、如所有智,二智圆满。佛照见一切法的时候,如如不动、了了分明,现分上不混乱,同时也是空性的。一般凡夫,显现就是实有,空性就断灭了,什么也没有。
 
  佛不是这样,在他的境界里,二谛是一体、一味。所以,他在显现上都不会混乱,了了分明,同时不会执着,如如不动,不离空性的见解。这就是我们经常说的“如如不动,了了分明”。
 
  菩萨偶尔有这种状态,但不可能在出定、入定任何时候都能保持。佛已经达到这种境界,永远都是如如不动,了了分明。这种智慧、能量,叫二智圆满。
 
  第五,悲。说慈悲也可以。为令广大愚懵众生了知如是境界而宣说佛法,为了众生破迷开悟而宣讲佛法。这是大悲心的作用。
 
  第六,力。由说法而令无量众生从烦恼和业力中解脱。这是力——功德力、加持力。
 
  以上讲了三种功德,智慧,慈悲,力。力也可以说是事业,利益众生的事业。这就是属于他利的三种功德、特点。自利他利都是分基,加上这两个分基,共有八种功德、特点,这就是真正的佛宝。佛宝具备这八种功德,这里讲的皈依处是这八种功德的综合,也可以说具足这八种功德的佛陀是我们的皈依处。
 
  然后讲法宝。法宝有道和灭两个方面,灭是从所断的角度讲的,道是从能断的角度讲的。这里讲的“灭”,不是完全究竟的寂灭,而是暂时的寂灭。所断指已经断了,没有了。道是能断,可以说是觉悟、智慧。以此二者作分基,各分三种,再加上两个分基本身,总共有八种功德、特点。
 
  第一,不可思议。远离能取所取的一切执着,非为语言思维的对境。真正的法宝就是远离能取所取。菩萨入根本慧定的时候就是如此,能取所取一味一体。
 
  第二,无二。意为远离业和烦恼,清净无比。何谓清净?没有业力的牵引,没有烦恼的染污。我们经常讲的“处处清净,人人清净”,这就是无比清净。
 
  第三,无分别。远离常乐净我一切颠倒的分别念。这与凡夫的思想、见解是截然相反的。普通凡夫将一切法视为恒常、快乐、清净、有我,但是菩萨以智慧照见的时候,一切法都是无常的、苦的,不净的,无我的,所以是颠倒分别念。

  以上讲的三种功德为灭谛所摄。
 
  第四,清净。远离烦恼障。烦恼障主要障碍解脱。
 
  第五,显现。远离所知障。所知障主要障碍成佛。远离所知障,自然显现清净。
 
  第六,对治。远离贪嗔痴三毒,贪嗔痴是一切烦恼的根。

  以上讲了三种功德为道谛所摄。
 
  离果作为离贪之法的灭谛功德,离因作为能够离贪之法的道谛功德,这是灭谛和道谛两个分基。具备这八种功德的,就是法宝。
 
  最后是僧宝。这里指的僧宝,不是从身份、外表上来讲,而是从菩萨相续中的功德来讲的,主要是内在的功德,此功德也有八种。僧宝有觉悟和解脱两个分基,在其之上各分三个。
 
  第一,知如所有。知所有是通达一切万法胜义中空性不二之义。

  第二,知尽所有。知尽所有是通达一切万法显现中差别相。

  如所有智和尽所有智是佛陀才有的智慧。僧宝并不真正具足这两个智慧,只有相似的,所以是“知如所有”和“知尽所有”。

  第三,内智明处。内智明处是对内外所摄的一切法,无论是精神方面还是物质方面,都没有贪着。

  第四,无贪,远离烦恼障。

  第五,无碍,远离所知障。

  第六,无劣,远离声闻缘觉低劣思维之障。

  第七,智功德,证分圆满。智慧和觉悟是一个意思,证悟之分圆满。

  第八,解脱功德,断分圆满。断证功德要圆满。
 
  具足这样八种功德的叫僧宝。
 
  共讲了佛宝、法宝、僧宝。每一宝都有八种功德、八种特点,从这个角度来阐述了三宝。这些内容是在大乘论典《宝性论》里阐述的。
 
  皈依有因皈依、果皈依。因皈依就是佛宝、法宝、僧宝,佛宝为究竟的导师,法宝为究竟的道路,僧宝为究竟的道友,以这种方式皈依。
 
  要获得三宝的境界、功德,内心里下决心,以这样的方式皈依,叫果皈依。因皈依和果皈依中,果皈依是究竟的。佛宝,我们要获得佛的果位,这是最最究竟的皈依处,也是最最究竟的皈依。
 
  皈依的时候,此处在讲大乘菩萨的道相。皈依三宝,对三宝不可以有耽着三宝之相。否则,这种皈依不可以成为大乘菩萨的道相,所以要断除对三宝的耽着。世俗谛上我们可以皈依三宝,但胜义谛上都是一味一体。佛在《般若经》里讲:“于色法而未与遍智相……”如果耽着三宝,就无法与遍智相应,也不是菩萨的道相。
 
  此处所说的意思,就是为了遮遣在世俗中将佛、法、僧三宝分别当作本师、所修之道以及道友的耽著,而将“佛陀”诠释为境与有境毫无关联、了不可得、平等性的究竟智慧;这是讲的佛宝,并以“等”字,而将法[法宝]诠释为三智之一切相无有自性;将菩萨圣众诠释为了不可得的无生,从而灭除对三宝的耽执。
 
  不但佛经里这样讲,此处也如是说,皈依三宝的同时,要断除对三宝的耽着,才可以与遍智相应(遍智是究竟的菩提果位),才可以与究竟的菩提果相应,才可以成为大乘菩萨之道相。
 
  壬四、(开示修行圆满之因)可分为四:一、开示断除修行违品之因;二、开示修行不依他法而转之因;三、开示修行功德圆满之因;四、开示修行究竟之因。
  癸一、(开示断除修行违品之因):
  不耽著不疲 周遍摄持道

  这里讲了三种懈惰,也讲了对治三种懈惰的三种精进。
 
  第一,针对耽著恶事的懈惰,而宣说从乞食化缘、品尝休味之因中产生的,耽着身、语、意三门之乐受本体了不可得的不耽著精进。
 
  同恶懈惰主要是障碍我们相续产生大乘道,归根结底就是不让我们修行。很多学佛人最初都忙于世间的琐事,对衣食器具特别在乎,学佛以后,甚至出家了,还放不下世间的这些琐事,今天买这个,明天添那个,屋子本来就不大,东西却堆积如山。这叫同恶懈惰,是入道的障碍,而且直接障碍我们进入修行的状态。所以,万缘放下,一切琐事都要放下。
 
  我们经常讲知足少欲。何为知足少欲?就是有多大福报享受多大福报,心里有一种满足感。对于衣食住行,要求越高,越不满足,欲望无限制地膨胀。也许有些人想:你不是也和我们一样吗?是,但我从来没有特意求过这些,都是自然来的。来了不用特意拒绝,走了也不刻意强求,心里毫无挂碍。
 
  我现在的生活与以前在喇荣的时候相比,有着翻天覆地的变化,衣食住行样样俱佳,但这都是自然来的,我从来没有刻意求过,都是弟子们供养的,若我不接受,对方会不高兴。但是不要刻意为了世间的琐事而浪费自己的生命,浪费自己珍贵难得的机会。为了这些而错过修行的机缘,忙来忙去把自己的生命搭进去,最终一无所有,这样不值得。这是同恶懈惰。
 
  对治这种懈惰,要修无耽着精进。意思是不要耽着这些,都是缘来缘去,来了就来了,不可能是永恒的,不要耽着;去了就去了,也不会是恒久的,都是无常,来去自然,了然于心。明白了这个道理,来了不喜,去了不悲,不会因此而烦恼。要修这种不耽着精进。
 
  第二,怯懦懈惰。在清除了虽然成年累月地修持,却始终没有达到目的,便生起厌倦之情,从而放弃修行的怯懦懈惰之后,作为增上精进之因的,不顾忌众多有情之边际,于众多劫数之长久时期而不疲劳的精进。也即对从色、受、想、行、识等五蕴,直至菩提之间的法都毫无顾忌的精进。
 
  入道之后,怯懦懈惰障碍道业增长。当我们真正进入了状态,在修行的过程中,它会障碍我们修行的提升和进步。学佛修行时间一长,开始怀疑自己的根基和福报,而失去了道心。比如我们前面讲过一个公案,无著菩萨在鸡足山修弥勒菩萨的时候,共修了十二年,中途因绝望曾两次下山。但是弥勒菩萨一直在摄受、加持他。他在途中遇到的事情,看到的景象,实际上都是弥勒菩萨的化现,他由此而坚定信心、继续修行,最后生起了无伪的慈悲心而成就了。
 
  学佛修行是一个非常漫长的过程,在此期间修行人生起厌倦心、怯懦心是正常的,还有很多人可能会半途而废。有些人学佛十多年了,在山上修行也有七八年了,但是遇到了一些事情,就轻易下山了;有的人认为修了这么多年也没有任何验相、境界和变化,就毅然下山了。这样会前功尽弃,同时破坏了缘起,以后再想真正修行就很难了。因为破坏了缘起,以后可能经常会遇到这种事情。
 
  之前给大家讲过,破坏缘起是最容易的,但是想要恢复缘起是最难的。只有真正修行自在的人才有恢复缘起的能力,一般的凡夫都没有这个能力,而任何人都会轻而易举地破坏缘起。这也可以说是一种懈惰。
 
  为了对治这种懈惰,要修持不疲劳精进。为了学佛修行,要不畏严寒酷暑、艰难困苦,即使修行时间再长,心里也没有任何怯懦。简而言之,其实就是要调整心态。
 
  我们的佛祖释迦牟尼佛,经历了三大阿僧祇劫的苦修,修行的过程中遇见了各种各样的对境,即使再艰难,他都不放弃。我们作为他的追随者,要学习他这种精神,无论遇到何种对境,都绝不退失道心。
 
  释迦牟尼佛在菩提树下入座时发愿:“不证菩提,宁可粉身碎骨,终不起坐!”下了如此大的决心。由这句话我们可以了知,学佛修行的过程是非常艰难的,但是一定不能失去信心,要坚持到底。
 
  我经常对大家讲,我们已经有了正确的目标、方向和方法,只要坚持就行,坚持到底就是胜利。在此过程中,无论遇到何种对境,都尽量去调整心态,遇到魔力即不愉快的事情时,要转为道用:这都是佛的化现,也是上师的化现,是在让我认知自己、超越对境。若能这样想,就会轻松地战胜魔力,也可以从对境中解脱。
 
  第三,自轻凌懈惰。它障碍道业圆满,障碍我们的修行最终达到究竟。自轻凌懈惰是对自己没有信心,一听到要经历三大阿僧祇劫就害怕:三大阿僧祇劫是什么概念啊?我一个末法时期的众生怎么能成就呢?听到菩萨为了要满足众生的希求而布施自己的血肉,心里就害怕,对自己没有信心。
 
  其实,虽然说是三大阿僧祇劫,但是我们遇到了大乘佛法,尤其遇到了密乘,是有大福报的人,今生就能获得成就,获得佛果。再者,菩萨为了满足众生的需求而布施自己的血肉,这需要有一定境界,即一地以上的菩萨才可以做。我们现在暂时做不到,到时候就能做到了。所以,自己要鼓励自己,要有勇气。
 
  能够弃除轻凌懈惰的,于十方诸佛前,哪怕为了听闻其所说的一句法义,都必须以一跏趺坐安住上劫之久,也毫无畏惧、满心欢喜的周遍摄持道之精进,也即宣说修学证达诸法原本无生之理的精进。一切道业要修行圆满,就要有这样的勇气和决心。
 
  很多学佛人还没有达到那种境界和层次。真正学佛修行达到一定的境界、层次时,就会生起这样不好的心。但是要对治,要鼓起勇气,坚强地面对这种对境。
 
  我们平时修行,要多亲近善知识、善友,他们也会鼓励我们,给我们打气,这样就能战胜这些障碍。但是现在有些人心特别坏,遇到这种人时,不但不鼓励,甚至还打击他,这样会让对方更没有信心,这是非常不好的。
 
  以上讲了三种懈惰,也是三种不好的心态、习气。同时也讲了三种精进,以三种精进来对治这三种懈惰。此处强调学佛修行的时候,尤其是最初阶段,琐事不能多,要放下一切琐事,用一切精力来学佛修行。当真正入道了,进入修行的状态之后,不能有厌倦心。要历经艰难困苦、严寒酷暑等磨难,于一切对境中精进,调整好心态,无有疲倦地精进修行。
 
  最后,要如前面讲过的公案一样,比如说修出离心,四外加行反复修了三遍、四遍、五遍,还是没生起出离心,不能有“这个出离心是不是修不出来,我是不是没有修行的福报”这样的想法;再比如修本尊,每天要念百字明消业,同时观想金刚萨垛佛,这么多年来,虽然每天都用心观,但无论如何也观不出来,连金刚萨垛佛的一个手指也观不出来,然后就失去了信心:“是不是我观不出来,是不是我和金刚萨垛佛没有缘分……”不能这么想。
 
  俗话说:“心急吃不了热豆腐。”不能着急,都取决于心态。当你心态真正放下的时候,金刚萨垛佛一下子就会浮现在心里;当你心态真正放下的时候,出离心一下子就会在相续中生起。所以要尽量调整心态,修行的过程中不急不躁,安稳地学佛修行,总有一天一定会产生功德、会超越自我的。这点很重要。
 
  自轻凌懈惰主要是对自己没有信心。很多人一听说学修大乘佛法,就怀疑“我有这种善根、根基吗?”一听说修大圆满,就怀疑“我是那种上上根基的人吗?”不能总是怀疑自己。否则,说明你不是那种根基的人。对自己不怀疑,才说明你就是密法的法器!对自己有信心,说明你就是大乘种姓的人!
 
  有些人对自己没有信心,我到汉地遇见过很多这样的人,说:“修密乘我肯定不行,修大圆满我肯定没有这个根基,我还是做点善事,念佛号吧!”这种人其实对佛法没有真正生起信心,还是对佛法不够了解。
 
  解脱成佛是多大事情啊!在此生中就能解脱成佛!如果是一个真正了解佛法的人,真正懂得解脱和成佛重要性的人,这是多好、多令人喜悦的消息啊!但是有的人,对他说今生可以解脱,今生可以成佛,就像在狗的面前放青草一样,没有任何反应,这种人真可怜!
 
  我们不能犯这种错误,解脱成佛是头等大事,没有比这个更重要的事情,没有比这个更珍贵的机缘。如果我们真能今生解脱成佛,即使用一切精力去修持这些法门也是值得,哪怕付出生命的代价。所以对自己不能失去信心。
 
  你遇到了大乘佛法,说明你就是大乘种姓者;你遇到了密乘,说明你就是这种根基的人;你现在对大圆满法生起了信心,你就是这种上上根基的人。不要怀疑自己,否则是成就最大的障碍。我们要成就世间的利益也要有自信,要成办成佛解脱的大事,更要有自信,没有自信不可能成功。

  上面讲了三种懈惰,也讲了对治法三种精进。
 
  癸二、(开示修行不依他法而转之因):
  五眼

  五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
 
  一、肉眼。这里讲的肉眼不是普通的肉眼,而是前世修来的,是一种清净的眼根,有点神通的。肉眼,一般能看到很多普通人看不到的事物,可以看到一百由旬甚至一千由旬之内的粗大、细微事物。距离也是不确定的,有的能看见一百由旬,有的能看见一千由旬,甚至更远。
 
  二、天眼。以前世修习禅定之异熟业,而于今生无勤所生,不是今生生的,无勤所生的得见生死的天眼。得见生死的天眼是,知道某些众生从哪来,某些众生往哪去,这些都能看见,都能清楚,这种神通叫天眼通。天眼与天眼通之间的差别,仅在于是否由今生的禅定之行中产生。今生修的禅定功夫到了,自然就会产生天眼通,而天眼是前世修过禅定的异熟业。这是它们之间的差别。
 
  三、慧眼:现见真谛或者不分别于诸相的十地入定之智慧。一地到十地的入定智慧是慧眼。此处讲的慧眼与胜义菩提心是同一个意思(麦彭仁波切的观点)。
 
  四、法眼:即能够度测教法与证法,以及钝根与利根等相续的法眼。他了知证法、教法,了知所化众生的根基,哪个是钝根者,哪个是利根者。
 
  法眼与他心通之间的差别,在于对境不同:法眼仅仅指对圣者相续的通晓,看圣者的境界,不是其他普通的心;而他心通,则是指对所有他相续对境的了达;知道他人心里的状态,这是他心通。
 
  法眼是知道圣者的相续,圣者的境界。比如说跟你同等的,同一个级别的,互相能看到;比自己境界低、级别低的能看到;比自己境界高的人,菩萨们的入定状态,那种智慧无法衡量。
 
  现在有些人说神通,还说某某上师怎么怎么样……这说明他的境界已经超越了那位上师的境界,了不得了。现在很多上师已经达到了佛的境界,他可能比佛还佛,比佛还厉害。这都是不经过大脑的胡说。
 
  说什么前世来世,他能看到吗?一般人是看不到的,这都是修行有一定境界的人,才能具足的神通。连属于欲界的心一境性禅定都没有,还说神通,绝无可能。
 
  有些人以盲引盲,另一些人就相信这些人瞎说:你的前世是什么,我的前世是什么,我们两个是夫妻。你是真的看到了吗?即使是夫妻又怎么了,六道轮回的过程中,众生都互相做过夫妻,没什么!但是听者就感觉这个人很神奇、很厉害,继而就相信。
 
  相信所谓的神通是最傻、最愚蠢的行为,一定要仔细观察。现在说神通者都是胡说,即使有神通也不是自己本有的,是身上的附体说的。真正有神通的人很少,要么是前世带来的。前世带来的,小时候就会说。如果你那时就知道,可能就是真的,因为小孩天真,没有心机,也没有其他的目的。
 
  如果不是前世带来的,就是通过禅定修来的,有禅定的功夫,即初步的禅定。上座入定的时候,眼耳鼻舌身都暂时息灭了,听不见也看不见,用针扎都感觉不到。而我们现在的状态是,不用拿针扎,稍微有点声音,马上就有反应,根本不能入定。不能入定哪有禅定的功夫?没有禅定的功夫哪来的神通?不可能的事儿。
 
  五、佛眼:即现证一切万法的证悟境界。从七地开始具备佛眼,一地到十地的菩萨具备法眼和慧眼,资粮道和加行道的菩萨开始具备一般的肉眼和天眼。
 
  以上所述,即为五眼的定义。为了不依赖他法而最终成就菩提,“不依赖他法”指如果有神通,他的修行会更自在、更轻松、更方便一些。为了利益或调伏众生,暂时作为成办他利的方便,有时候会适当使用一下,平时不会用。但五眼也要观空的,不能耽着。如果耽着大乘菩萨之道相,无法跟究竟的菩提果相应。所以这里讲,胜义谛当中五眼的境与有境都是一味一体、了不可得。在世俗谛上讲,都是如幻如梦般的存在。
 
  癸三、(开示修行功德圆满之因):
  六通德
 
  一、天眼通。依靠修习禅定之力中产生的,为静虑地所摄。天眼通属于禅定的清净眼,能了知远近粗细色法,无论是远的、近的、粗的、细的色法,以及有情生死。诸有情生从何来,死往何处,都能了知。
 
  二、天耳通。禅定所摄的这种清净的耳根,而能感知远近一切声响。也一样是依靠修习禅定之力中产生。
 
  三、他心通。依靠修行禅定之力中产生而能如实知晓他众之心。具备这个神通的时候,才知道他人的内心。虽然能知道他心,但是不一定能衡量他人的境界。境界和心是不一样的。
 
  四、宿命通。依靠禅定之力中产生的,而能通晓所有自他诸众先世生于何处,感受何种苦乐等等。也叫住随念智证通。
 
  五、神境通。依靠禅定之力中产生,而能示现变多为一、变一为多等种种相的神境通;大的变成小的,小的变成大的;粗的变细的,细的变粗的,神通无碍、神变无碍。
 
  六、漏尽神。断尽烦恼障与所知障。
 
  以上所述,即为六神通之功德。也是为了摄受众生,为了自己的道业圆满修的,不是特意修的。禅定功夫到了,神通自然会产生。如果没有禅定的功夫不可能有神通。如果没有禅定的功夫却有神通,肯定是附体。虽然前世带来的也有五眼和六神通,但很少。
 
  不能耽着六神通,要断除对六神通的耽着,观为空性。在胜义中都是无有自性的,在世俗中都是如梦般地存在,这种见解是很重要的。如果没有这种见地,都不能成为菩萨道之相,所以要具备这种智慧和觉悟。
 
  我之前也讲过,具备五眼、六神通无可厚非,但如果没有见性,没有觉悟、智慧,就不可以修这些神通,也不可以具备这些。否则一定会耽着、玩弄神通,甚至用神通造业。
 
  现在社会上也有这样的人,一有钱就学坏。以前是很好的人,突然发财了,就彻底变了,什么坏事都做。同样的道理,突然有神通了,肯定会玩神通的。因为慈悲心不够,甚至会拿神通来祸害众生、造业,是很危险的。所以不可以修,也不可以有神通。
 
  真正的学佛人,修行到位的人,真正有了禅定之后,神通自然就会产生。现在的人特别懈惰,很难修出神通。如果想骗人就会瞎编,也能忽悠一些人。真正修出神通,是要下功夫的。现在的人真正很像样地上座一个小时都很费劲。那还能修出神通吗?还能达到禅定的状态吗?这是不可能的事。
 
  学佛修行是很严厉,也是很危险的事情。最初刚到红尘,接触汉人,我都担心有人会修神通,但现在越来越放心了,不会存在这种情况,人都很懈惰,想修出神通难于上青天,这么多年也没有出现过意外的事情。而有些神神叨叨的人,要么是有附体,要么是神经有问题,那就要依赖医学了,我们也无能为力。
 
  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。
  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
 
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