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2017年莲师法会开示(三)关于大空性的义理

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2017-12-15 00:15:02
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达真堪布仁波切宣讲于2017年11月25日

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!


  今天是2017年莲师法会的第五天,为大家略讲大空性的义理。前面分别讲了皈依、皈依的学处,菩提心、发菩提心的学处。皈依是入门,如果没有如理如法地皈依,就无法走进佛门,也无法得到佛法里讲的功德和利益。

  踏进佛门之后,要选择法门。我们选择的是大乘佛法,发菩提心是基础,发了菩提心才是真正进入了大乘妙道。

  大空性智慧是非常重要的,也是不可缺少的。之前我讲加行时,要求大家做任何善事、修任何法,都要有三殊胜的摄持,都要具足三殊胜。

  三殊胜有三点:最初要发世俗菩提心,最后也要发世俗菩提心回向,中间是正行,就是在修法、做善事的过程中,要具备无缘殊胜。无缘指大空性的见解,即要用证悟大空性的智慧来摄持,这是必不可少的。

  如果你的心地没有开启——没有殊胜的见地,即使做善事、修持佛法,也没有多大意义,都不可能成为解脱或成佛的因。所以正行无缘很重要。

  三殊胜中的前行发心殊胜和后行回向殊胜,这两个可以归纳到世俗菩提心中。正行无缘殊胜,可以归纳到胜义菩提心,要具备胜义菩提心的见地。

  历代祖师们都非常强调此三殊胜,他们的著作中随处都是三殊胜的教言,为什么呢?因为具有三个殊胜的摄持,一切的善根才可以成为成佛或解脱之因,其中正行无缘殊胜,这种空性的见地尤为重要。

  全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》里讲过,我们宁玛派自宗的观点是:基——二谛双运,道——二资双运,果——二身双运,始终是这种双运的见解。

  道是二资双运。智慧资粮和福德资粮是要双运的,做任何善事,如果没有智慧的摄持,没有空性的见地,只有福德资粮没有智慧资粮,就不是正确的道。

  自宗的观点,正确的道是二资——智慧资粮和福德资粮双运,双运是一味之意,即必须有智慧的摄持,否则都不是菩提道,就不能成为解脱成佛之因。大家可以以此教言来衡量自己。

  你修法很精进,也做了很多善事,但是否具有此见地?有没有空性智慧的摄持?作为一个凡夫,尤其是作为一个初学者,要具备这种功德确实有难度。若还没有真正的智慧,可以先有相似的,然后慢慢地相似的就可以变成真正的。这需要一个过程,最终可以做到的。

  二资双运也称为正行无缘殊胜,这很重要。无缘殊胜即空性的见解。也许有人觉得空性的见解太难了。确实难,但是如果自己精进,真正珍惜、重视这方面的教言,也可以具足这种功德。说难也难,说不难也不难,主要看自己是否精进,是否重视这方面的教言。

  那么何为大空性的见解?大空性指远离八边戏论的大空性,即远离一切边。戏论指分别念之所取,可以说凡是分别念都称为戏论,分别即戏论。无论是能取所取,都叫戏论。

  分别是无明引起的,是一种假立,所以都是戏论。远离八边戏论,八边代表所有的边。远离八边戏论就是远离一切戏论,指不堕落有边、无边等任何一边。远离任何一边即大空性。空性是不堕边之意,这种空性普遍于轮涅一切法,所以叫大空性。轮涅一切法就是大空性。

  《中观根本慧论》里讲“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去”,这些是八边。实际是破除、远离一切边。我们遮破时,要破一切边。

  为什么《中观根本慧论》里要遮破八边?这是有原因的。比如遮破生灭边,主要是为了利益内道的有部和经部等。他们比较执着有边、生灭。遮破常断边,主要是为了利益外道,比如数论派、顺世派等,他们比较执着常和断。

  他们认为世界上存在一个造物主,他是恒常不变的、独立存在的。他是神,由他来创造这个世界,人的命运也掌握在他的手里。这就是常见。

  断见就是外道顺世派的见解,他们特别执着无边,认为没有什么造物主,一切事物都是无因而生、自然而生,不必依靠因缘。此为断见。

  外道很多不同的、五花八门的见地都可以归纳为常见和断见。为了遮破这两种错误观点,龙树菩萨讲了“不常亦不断”。

  还有“一”和“异”,“来”和“去”。世间人执着于此,为了推翻他们的不正确观点,摄受这类众生,所以龙树菩萨讲了“不一亦不异,不来亦不去。”

  《中观根本慧论》共讲了八边戏论,中观讲逻辑,中观应成派和自续派有共同的逻辑和不共同逻辑。五种共同逻辑即金刚屑因、离一多因、有无生因、四句生因、缘起因等。因是逻辑之意。每个逻辑的推理分析都可以遮破有无边,都可以遮破生灭、常断、一异、来去等戏论边。

  今天由于时间原因,不再详细讲解这些逻辑,只讲生灭。以观察无常来遮破生灭。对此我深有体会,所以分享给大家。

  无常讲的不是诸法的体而是相,但是通过无常可以领会、体悟大空性。无常有宏观世界的粗大相续之无常和微观世界的细微刹那之无常。

  绝大多数人能够了知相续的无常。一年四季的变化,一个人成长过程中的变化,都是粗大相续之无常。我们能看到的、听到的、触摸到的、感觉到的变化叫粗大相续之无常。

  即使是持常见观点的人,也能了知粗大相续的无常,例如生老病死、成住坏空、四季的变化,童年、中年、老年的变化。

  这些宏观的变化是怎样产生的?都源于微观世界的变化。如果没有微观世界的变化,就不会有宏观世界的变化。微观世界的变化就是佛教讲的细微刹那之变化。现代科学也是这样讲的——事物产生的同时也在变化,与佛法所讲的细微刹那之变化含义相同。

  任何一个事物产生的同时就灭了。对此有很多论著阐述,如果时间充足,今天可以通过不同的角度详细分析,使大家能深入了解,但因时间原因只做简单的分析。

  刹那的变化,刹那中的变化是什么意思?刹那是最短的时间单位,其实这个单位是不存在的。这个变化,就是在刹那当中生灭,它产生、存在的同时就变了、灭了。如果第一刹那没有变,那么第二刹那也不能灭,第三刹那也不能灭,这样它永远都不能变,因为永远不变就永远不灭,这样就成为永恒不变的了。如果世界上有一个永恒不变的东西,那它只能独自存在,别的法都不能存在。今天我们没有时间详细分析,如果详细分析,这都是符合逻辑的。所以它在第一时间中就变了、灭了。如是生如是灭,生灭同时出现,按我们的思维方式思维是矛盾的,但实际上不矛盾,因为它超越了我们的思维范畴,是大空性。

  再进一步分析观察,刹那无常就是空性了,刹那变化,变化就是生灭,刹那生灭就是空性。是否存在实有的生和实有的灭?生灭是相而非体,相是佛法里讲的缘起论。

  通过缘起我们可以明白空性,体会空性。生灭是一种假象,但是缘起不可思议,在我们的世界里确实有生灭,但它是怎样产生的呢?这是不可思议的真相,归根结底它是空性的真理,因为是空性才有生灭。如果我们通过智慧观察,无法安立生和灭,但这个生灭还是存在的,这就是不可思议之处。

  这是很有说服力的理论,我自己对此非常有感触,所以今天在这里分享给大家。可能有的人明白,有的人不明白,不明白也不能否认真相。如果时间允许,我们还可以通过很多的逻辑去分析,佛经里列举了很多逻辑。这是破生灭边。

  还有破常和断,即常见和断见,常见派认为有造物主、有神的存在,他认为的神就是造物主,破除这个观点很简单,可以从三个方面破除。

  第一,我们可以用因明中“可见不可得因”的逻辑来破除。

  如果有这样一个造物主,我们应该能缘取,但是我们无法缘取这样一个造物主。也许它是超越的,通过我们的思想无法衡量,但是如果真有这样一个造物主,真有这样一个独立的神存在,要有依据,不能盲目地相信,而实际上无法证明他的存在。

  也许有人会说“佛教讲的佛也是这样的啊!”首先,佛教讲的佛是一种超越的能量,而不是独立存在的神,这个能量是一种究竟的智慧;其次,佛法里讲的佛不是造物主。佛讲,每个人都是自己命运的主宰,佛不能主宰你;再次,佛法里讲的佛是不生不灭的,是超越的,不是恒常的,虽然有时也说恒常,但特指超越的智慧。

  我们平时说的随机应变的能力,其实是一种超越的能量,如果没有这个能量就不可能有随机应变的能力,一定会迷失方向、迷失自我、走入歧途。这种能量不是神,它是一种超越的究竟的智慧,是一种超越的能量。它是超越时空的,是万物的本能,不是恒常不变的、独立存在的神,也不是个体化的造物主,二者有本质上的区别。

  佛法里讲的超越的能量,既不是恒常不变的,也不是独立存在的,更不是个体化的,与常见派有很大的区别。大家可以用智慧观察,佛法里讲的佛和外道讲的神有本质上的区别。作为佛弟子,首先要明白这个道理。

  第二,常见的观点承许造物主恒常不变,世界由他创造。如果造物主不变,就无法创造世界,如果他要创造世界,就要变化。比如说他造人和不造人的时候,是两种不同的状态,要造物肯定有变化,如果不变化就不能造物。而常见派认为他既是造物者,又是恒常不变的,二者是矛盾的。

  如果这个世界上有一个恒常不变的东西存在,其他的都不能存在,这样只能有神而不能有神所造的事物,我们学中观时都分析过。

  以后机缘成熟了,大家也可以研究一下中观。中观是很重要的,通过逻辑去分析、体会大空性的真谛。承许断见的是外道顺世派,认为一切事物都是无因而生,都是自然产生的。也有一些哲学家说人和动物是机器,都是自然的,而不是通过因缘产生的,都是无因而生,这也是断见。

  我们能够了知的是,一切法都是通过因缘而生的,没有一个是例外,包括生命也是如此,都是因缘和合而生,因缘和合而灭。通过因缘而生,也就是佛讲的缘起论,因缘和合时它就显现、就存在。如果万法是无因而生,就不用努力了——农民不用种地,你们也不用拼命地工作了,我们为了争取一个好的结果所做的一切努力也都是白费的。

  然后是破除一和异。先破一边。比如说精神和物质,这两个是通过时间和方向来分析、遮破的。比如一个物质,可以从东南西北不同的方向划分,这样无尽的分下去,最后如果有一个最小的单位,比如像有部和经部说的极微尘,也是有过失的,怎么说都是过失。

  如果承许有限,最后有最小的不能再分的微尘,也是有过患的,因为不能再分的物质,这种微尘如果存在,一定是有方向的——如果没有方向,就等于不存在了。如果有方向,肯定还要分下去。分到最后,肯定会有一个最小的单位。每一个物质世界的法都是这样可以分的,我们都是这样认为的。

  研究自然界的科学家经过了多年的研究,最后已经找不到最小单位的物质了,只能说是一种能量,就像量子力学的研究成果。

  其实是不可能有这样的微尘的,因为如果微尘存在,就有方向,有方向就能再分,能分就不是最小的。如果这样无穷无尽地分下去,就要承许一个微尘和整个须弥山的重量是同等的,这样承许是有过失的;如果说不能这样无穷无尽的分下去,有一个最小的单位,这也无法安立。说存在也不存在,说不存在还存在,这就是佛说的“虚假”。虚假,也不是什么也没有。

  我们的精神世界是以时间分析的。每一个小时可以划分为分钟,每一分钟再划分为秒,一直这样分下去,应该有一个最小的时间单位。有部和经部承许这个最小的时间单位是刹那心,在最小最小的时间单位中存在精神。

  这其实也是不存在的,因为如果有最小的时间单位,那它也是时间,必须要有前后,有前后就可以分了;如果没有前后,就没有时间的概念了,就不是时间了。如果是时间,即使再小也要有过程;如果没有过程,怎么能说是时间呢?它不是时间。

  所以如果连最小的时间单位都不能安立,你说可以无穷无尽地划分下去,则一个大劫和一刹那的长短要承许是等同的,这样是不行的,是有很大过失的。所以精神世界也是,既是存在的,又是不存在的,这都是不可思议的境界。

  一不存在,异(多)也不存在,没有一哪来的多?连一都不存在,那二、三、四肯定就都不存在了。“一”没有了,“多”也不存在了,这叫“离一多因”,也是中观的一种逻辑。今天我们讲的简单,如果想详细讲,有很多的内容与分析。

  破来去边。来和去是相对的,在我这边看是“来”,但是那边的人看是“去”;在我这边看是“去”,那边的人看是“来”。所以没有一个实实在在的来,也没有一个实实在在的去,只是一个概念而已。谁去了,谁来了?一分析就都不存在了,以智慧去观察,找不到一个实质性的东西。

  《中观根本慧论》里专门有一品是破来去的,那里面讲了很多的分析,方法很简单,来就是去,去就是来,也可以说来去是一体的。来就是去,去就是来,没有一个绝对的来,也没有一个绝对的去。

  通过这个例子我想说明,为什么说具有空性见解是很重要的。在生活中,好坏也是相对的概念:没有绝对的好,也没有绝对的不好;对我来说是好,但对你来说不一定是好的;对你来说是好,对我来说不一定是好。

  对我们来说是好人,但是对他人来说不一定是好人。好人和坏人也是相对的,没有绝对的,不要太执着。所以我们应该尊重他人的观点,也应该尊重他人的因缘——每个人都有每个人的因缘,都是不一样的。

  你说这人是好人,有人说这人不好,你就生气。其实对你来说是好人,但对他来说不一定是好人。没有绝对的好人,也没有绝对的坏人。人、事、物,都没有绝对的好坏,只有相对的好坏,明白了这点,你自然就想开了,自然就想通了。

  社会上有很多“聪明人”,也都会说要包容,但如果不明白这些真相,没有这种智慧,很难做到包容。而且那种所谓的包容也不是真包容,而是假装。这样装一次、装两次可以,想永远装是装不了的。

  如果在道理上明白了:没有绝对的好,也没有绝对的不好。对我来说是好,但对他来说不一定是好;对我来说不好,但对他来说可能是好。各有各的世界,各有各的观点,应该从内心里尊重他人。这样你自然就能包容了。

  每个人都有自己的选择,每个生命都有各自存在的意义,所以我们不能以自己的观点来衡量,这是错误的。

  同样,美和丑只是一种概念,没有绝对的美丑,而是相对的。

  亲敌亦如是。没有绝对的亲敌,自己的亲人于他人来说或许是敌人,现在的亲人随时可能会变成敌人,敌人也可能会变成亲人。所以并没有绝对的亲人和敌人。

  没有恒常不变的,一切都会变,世人常说“一切都会过去,时间能解决一切”即是此意。若是真正明白了这些道理,以此智慧去观察、看待事物,才是真的自在、快乐的。

  善恶同样如此,并不是绝对的。有的人特别执着善恶,常常会观察别人的错误和恶业,“某某人又犯了何种错误,某某人又造了何种恶业”等。他的境界在哪里,你知道么?如果你不知道,怎么知道他做的是善还是恶?他人的境界你是无法衡量的,所以只要观察自己,管好自己即可。

  每个人的境界不同,善恶标准也不尽相同。大乘、小乘、显宗、密宗,不同的境界有不同的善恶标准,不能一概而论。我们只要管好自己,他人的境界高与否,也没有必要盲目的赞叹、追随,因为你无法衡量也无法了知。“不赞不谤陌生人”,这是一个原则。

  有些人根本不了解就盲目宣扬或者诽谤其他上师、师父,这都是错误的。自己好好地取舍善恶就可以了。

  即使有这个能力,有他心通,境界比他人高,能了知他人的境界,也不应该信口开河,有必要可以说,没有必要就不说,也要遵循“不赞不谤陌生人”的原则。

  如果没有能力,则如盲人一般,无法了知他人的境界,更没有必要赞叹和诽谤,只要做好自己!

  看到他人行为稍有不如法就评论,甚至诽谤师父、上师,这是错误的。我这么说不是保护这些人,而是为了你们不造口业、不染污自己的相续。所以善恶也不是绝对的,不能一概而论。

  来去、美丑、好坏、善恶等,都是相对的、观待的,没有绝对的、独立存在的。

  《中观根本慧论》里讲了远离八边戏论的大空性。遮破了这八边,真正放下了有无生灭法,就可以证悟大空性。

  空性不好理解,我主要是从缘起的角度去体会大空性。百日共修期间给大家讲过什么叫缘起。

  缘起的第一个特征是一切事物都不是恒常不变的,都在刹那当中变。我们的生活、工作、修行中所有的一切都会变,所以不要过于执着眼前的显现。好的会变,不好的也会变,一切都在变化,不要太执着。不执着叫空性。

  当你了知变化是正常的,一切都在刹那当中变,并且无法改变或者控制这种自然的规律时,自己心里有准备了,明明了了,就不会陷进去,也不会带来任何的心理障碍,这就是解脱。

  一切事物都在变,唯一不变的是变,变是自然规律,这是任何人都无法改变的。一个真正的学佛人,无论好与坏,顺境或是逆境,都不会执着。

  有的人期待顺境,害怕逆境,患得患失,这是无明的状态,缺乏智慧的人才会如此。真正的学佛人、修行人应该淡定,应该在一切对境当中如如不动。如如不动不是控制,而是自然地放下。

  缘起的第二个特征是既不是恒常不变的,又不是独立存在的。一切事物,包括生死、来去都是相对的,而非独立存在。但是当我们执着自我时,并没有想我有很多很多,都觉得“我”只有一个,是独立存在的,这是一种偏见,是一种错误的观点。

  缘起的第三个特征,一切都是因缘和合的,没有个体化的,不是独立一个,而是互相依存的。所以我们应该与他人好好相处。如果明白这个道理并能做到,就可以获得快乐和解脱了。

  我们不明真相,无始劫以来的习气,已经形成抗体了,不能接受这些对境,也不能接受别人的意见。如果能从心里接受,真的就自在了。

  一切事物都是相互依存的,不是个体化的;都是相对安立的,而非独立存在;都是刹那当中变化的,没有恒常不变的——三个特征的综合体就是缘起。

  当你明白了缘起,自然也就了悟了空性。空性并非没有,而是缘起性空。这两个是一体的,并不矛盾。当你把这些道理弄明白了之后,一切问题都会迎刃而解,就彻底打开了自己的小笼子,自由飞翔了。

  缘起性空的这个道理很重要,今天我是从缘起的角度给大家解释了空性,这样好理解,对我自己来说也很有帮助。我也是通过缘起体悟空性的,所以今天在这里分享给大家。

  明白了缘起性空的道理,就是究竟的、超越的智慧。刚才讲的很多道理都不是我们言思的范畴,是超越的境界,这种境界是一种智慧。它不是知识,是一种超越的能量,这个能量不是物质,也不是精神,而是一种智慧。

  这种智慧很重要。佛经里面讲, 六波罗蜜多即六度的 前五度——布施、持戒、安忍、精进、静虑皆是为了智慧而宣讲的,为了生起智慧。如果没有智慧的摄持,都不能成为波罗蜜多 ;若没有智慧的摄持,消除业障、积累资粮、修上师瑜伽、修本尊等等,都会落空的。有智慧的摄持才能成就,所以智慧是很重要的。

  智慧是佛教的根本,是佛法的核心。信佛不是信神,而是信智慧。究竟的智慧才能解决一切问题。我们的一切烦恼、痛苦都来自无明,而断除无明就要靠智慧。

  清楚明了了诸法的事实真相,这种能量叫智慧。智慧可以去除无明,烦恼痛苦亦会随之消失。佛讲,十二缘起是一个轮回,轮回的开头——第一个就是无明,一切从无明中产生。

  我们信佛是信究竟的智慧,这种究竟的智慧也是诸法的本能,是万物核心的能量,所以智慧很重要。

  拥有究竟的智慧,才可以改变和掌握命运,成为自己的主宰。如果没有这种智慧,不但无法主宰自己,更无法掌握和改变命运,即使不择手段,也无法改变。唯有依靠智慧。智慧不是世间的知识。如果学修的不好,智慧就会变成知识。如果没有智慧,就不是真正的佛法。

  我经常跟大家讲,想了知诸法的究竟实相,了知万物的本能,要先通过逻辑去推理、分析,然后通过禅修的力量,获得超越的境界、真实的智慧。

  现在科技再发达,人类也必须通过火箭,才能到达太空。同理,如果我们真正要超越,获得那种究竟的智慧,必须要靠禅定的力量,若无禅定则无法实现。

  现在很多人都想走捷径,想舒舒服服的成就,这是不可能的。修习禅定也要如理如法,如果不如法会误入歧途,非常可怕。依止上师是要听从上师的教言,因为怕误入歧途。

  这种禅定如坐火箭一样,不是轻而易举就能得到、做到的。否则,就不能说是超越了。虽然现在科技发达,但也不是谁都可以坐火箭到太空的。

  真正的超越要靠禅定,修禅定必须要有上师的指导,必须要如理如法。现在社会上有各种禅修班,也有很多人修禅,但都是表面功夫,这样胡乱修禅定很危险。大家一定要如理如法,先打好基础,然后一步一步深入。

  我们讲禅定时,先讲身口意的三个要点。如果没有把握好身口意的要点,盲修瞎练,很容易修偏,走火入魔。大家一定要如理如法,按次第修,这是很重要的。

  今天讲了智慧,也简单讲了大空性。

  很多年没有念破瓦法的传承了,后天给大家念一下破瓦法的传承,把三想破瓦法传授给大家。如果时间允许,还可以简单的介绍三想破瓦的具体修持方法。今天晚上就讲到这里。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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