大圆满法

2006百日共修 发心 (一)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-12-24 12:26:42
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天我们要学习的主要内容是菩提心,菩提心是大乘一切修法的前提。前几天我们学习的是皈依。如果我们能够真正皈依上师三宝、进入佛门了,就可以选择修大乘佛法,还是修小乘佛法。

  如果你想修大乘佛法,就要学习菩提心。发菩提心是修持大乘佛法的基础。一定要发菩提心,在自己的相续中一定要有菩提心,这样才能进入大乘法门。没有发菩提心之前,根本没有进入大乘法门,所以你也不用学什么净土宗、禅宗或是密宗这些大乘法门。

  我们首先一定要好好地观察自己,看自己有没有真正进入佛门。如果到现在还没有真正皈依上师三宝,根本就修持不了正法。一切正法的根本与基础是皈依。没有皈依,不能修持正法。当我们进入佛门以后,如果选择修持大乘佛法,就要发菩提心。看看在自己的相续中有没有真正的菩提心。如果你真正能发出菩提心了,才算进入了大乘法门,才有大乘修法。在此之前不管修什么法,不管学什么佛,都属于是世间法或小乘法,根本不是大乘佛法。

  我们都是修净土与大圆满法的人,一定要发菩提心,一定要行菩萨道。菩提心不是随随便便就能发出来的,发菩提心有它的前提条件。菩提心的基础是什么?基础是四无量心。我们看看自己有没有四无量心的修法,如果有四无量心的修法,才可以发菩提心。

  四无量心就是:舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心。四无量心当中首先要学习、修持的应该是舍无量心。有了舍无量心的修法,才有慈、悲、喜无量心。如果没有舍无量心的修法,慈、悲、喜无量心很难修持出来。

  舍,是舍弃。第一、舍弃对亲朋好友的贪恋心。第二、舍弃对仇人、敌人的怨恨心。在我们的心目中有恩人和仇人、有亲朋好友和冤亲债主的区分。现实生活中,我们习惯对亲朋好友有贪恋心,特别喜欢、特别爱他们,特别愿意跟他们在一起;对我们心目当中的仇人、敌人,我们特别恨他们,特别不喜欢他们,特别不愿意跟他们相遇,特别不愿意跟他们在一起,这是什么原因呢?原因是我们没有修好舍无量心。我们一定要平等,在自己的内心和相续中不能有这两种分别的念头。亲和仇、爱和恨这些一定要平等,没有什么可爱的,也没有什么可恨的。

  你现在特别喜欢自己的家人,喜欢自己的子孙,喜欢自己的亲朋好友。我们首先要问问自己:我们为什么那么喜欢他们,那么爱他们,那么牵挂他们呢?原因很简单,就是觉得他们对自己好,对自己有恩。其实在以前的生生世世当中,他们也伤害过我们,也恨过我们,也当过我们的仇人,他们既帮助过我们,也伤害过我们;我们现在也特别地恨自己的仇人、敌人,我们为什么那么恨他们,那么不喜欢他们呢?原因就是我们认为他们对我们不好,或者认为他们伤害、欺骗过我们。

  你现在的这些亲人,以前也伤害过你;你现在的这些仇人,以前也喜欢过你,也帮助过你。你为什么那么爱他?因为你认为他对你好;你为什么那么恨他?因为你认为他对你不好。以前他对你不好,但是现在对你好了;现在对你好了,但是以前他对你不好,这么一看,都一样啊!

  我们都是相信三世因果的人,我们有的不是一生一世,而是很多生生世世。在那些生生世世中,我们的恩人、仇人都当过我们的恩人,也都当过我们的仇人,对我们来说,他们都是既有恩,也有仇。那我们现在对他们是应该恨,还是应该爱呢?其实没有什么可恨的,也没有什么可爱的。你为什么那么喜欢他们?为什么那么爱他们?为什么那么想跟他们在一起?原因就是觉得他们对自己好,他们帮助过自己,对自己有恩德;你特别怨恨那些仇人,不愿意跟他们在一起,原因就是觉得他们对自己不好,伤害过自己,欺骗过自己,你讨厌他们。其实每个众生都恨过你,都伤害过你,都欺骗过你,都讨厌过你。但是他们也曾经爱过你,喜欢过你,也帮助过你。所以对他们,我们没有什么可爱的,也没有什么可恨的。恨什么?以前也对我们有恩;爱什么?以前也跟我们有仇。我们本来都认为应该爱自己的恩人,应该恨自己的仇人。但是这么一看,可以说,他们都是我们的仇人;也可以说,他们都是我们的恩人。所以对他们,我们既不能爱,也不能恨。当你认识到这一点,把自己的心安住于这种状态就是舍无量心。这是一种众生平等的心,一定要修这样的平等心。其中重要的是要理解什么叫无量心。无量心是指对境的众生是无量的,所得到的功德也是无量的,所以叫无量心。这都特别重要啊!

  我们一定要相信因果,一定要相信轮回。如果在我们的心里还有爱,说明我们还没有相信因果,没有相信轮回。如果我们真正能够相信轮回,相信因果了,众生也就平等、一样了。如果我们真正能够相信的话,我们的今生和前世就没有什么区别,都是一样。今生的恩人,肯定是我们前世的仇人;前世的仇人,肯定是我们今生的恩人。这么说来,没有什么亲,也没有什么仇;没有什么爱,也没有什么恨。要明白这个道理啊!如果我们明白了,就要讲这个道理,但我们这些人都不讲道理。如果讲道理的话,怎么还会对众生继续怨恨或喜爱呢?所以我们一定要相信因果、相信轮回。

  我们前面也学习过轮回过患和因果不虚的道理,但是到现在我们还没有真正相信轮回,也没有真正相信因果。我们如果能够真正相信轮回和因果的话,怎么还有想不开和想不通的人和事呢?别人得到好处、得到便宜的时候,我们应该为他高兴,因为这是他自己的福报。不管这些便宜、好处是从你这里得到的,还是从其它地方得到的,不管是他通过什么手段得到的,都一样。他既然得到了好处,得到了好报,这就是他的因果。他也不是抢的,是自己生生世世修来的福报,在今生得到了。如果他没有这个福报,他不可能得到这个好处。如果他没有这个因缘,他不可能会有这个果报。所以一切的一切都是因缘果报。如果我们真正相信因果了,那个时候,无论他是从我们这里得到的便宜、好处,还是在其它地方得到的便宜、好处,不管是他通过什么手段得到的便宜、好处,这些都是他自己的福报,我们不应该说他、怨他、恨他,因为这是他自己前世修来的福报,是他应该得到的,我们应该为他高兴。因为利益众生、让众生高兴是我们的义务,是我们的责任。我们什么也没有做,他自己就能够开心,能够快乐,我们就应该为他高兴。

  在这过程中,如果他造业了怎么办?这里有很多问题。如果他造业了,通过不好的手段得到好处了,他以后肯定要感受苦报。那时我们不应该恨他,不应该怨他,不应该说他,应该可怜他,替他消业,应该为他发愿:愿他以后不要感受苦报,应该这样。但现在很多人都不懂。“我恨他”,你为什么恨他?“他造业,他通过不好的手段来占别人的便宜,通过欺骗的手段得到好处,所以我恨他;他造业造得太狠了,他一点点也不相信因果,不相信轮回,不相信佛法,他还诽谤佛法,诽谤上师,所以我恨他。” 我们不应该恨他,应该可怜他、慈悲他,这才是发菩提心。应该替他消业,应该为他发愿,这才是菩提心,这才是菩萨。他得到好处了,这是他修来的福报;他造业了,是他自己的事,以后肯定要感受苦报,跟你有什么关系?你为什么恨他、怨他?为什么说他?是我们不讲理,还觉得自己很有修行。没有这样修的,不应该这样修。所以在我们心里不能有爱,也不能有恨。在我们的相续中不能有亲,也不能有仇。其实一切众生都一样,都当过我们的仇人,也都当过我们的恩人,所以都是平等的,我们一定要修平等心。我们如果能够修出来这样一颗平等的心,才是四无量心。

  其次要修持的是慈无量心。慈无量心就是我们要发自内心地想给予一切众生安乐,希望一切众生都能得到永久的安乐,都能得到好处,都能得到快乐、幸福,都能解脱成就。对每个众生都一样有慈心,这个心就是慈无量心。

  你怎么看待、对待自己的亲生儿女,你也要同样地看待、对待一切众生,全心全意、竭尽全力地帮助别人、照顾别人、尊重别人,这样的心就是慈心。你对自己今生的亲生儿女,为什么那么好?不管他们对你怎么不好,你都能忍、能让,都能付出自己的一切;为了他们的幸福,为了他们的快乐,你能舍弃自己的一切,为什么呢?“因为是我亲生的呀。”没有别的,这是我们照顾家人的原因。但是我们都是相信因果的人,我们都是相信轮回的人。其实每个众生都曾经是你的孩子,都曾经是你的亲生儿女。所以你对一切众生都应该一样,对一切众生都要有对待亲生儿女的心,应该对一切众生都竭尽全力地帮助,这是慈无量心。

  第三个要修持的是悲无量心。六道轮回都有痛苦,一切众生都在感受不同的痛苦。你能发自内心地想拔除一切众生的痛苦,发愿让这些众生都逃离、摆脱一切痛苦。时刻在想这些众生,什么时候才能解脱,什么时候才能脱离轮回,什么时候才能摆脱一切痛苦。这就是悲无量心。

  最后要修持的是喜无量心。喜无量心是对每个众生都有一颗这样的心:无论众生有什么好处,有什么幸福,有什么快乐,你都喜欢,而且特别希望每个众生都能这样。众生获得快乐、幸福的时候,你不但没有嫉妒心,反而还有欢喜心——对每个众生都有欢喜心。这就是喜无量心。

  以上讲的就是四无量心,四无量心是菩提心的基础,在这个基础上才能发出菩提心。

  慈悲心的基础是知母、知恩、报恩,有这三个修法才有慈悲心。

  第一个、知母。你要相信轮回,相信轮回了,才能相信这个道理:就是我们在流转轮回的过程中,一切众生都当过我们的父母。轮回是无始无终的,所以我们流转轮回的过程是无数的,我们的生死也是无数的。生的时候都要依靠父母,父母也不是一、两个,而是一切众生都轮换着做过自己的父母,而且也不是一次、两次,而是很多次、无数次。

  第二个、知恩。一切众生在当我们父母的时候,像现在的父母一样,好吃的东西都先给我们吃,好穿的衣服都先给我们穿,慈爱地抚养我们长大。像现在的父母一样,对我们有恩德。

  然后是报恩。一切众生都对我们有恩德,所以我们一定要报答这个恩德。我们怎么才能报答这个恩德呢?即使给他们吃的、穿的、用的,都报答不了父母的恩德。我们唯一能做的就是学佛修行,成佛以后转法轮。我们能转法轮了,才能救度这些父母众生。

  从现在开始,在我们修行的过程中,跟每个众生都要结善缘,不能结恶缘。如果结恶缘了,将来我们成佛了,那个时候也救度不了他们,甚至他们还会给我们造成障碍。比如以前释迦牟尼佛在世的时候也是,提婆达多等人就给释迦牟尼佛造成了违缘、障碍,所以现在我们不能结恶缘。我们在学佛、修行的过程中,能够接触的、听见的、看见的、想到的众生,都要对他们发一个好心、发一个好愿:“以后我成佛的时候,愿他们都能成为我的眷属,愿他们都能成为我的弟子,都跟我学,都能修持成佛。”对每个众生都不能有不好的心,不能有贪嗔痴这些不清净的心。

  应该发一个好心、发一个好愿,这个特别重要。我们为了什么学佛?不就是为了众生嘛!我们成佛了,成佛的目的是什么?我们都是学大乘佛法的,我们都是修持大乘佛法的人。我们学佛的目的不就是成佛后救度众生吗?所以我们要跟这些众生结善缘、结好缘。这样,我们成佛以后才能救度他们。如果没有跟他们结善缘的话,将来他们根本不可能成为我们的眷属、成为我们的弟子。我们怎么能救度他们呢?

  佛和佛不一样,有的佛眷属特别多,有的佛则没有那么多眷属。有的佛弟子特别多,其中成就的弟子也特别多。这是因为他们在因地的时候,在修行的过程中,跟很多、很多众生结了善缘;有的佛则没有那么多弟子,没有那么多成就的弟子,原因是他们在因地的时候,在修行的过程中,跟众生没有结那么多善缘,所以他们的眷属就少,成就的弟子就更少。所以如果我们没有与众生结善缘,等到我们将来成佛以后,能转法轮了,那些众生就不能成为我们的眷属、弟子,也不能跟我们修学佛法,所以我们就帮不了他们。

  因此,我们对每个众生都不能结恶缘,一定要结善缘,多多地结善缘。你给他东西的时候,你就发心、发愿:愿他也能学佛修行,愿我成佛的时候第一个能度他,愿我成佛的时候他能成为我的眷属、弟子,让他学佛修行,让他解脱。拿别人东西的时候也是发同样心、同样的愿,这也是一种缘,你一定要发好心、结善缘。

  无论什么时候都要结善缘,无论我们看见、听见,还是想到别的众生的时候,不能有贪嗔痴,不能有诸如嫉妒、傲慢、烦恼等分别心。我们一定要发一个好心,结一个好缘。这样的话,对我们的修行特别有帮助,这都是修行的窍诀。我们都是修大乘佛法的人,修大乘佛法的人不是为了自己解脱,也不是为了自己成佛,而是为了救度众生。大乘修行者为什么学佛?为什么修行?就是为了要救度众生。

  我们学佛修行唯一的目的就是度化众生。如果我们在因地的时候,在修行的过程中,不跟众生结善缘,反而还结恶缘的话,将来我们成佛了也不能救度他们。现在很多人,包括我们周围的这些亲戚朋友,我们劝他们学佛,劝他们修行,也劝不动,他们不但不学、不修,还诽谤我们。那个时候我们不能恨他们,不能怨他们,一定要可怜他们,一定要慈悲他们,一定要发好心、发好愿:我将来成佛的时候,愿我第一个救度他们,一定能度化他们。这么做特别重要。

  我们都是大乘佛法的修行者,大乘修行者就是为众生修持成佛的人,为众生修持成佛后,再来救度他们,这样我们才能报答一切父母众生的恩德。众生都有烦恼,众生都有痛苦,根源是什么?根源就是有无明、我执。如果我们想让他们解脱烦恼,脱离痛苦,就一定要让他们断除这个烦恼、痛苦的根源。只有我们成佛了以后,能转法轮了,给他们讲经说法,才能让他们了解断除无明、我执的方法。如果我们跟他们结上善缘了,到时他们就能听我们的话,就能相信我们。他们相信我们了,就能按我们的要求去做,才能断除烦恼、痛苦的根源。断除这个根源了,才能解脱烦恼,才能脱离痛苦。你给他吃的、穿的,没有用。他一样有烦恼、痛苦,解决不了根本问题。只有我们成佛了,为他们转法轮、讲经说法,让他们学佛修行,让他们断除烦恼、我执,那个时候,才能解决所有的问题,这才是最好的选择。

  现在有些人说:“我要孝顺父母”,“我要报恩”。也不懂前世、来世,只知道自己今生的父母对自己有恩德,有时候买点东西送给他们,但这都不是真正的报恩。真正的报恩就是刚才说的:为一切父母众生发誓修持成佛后,给他们讲经说法,让他们学佛修行,让他们断烦恼、断我执,这才是最好的方法,这才能解决所有的问题,这才是真正的孝顺父母。所以这都特别重要。

  我们为父母学佛、修行,等到我们成佛后,再把解脱的方法、成就的方法告诉他们。那个时候,要是他们不听怎么办?所以我们在修行的过程中,要跟他们多结善缘,不能结恶缘,不能让他们生气、伤心、烦恼。如果让父母生气了,让父母不高兴了,那就是结恶缘了,到时,你成佛了也救度不了他们,因为那时,他是你的敌人,不会跟你学。

  如果你对一切父母众生没有贪心,没有嗔恨心,没有愚痴,那就是结善缘了;如果你对他们有烦恼和分别念,那就是结恶缘了。一定要调整好自己的心态,好好地与众生结善缘。不管什么时候,他们对你好也行,对你不好也罢,都是一样的。对你不好,伤害你了,这也是你自己的因果,也不能完全怨他们。他们得到好处了、得到便宜了,这也是他们自己的因果,没有什么可恨的,也没有什么可埋怨的,所以说这都是应该的。我们要相信轮回、相信因果。因果特别重要,因果律是佛教重要的组成部分。如果不相信轮回,不相信因果,我们就不能学佛,不能修行。不相信轮回的人,就是不相信佛法的人;没有取舍因果,就没有修持佛法。一定要记住这些。

  不要认为自己很有修行,看看自己有没有取舍因果。我说过,我们一定要断除一切恶业,一定要奉行一切善业。什么是断恶?什么是行善?这都特别重要。很多人到现在还没有断恶、行善,我说过,你不杀生,这不叫断恶。那什么叫断恶?就是从心里下决心、做决定:我从今以后,纵遇命难也不杀害任何众生的生命,这个决心叫断恶。对每个恶业都有这个决心,才是断恶。什么是行善?你放生了,不是行善。从心里下决心、做决定:从今以后我要全力以赴地爱护众生的生命,这个决心叫行善。对每个善业都有这个决心,才是行善。如果没有这个决心,只做布施、只放生,这不是行善。

  现在很多人说:“我断恶了,因为我不杀生了”,“我行善了,因为我放生了”。不是,这不是断恶行善。这个要弄明白、搞清楚,我看很多人到现在还没有弄明白、搞清楚,到现在还不会断恶、行善,如果连断恶、行善都不会,连断恶、行善的基础都没有,你怎么学佛,怎么修行?这是皈依的基础,如果没有这个基础,连皈依都做不到。

  我们相信因果了,还有什么想不开、想不通的?!有些人总是认为:“他骗我了”,“我的钱财、我的财产都让他骗走了,所以我心里特别不平衡,特别恨他。”不能那么说,不是你的钱财让他骗走了,这本来就是他的,是你抢来的,机缘成熟了,他又拿走了,没有什么别的原因。

  要相信因果,这个时候我们应该好好地还债,好好地承担自己的恶报。我们不能怨他、恨他、说他,不能这样。他对你不好,他恨你了,骂你了,打你了,伤害你了,这也是你自己造的业。那时他没有伤害你,现在机缘成熟了,他给你制造违缘是帮你消业、帮你还债,知道吗?不管过去什么时候你欠的债都得还,不还肯定不行。业是自己造的,福报是自己修来的,痛苦也是自己找来的,谁也没有伤害你。

  所以一定要把心放平、放正,应该跟每个众生结善缘。结善缘了,生生世世他们都成为我们的好朋友,他们都会帮助我们,都不会伤害我们。因为我们跟他们结的是善缘,我们也肯定能得到善报。如果我们跟他们结恶缘了,那我们得到的肯定是恶报。现在有的人对我们不好,有的人诽谤我们,有的人伤害我们,有的人欺骗我们,是因为我们以前没有做好,跟他们结恶缘了,现在机缘成熟了,开始受报了,所以应该承受这些,应该乐乐呵呵的还债。真的,不能埋怨他们,更不能去怨恨他们。如果你还继续怨恨他们,这样又结上恶缘了,以后还要感受这个果报,这就是轮回。如果你这次没有跟他结恶缘,而是结善缘了,以后就不用感受恶果了,这个恶缘和苦报就结束了。以后你就结上善缘了,得到的就是善报、好报,就没有这个恶报了。

  这就是解脱的方法,我们只有这么做,才能解脱,才能成就。不可能随随便便地成就、成佛,也不可能随随便便地解脱。不管什么时候,不管在什么样的情况下,不管对什么样的众生,都一定要结善缘,不能结恶缘。

  结恶缘很容易,结善缘很难,我们一定要努力。因为我们都有习气、烦恼,肯定会造恶业,所以结恶缘特别容易、特别方便;由于我们的善根薄弱、福报小,所以结善缘特别难。我们现在学佛修行一定要注意这些,一定要努力奋斗,要精进。

  我们要多结善缘,这叫行善。跟每个众生都结善缘,不结恶缘。善缘、恶缘都是心,对每个众生有一颗好心就行。他能够理解也行,不理解也行,对他有好处也行,对他没有好处,反而还有坏处也行。重要的是自己的心,心善一切善,心恶一切恶。比如你好心好意地说他几句,他不高兴了、生气了,那就没有办法了。这完全是善,因为你完全是为他好,才那么做的,你是好心,没有坏心,没有自私自利的心,所以这里不会有什么不好的因缘。

  这颗心,很重要。有时候学佛、修行,行善、断恶,都觉得难,其实不难。因为所有的权利都掌握在我们自己手里,方向盘也在我们自己手里,车往哪开,完全由我们自己把握,制造快乐还是制造痛苦,完全取决于自己。有时候你觉得难,其实一点点也不难,最重要的是这颗心,你一定要看住这颗心,一定要调整好自己的心,这个十分重要。

  今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满,扎西德勒!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就。

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

 

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