大圆满法

若只是一味地追逐快乐、逃避痛苦

——我们可能至死都看不到“法”

  • 作者: 阿姜查
  • 文章来源: 网络
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  • 更新时间: 2018-04-28 05:31:01
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  大部分的人仍不知禅修的本质,他们认为行禅、坐禅与闻法即是修行。那也没有错,不过这些都只是修行的外在形式。
 
  真正的修行,发生在心遇到感官对象时,感官接触的地方才是修行的所在。当他人说到我们不喜欢的事时,嗔恨便生起;若说的是喜欢的事,我们便感到快乐。
 
  这就是修行的所在,我们应如何利用它们来修行呢?这才是重点。
 
  若只是一味地追逐快乐、逃避痛苦,我们可能至死都见不到“法”。
 
  当欢乐与痛苦生起时,如何运用佛法而从中解脱呢?这才是修行的要点。 
 
   哪里有迷妄哪里便有平静
 
  当人们遇见不如意事时,通常会封闭自己。例如受到批评时,可能会回答:“别烦我!为什么责备我?”这是封闭自我者的反应,而那正是修行之处。
 
  当他人批评时,我们应该聆听,他们所说是真的吗?我们应该敞开心胸去思考他们所说的话,也许其中是有意义的,或我们自身确实有值得批评之处。
 
  他们可能是对的,但我们当时的反应却是恼怒。
 
  当他人指出我们的过错时,我们应心怀感激,并努力改进自己,这才是智者的作风。
 
  哪里有迷妄,哪里便会有平静生起;当以智慧洞察迷妄时,留存的就是平静。
 
  有些人非常自大,无法接受批评,且还会反唇相讥,这尤其常见于大人应付小孩时。
 
  事实上,小孩有时可能会提出聪明的见解,但若你正好是他们的母亲,将无法让步。
 
  若你是老师,学生有时会说些你不懂的事,但你会因身为老师而听不进去。
  
  这不是“正思惟”。 
 
   有智慧的人不盲目相信
 
  舍利弗尊者——佛陀的十大弟子之一,他非常有智慧。
 
  有次佛陀正在说法时,突然转而问他:“舍利弗,你相信这点吗?”舍利弗回答:“不!我还未相信。”
 
  佛陀赞叹他的回答:“很好,舍利弗!你是具有智慧者,是不盲目相信的智者。智者以开放之心聆听,然后衡量其真实性,再决定是否相信。”
 
  在此佛陀树立了教师的典范。舍利弗所说是真实的,他只是说出自己真实的感受。
 
  对某些人而言,若说不相信,就会被视为质疑教师的权威,因此不敢说而只会附和与同意。
 
  但佛陀并不以为忤,他说你无须为不是错误或邪恶的事感到羞耻,对不相信的事表示不相信,这并没有错。
 
  佛陀在此的作为,对身为人师者提供了很好的示范。
 
  有时你也可能从小孩的身上学到东西,不要盲目执著于权威的身份。 
 
   以开放的态度对待一切事物 
 
  无论行、住、坐、卧,你都可能从身边的事物学习。
 
  以一种自然的方式学习,采取开放的态度对待一切事物——色、声、香、味、触、法,智者会思惟这一切。
 
  在真实的修行中,我们将做到不使内心再为任何挂念而苦恼。
 
  当喜欢和厌恶的感觉生起时,若我们仍无法觉知,心里就会有焦虑。
 
  若知道它们的实相而省察:“哦!喜欢的感觉是空的,它只是种生灭无常的感觉;厌恶的感觉也同样生灭不已,为何要执著它们呢?”
 
  若认为欢乐与痛苦都属于我们,就免不了烦恼。问题就如此辗转相生而永无止尽,大多数人的世界就是如此。
 
  但现在老师们在教导“法”时很少谈到心,也不谈实相,若我们说实相,他们甚至会生气说:“他不知道适合的时间与地点,也不知如何婉转地表达。”
 
  但人们应该聆听实相,真正的老师不会只谈记忆,而应该说实相。
 
  社会上的人通常都根据记忆在说话,也常以自吹自擂的方式说话。
 
  真实的比丘不会如此,他说实相——事物的本来面目。

   真了解如何修法出家与否并不重要
 
  若你了解“法”,就应照着修行,不一定要出家,虽然那是修行的理想形式。但若还有家庭与责任,我们应如何修行?
 
  有人说在家人不可能修习佛法。但是请想想,出家人或在家人哪一个团体比较大?当然是在家人的要大得多。现在,若只有出家人修行而在家人不修,那意味着将会有更多的迷妄。这种理解是错误的,是否成为比丘或比丘尼并非重点!
 
  若不修行,成为比丘并无任何意义。
 
  若真了解如何修法,那么无论处于什么地位或从事何种行业,不论是老师、医师、公务员或其他身份,都能善用每一分钟去修行。
 
  认为在家人无法修行,这是完全迷失正道的。
 
  为何人们能找到做其他事的动机?若觉得有所欠缺,他们就会努力去得到它。只要有充分的欲望,就可以做任何事。
 
  有人说:“我没有时间修行。”
 
  我说:“那你怎么有时间呼吸?”
 
  修行,不是你必须大费周章或疲于奔命的事,只要留意心中生起的感受。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香时,它们都来到这同一个心——“觉知者”。现在,当心认知这些事物时,发生什么事?
 
  若我们喜欢就会愉悦,若不喜欢就会不悦,一切的反应就是如此。因此在这世上,你应该向何处寻找快乐?你期望这辈子人人都只对你说愉悦的事吗?
 
  那可能吗?若不可能,你能到哪里去?
 
  这个世界就是如此,我们必须要能“世间解”——了知这世间的实相,我们应该清楚了解世间。
 
  佛陀生在这世上,经历过家庭生活,但因看见它的限制而从中出离。
 
  现在,身为在家人的你应该怎么做?
 
  若想要修行,就必须努力遵循解脱之道。
 
  若坚持修行,你就会了解这世间的限制而能放下。

  不了解戒律修行无结果
 
  喝酒的人有时会说:“我就是戒不掉。”
 
   为何戒不掉呢?因为他们还不了解喝酒的弊害。若你不了解其弊害,就意味也不知戒酒的利益,修行将毫无结果,只是以游戏的态度在修行。但若你清楚地看见它的利弊,就无须等待别人告诉你它的一切。
 
  想想发现筌中有鱼的渔夫的故事,他晓得里面有东西,能听到它拍动的声音。他以为那是一尾鱼,便把手伸进筌里,却发现那是另一种动物。
 
  他看不到它,心中便揣测它可能是鳗鱼或是蛇。若丢掉可能会后悔,因它可能是鳗鱼;若是蛇的话,去捉就可能被咬。他陷入疑惑中,但欲望如此强烈,因此便伸手去捉,期望它是鳗鱼。
 
  然而,当他取出的那一刻,看见皮上的花纹,立刻就抛开它。他不必等人呼叫:“那是蛇,快放手!”
 
  看见蛇的那一幕比别人的警告更加管用。为什么?因为他看见危险——蛇会咬人!还需要别人告诉他要放手吗?
 
  同样地,若能修行直到看清楚事物的实相,我们就不会再与有害的事物纠缠不清。 
 
   只谈不老和不死培养不出正确的修行观
 
  人们通常不如此修行,不反省老、病与死,而只谈不老与不死,因此培养不出正确的修行观。
 
   他们前去闻法,但并未真的聆听。
 
  有时我应邀在重要集会开示,但那经常对我造成干扰,当我看聚集的人群时,我了解他们并未在闻法。有人满身酒味,有的在抽烟或聊天,看起来丝毫不像是信仰佛法的人。在这种地方讲话,成效可说微乎其微。
 
  那些放逸者心想:“他到底要讲到什么时候?这不能做,那不能做……”他们完全心不在焉。
 
  有时他们甚至为了客套而邀请我讲话:“法师,请给我们一段简短的开示。”他们不希望我谈太多——那可能会惹恼他们!
 
  我一听到这么说,就知道他们并不想听闻佛法,那会惹恼他们。若我只说几句话,他们是不会了解的;若你只吃很少的食物,那会饱吗?
 
  有时当我正在讲话,才刚准备进入主题,就会听到一些醉汉在大喊:“好了!让路!给法师让路,他现在要走了!”
 
  试图将我赶走!
 
  遇见这种人,提供我很多省思的食粮,让我更加洞悉人性。就如瓶子已装满水,人却还要求更多,瓶子已无空间再容纳,倒再多水也只会无效地溢出来。这种人不值得浪费时间与精力去教导,因为他们的心已经满了。
 
  当人提不起精神来接受时,我也提不起精神去给予;若他们的瓶子还有空间装更多的水,则施者与受者都会获得利益。
 
  现在的开示慢慢变成这样,情况仍一直在恶化中。
 
  人们并不追求实相,他们研读只是为了寻找能谋生、养家活口与照顾自己的知识,是为了生计而研读,并非为了“法”。
 
  现在的学生比过去拥有更多知识,生活条件也比以往更好,每件事都更方便,但同时也拥有更多的迷妄与苦恼。
 
  为何会如此?因为他们只追求那种谋生的知识。
 
  甚至比丘们也是如此。有时我听到他们说:“我不是为了修法而出家,我是为了研究而成为比丘!”这些话是彻底自断修行之道,那是条死路。这些比丘只是根据记忆在教导,他们可以教一件事,心却在另一个完全不同的地方,这种教导是不真实的。
 
  世间的情况就是如此。若你想单纯地生活,想修法与平静地生活,他们会说你怪异、反社会或阻碍社会进步,甚至会胁迫你。最后,你可能会开始相信他们,而重新回到世俗的方式,一步步陷入世间,直到求出无门。
 
  有些人说:“我现在出不去,我已陷得太深!”这就是社会的趋势,它不认同“法”的价值。

  了悟“法”即了悟自心 
 
  “法”的价值无法从书本中找到,那些都只是“法”的外表,它们并非个人对于“法”的体悟。
 
  “若你了悟'法',就了悟自己的心”,你在那里看见实相,当实相清楚地显露时,愚痴之流即被斩断。
 
  佛陀的教导是种不变的实相,他在两千五百年前就揭露了这实相,它一直都未改变。
 
  这教导不该被增删,佛陀说:“凡是如来所制定者,不应该被舍弃;不是如来所制定者,也不应该被增加。”
 
  他将教法封锁起来。为何佛陀要将它们封锁起来呢?
 
  因为这些教法是漏尽者所说,无论这世界如何改变,教法都不会受影响而随之改变。若某件事是错误的,谈论它就能减少其错误吗?若某件事是正确的,它会因别人说它错而改变吗?
 
  世代会交替,但这些教导不会改变,因为它是实相。
 
  现在我们要问,是谁创造实相?实相本身创造实相!佛陀创造了它吗?不,他没有。佛陀只是发现实相——事物的本来面目,然后率先说出,无论佛陀出世与否,实相始终是真实的。
 
  在这层意义下,佛陀只是“拥有”法,并非真的创造出它,法一直都在这里,不过以前无人寻找并发现。
 
  佛陀是寻找并发现不死,然后再以“法”为名教导它的人,他并未创造它。
 
  实相从未离开“法”也没消失
 
  在历史上,实相曾显耀,“法”的修行也曾盛行。
 
  时光荏苒,世代更迭,修行逐渐没落,直到教法完全消失。
 
  一段时间后,教法再次被发现与盛行,其追随者与日俱增,进入辉煌时期。
 
  然后,再次屈服于世间的黑暗之下而衰退,几至荡然无存,迷妄再次获胜,接着又是重建实相的时间。
 
  事实上,实相从未离开,诸佛去世后,“法”并未随之消失。 世间如此周而复始。它有点像芒果树,会经历成熟、开花与结果的阶段。它们腐烂后,种子掉落地上,长成一棵新的芒果树,循环又重新开始。
 
  世间就是如此,不会偏离轨则,它只是周而复始,旧调重弹。我们现在的生命也是如此,今天只是在重复过去做过的事。人们想太多了,他们有那么多感兴趣的事,却一事无成。其中有数学、物理、心理等科学,你可以随意钻研,但唯有在觉悟实相后,事情才会结束。
 
  想像牛拖着牛车,当牛前进时,车轮便会留下车辙。车轮也许并不太大,但沿路会留下长长的车辙。当牛车静止时观察它,你看不到什么,一旦牛开始移动,就会看到身后留下的车辙。只要牛往前拉,轮子就会持续转动,但有天牛累了,挣脱牛轭走开,独剩牛车,车轮不再转动。
 
  最后,牛车腐朽了,零件重新回到地、水、火、风四界。
 
  当在世间寻求安稳时,你的车轮不停转动,车辙也会在身后无限延伸。只要遵从世间,你就无法停下来休息。
 
  若就此打住,车子就会停止,车轮也不再转动。
 
  造作恶业就是如此,只要重蹈覆辙,就不可能停止;但若你停止,它就会停止。这就是我们修行的方式。
 
  图文来源:网络
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