大圆满法

2011百日共修 因果不虚(九)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-12-24 11:35:03
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天我们学习因果不虚。一切都是因业而生——快乐由业而生,痛苦也是由业而生。要明白什么是恶业,什么是善业,然后尽心尽力、全力以赴地取舍善恶。取舍善恶就是断恶行善——断除一切恶业,行持一切善业。除了取舍善恶没有别的选择,除了断恶行善没有别的可做的。

  一切都是业,给自己创造快乐就要行善,不愿意遭受痛苦就要断恶。凡夫是颠倒的,不知道从因地入手,不知道业因,只知道果报。所以说菩萨畏因,凡夫畏果。现在很多人都处于这种情况。有的人身体有病了,为了治病、为了身体康复,需要补充营养,就去吃活的动物,这样又造业了。有的人贫穷没有钱,想赚钱,想发财,然后拼命地坑蒙拐骗,无恶不作。贫穷是前世造恶业的果报,通过这样的方式可以消掉这个业果,但是他不懂这个道理,于是又造恶业了。有的人家庭不和,夫妻不和,这也是前世邪淫的果报,但是他不明白,又去邪淫,又造恶业了。

  遭遇妄语、恶语、绮语时也是如此,如果有人欺骗你,你嫉恨了,绞尽脑汁、想尽办法去报复、欺骗他,就又造业了。如果有人说几句粗话或者辱骂你,你动心了,他说一句,你还两句,以牙还牙,唇枪舌剑,又造业了。别人跟你说绮语,你也跟他说绮语,又造业了。

  这都是自己的业果,也可以说是业力现前,但也不能说业力现前都是消业,都是积福。凡夫不怕造业,只怕报应;菩萨、有修行的人不怕报应,只怕造业,他可以将报应转为道用。对他来说这是一个消业积福的机会,他在争分夺秒地承办解脱的利益,若是再造业或种恶因,会影响他的修行,影响他的成就,最起码也会影响他成就的速度。

  要离苦得乐,就要取舍善恶,这是唯一的方法。若是不愿意感受痛苦,就要断一切恶;若是想获得暂时和究竟的快乐,就要行善。再微不足道的善也要尽心尽力地做,再微不足道的恶业也要尽心尽力的地断掉。《贤愚经》中说“莫想诸罪微,无害而轻视,火星虽微小,能焚如山草。”即使再小的恶事也不能做,若是做了,将来要感受无穷无尽的痛苦。火星虽小,但是它能烧尽犹如大山般的草堆。恶虽然小,但它能毁坏你的相续,能让你感受无穷无尽的痛苦。

  这里有一个公案:佛陀在世的时候,有一天,翳罗叶龙王不敢现出自己的身相,却以转轮王的身相来到世尊面前。世尊义正词严地说:“你已经毁坏了迦叶佛的教法,还想毁坏我的教法吗?”他虽然没有现出自己的身相,但是佛具有神通,知道他的真实身份,佛告诉他,若是想求法、听法,就要现出自己的身相。翳罗叶龙王跟佛说:“我面临着众多威胁,实在不敢以原身前来,”于是,世尊让金刚手菩萨保护他,这时,一条遍布数由旬的巨蛇出现在众人面前,只见他被头上长的一棵翳罗大树重重地压着。树根的部位昆虫弥漫,感受着巨大的痛苦。

  佛身边的弟子们请问世尊其中的原因与果报。世尊讲述说:他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘,有一次在途中,一棵翳罗大树刮了他的法衣,他勃然大怒,无视学处而砍了那棵树,这就是那一罪业的果报。”他没有做别的,只是在走路的时候,法衣被翳罗树刮到了,他心里生起了嗔恨心,没有重视因果与戒律,把那棵树砍掉了。虽然是个非常微不足道的罪业,但是所遭受的果报不可思议,感受的痛苦不是一天两天,也不是几十年几百年,而是成千上万年!

  《贤愚经》中云:“莫想诸善微,无益而轻视,水滴若积聚,渐次满大器。”水滴虽小,但是经过积聚,再大的容器也能盛满;善业即使再微不足道,经过积累最后也能让人解脱,成就佛果。

  这里也有一个公案:我乳轮王是一个转轮王,往昔是一个穷人,有一天他手拿一把蜿豆,准备向一位新娘投抛,途中正巧遇见了德护如来前往城中,他生起了极大的信心,于是将一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入了佛的钵中,两粒触到了佛的胸口。以此异熟果他转生为南瞻部洲的转轮王。以四粒豆落入佛钵中的果报,而统治四大部洲的国政八万年,这是金轮王的果位。两粒豆接触到佛的胸口,其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年,另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐,执掌国政。

  无论是善业还是恶业,都会有极大的果报,这种果报是不可想象的。虽然我们学佛了,修行了,但是我们到底有没有相信善恶,有没有相信善恶所产生的果报?大家应该仔仔细细地观察自己心的相续,认认真真地对照自己。

  举例讲,眼前堆着一百万人民币,你不是不喜欢钱,也不是不需要钱,但是你不敢拿,因为若是拿了就要枪毙。那么,若是你能说一句恶语、妄语,就能拿到这些钱,你会为了这一百万人民币说妄语的。因贪心而说,将来要投生饿鬼,感受饿鬼道的痛苦。是一百万人民币重要,还是避免这样的恶果重要?如果让你选择,若是不说妄语就拿不到这些钱,说了就可以拿到这些钱,你真的有把握不说吗?若是你没有因果正见,没有一定的定力与智慧,你拿到了这一百万就被钱转了,就会成为一百万人民币的奴隶。若是没有因果正见,对你只有害没有利。

  一百万摆在你面前,你不敢看、不敢碰、不敢拿,那么谨慎,因为怕失去这条烂命。说妄语、恶语、绮语、离间语,这样谨慎过吗?没有吧!就是没有因果正见,没有真正明白因果。

  我乳轮王仅仅用六粒豌豆供养佛陀,得到了那样的果报。一百万算什么啊?一千万算什么啊?一个亿又算什么啊?再小的善业也不要轻视。凡夫颠倒,为了一百万,让你怎么都行。让你七天七夜不吃饭也行!为了一百万,让你每天都跑一百里地,中途不许停下休息,你也干。

  为了修行,为了念一句阿弥陀佛,为了念一部经或者一个咒语让你七天七夜不睡觉、七天七夜不吃饭、每天绕佛或者跑一百里地,中途不能休息,能做到吗?不可能吧,若是真的这样要求,明天人可能就都跑光了,一个人也不剩了。这就说明我们还没有深信因果。我们为什么不重视善恶呢?就是因为没有深信因果,深信因果了,自然就重视善恶了。我们现在不知道业,都重视钱,都知道钱的重要,知道钱对我们的利益。

  若是通过不正当的手段得到了钱,会有严重的后果,都知道害怕、都不敢做。若是通过正当的或合法的手段得到钱,可以不顾一切,怎么都行,甚至连生命都可以舍弃,别的就更不用说了。现在,为了钱财,有的人什么都不要了,甚至连生命都不要了,仁义道德更不要了。

  以前不是这样,仁义道德第一,生命第二,钱财第三。为了仁义道德可以舍弃钱财,为了仁义道德可以舍弃生命。但现在都颠倒了。为了钱可以舍弃生命,为了钱可以舍弃仁义道德。因为没有因果正见。这几天一种在讲因果,但是很多人还是半信半疑。

  也许在这个现实生活中,有些人心地也挺善良的,经常做好事,但是命运坎坷。很多人因此而怀疑:某某那么善良,经常做好事,虔诚信佛、精进修行,但是身体总有病,还下岗失业了,家庭也不和睦,命运如此坎坷。说是善有善报,但是没有得到好报啊!

  有些人从小就特别恶劣,杀盗淫妄,无恶不作。但是身体挺健康,家庭挺和睦,工作挺顺利,挺有成就的,可以说安居乐业了,不是说恶有恶报吗?

  有一个这样的公案。以前在广东有个特别孝顺的哑巴与母亲相依为命,经常背着母亲到处乞讨,以讨饭为生。得到什么好吃的都先给母亲吃,很多人都知道哑巴的孝行。有一天母亲死了,只剩他一个人,白天讨饭,晚上在母亲墓地,伴母坟而眠。有一天打雷,把哑巴劈死了。很多人觉哑巴那么孝顺,还遭雷劈,老天太不公平了。见此情景一个从国外归来的杨学士,在哑巴手心里写下了四个字:“苍天无眼”。过了好多年,杨学士到驻俄大使馆工作,在参加皇宫宴会的时候,看到了皇太子手里的四个字,正是他当年所写的“苍天无眼”。有智者说,哑巴应该是一世哑巴,一世被雷击死,就因为他的孝行,结果两世苦报一世了清。他遭受这么多的磨难,就是为了快速穷尽往昔所造的恶业,未来是一片光明。

  有些人无恶不作,但是为什么很如愿、很顺心?这是因为他前世修的善要快速地穷尽,之后将是一片黑暗。很多人刚开始都很好、很顺利,后来犯法了或者出事了,进监狱了、死了,最后下地狱了,要感受无穷无尽的痛苦。在世间拥有荣华富贵的大部分人,死后都要下地狱。只有极少数人能够做善业、拥有真正的福报。罪业深重的人在堕落地狱之前,通常会投生为国王或者富有的人,等这些善业、往昔的果报都穷尽了之后,只能是出头无期了。这种人没有脱离恶趣的时候。所以大家不要颠倒,一定要真明白什么叫善业,什么叫恶业。

  能产生快乐或是善果的业是善业,能产生痛苦或恶果的业是恶业。它是丝毫不爽,不会有任何差错的。因为这是自然规律。

  最后,我们总结一下。第一,轮涅一切法,唯独因业生。轮涅一切法,无论是轮回的法,还是涅槃的法,唯一的因是业。在前面讲了,第一,一切都不是无因无缘而生。如果认为是无因无缘而生的会有很大的过失,因为不符合诸法的真相。第二,更不是由恒常不变、独一无二的神或造物主创造的。若是承认神或造物主创造的,会有极大的过失。这种观点也不符合诸法的事实真相、不符合因果规律。那么诸法只有因业而生。

  佛在经中讲:“众生诸苦乐,佛说由业生,诸业亦种种,造种种众生,漂泊于轮回,业网极广大。”佛说都是因业,业有种种,所以众生也有种种。为什么有这么多、各种各样、花花绿绿的外器世界?为什么有这么多、各种各样,各不相同的内情众生?为什么有各种各样、各不相同的快乐或痛苦,或快乐与痛苦混杂在一起的感受?都是因为业,这是首先要明白的。你明白了这个道理、真理,才能生起因果正见。

  第二,黑白业果,丝毫不衰。“黑”指的是恶业。“白”指的是善业。无论是恶业,还是善业,都不会有浪费,有突然毁灭或消失的时候。因为不管是善业还是恶业,都是从我们的身口意中产生的,在没有遇到毁坏或消灭的因缘时,会一直存在,不可能无缘无故地消失。我们可以通过消业,就是以一些对治法,毁坏或消灭它。但这算不算浪费呢?当然不算浪费。我们用对治法忏悔业障、消除业障。这个对治法就是善业,以善业对治恶业,以善业的力量破坏恶业的力量。

  善业有两种,有漏的善和无漏的善。有漏的善以妄治妄,以毒攻毒,但是不能彻底毁坏和消灭恶业,只能压住恶业不让其成熟,影响它发挥、产生果报。比如:因有了,缘也具足了,这时它就要产生果报了。但是我们通过一些有漏的善根也可以影响它,不让因缘聚会。

  可以暂时不让它产生果报。

  无漏的善根,必须有无我和空性的智慧,若是没有这样的智慧,没有这样的境界,就不是无漏,而是有漏。无漏已经超出世俗,超越因果的范围了。在那个境界里,没有善也没有恶,没有因也没有果。我们说的因果不爽、因果不衰,都是站在世俗谛、名言谛的角度,站在对立法上说的。在无我和空性的见解与境界里,没有对立,是胜义谛,胜义谛里没有因果。在那里不是已经毁坏了,也不是消灭了。那个境界里不存在这些。佛也在《百业经》中讲过:“纵经百千劫,所做业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”这四句话的内容,就是说黑白业果、丝毫不衰。

  第三,因缘果报,自作自受,丝毫不爽。善有善报,恶有恶报,种瓜得瓜,种豆得豆。在哪里播种,就会在哪里结果。这也是一种自然规律,谁也无法违反。佛陀在经中也讲过,“诸比丘,前世所造的业,无论是善是恶,其果报绝不会成熟于外境的地水火风上,必将成熟在自己的界蕴上。”就是成熟在自己的身心上,自造自受。

  这里可以讲一个公案:从前在克什米尔地方,有一位具有神通神变的比丘,名叫日瓦德,座下有很多弟子。一日,他在林中煮染法衣时,附近的一位主人出门寻找丢失的牛犊,看见林间炊烟缭绕,于是顺此方向来到了近前,看到这位比丘正在生火。便问:“你在做什么?”日瓦德答说:“我在煮染法衣。”那个人打开染锅一看,发现里面煮的不是法衣,而是牛肉。日瓦德比丘自己也惊讶地看到了锅里的肉。主人推推搡搡把他带到国王面前,呈禀道:“这位比丘偷了我的牛犊,请国王惩治。”国王不问事情始末,便将比丘打入监牢。几天后,主人家的母牛自己找回了牛犊,于是那个主人急急忙忙来到国王面前说:“那位比丘并没有偷我的牛犊,请求国王您释放他。”但国王因为事物繁忙,在六个月期间没有释放他。后来,比丘许多获得神变的弟子们从空中飞行而来,到国王面前禀告:“这位比丘是一位光明磊落的正人君子,是清白的,请国王释放他。”于是,国王亲自去释放比丘,当看到比丘满脸憔悴,吃尽苦头的样子,万分懊悔地说:“此事延误已久,我真是造了滔天大罪。”比丘说:“您没有错,这是我自己的业力,自做自受。”国王问:“您以前到底造了什么业,要感受这样的果报?”于是,这个时候比丘讲述起来:“我往昔曾经转生为一名盗贼,因为当时偷了一头牛犊,而被主人紧追不放,到了林间我惊慌之余就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前,便溜之大吉了。但是,却给独觉带来了入狱六天的厄运。今生遭受这样的苦难,就是这一恶业的异熟果。”业力现前了,躲也躲不过,明明煮的是法衣,却变成了牛肉。                       

  第四,断恶行善,改变命运,离苦得乐。想改变命运,远离痛苦,获得安乐,唯一要做的就是断恶行善,除此之外没有别的选择,没有别的出路。我们遭受痛苦,是因为造恶业;我们享受安乐:是因为做善业。遭受痛苦的时候,生病、贫穷,被人欺骗、伤害,咒骂、羞辱,不应该怨他人或其他的因素,应该怨自己往昔所造的恶业,猛厉忏悔,尽快消除这些恶业,让自己从根本上解脱。

  我们认为的快乐不是快乐,它本身是一种痛苦。杀盗淫妄酒,吃喝嫖赌抽,先不说将来要感受的果报,只是当下对你的身体、心灵都有极大的损害,只是自己没有发现而已。这些只会给你带来痛苦,不会给你带来快乐。现在的科学已经证明了这一点。

  眼前明明是火坑,别再往下跳了;眼前明明是深水,别再往前走了,否则会被烧死、淹死的。无始劫以来到现在我们一直颠倒,在座的很多人都已经很大年纪了,混到现在还混不够啊?造业造的还不够啊?现在的生命,这口气是剩余的,不要再浪费了,不要把剩余的这口气和生命消耗在恶业里。

  因果不虚的四点总结:第一,轮涅一切法,唯独因业生;第二,黑白业果,丝毫不衰:第三,因缘果报,自作自受,丝毫不爽;第四,断恶行善,改变命运,离苦得乐。

  这是希望大家通过这些内容能够生起因果正见。《中观宝鬘论》中说:“无见堕恶趣,有见上三道。”无见就是没有因果正见,这样的人将来必将堕入地狱。有见就是具足因果正见,这样的人最起码会投生为善道,继续然后修行,最终会圆满成就。希望大家在相续中都能生起坚定的因果正见,不然我们学了这么多天的因果不虚,我在这么多天里苦口婆心的讲解,就没有什么意义了!

  回向:

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。  

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,  
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!  

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈


 

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