大圆满法

《修心七要》讲记(二十三)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2018-06-22 19:43:05
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达真堪布仁波切宣讲于2017年9月19日

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天继续讲解《修心七要》。
  舍命护二事

  用自己的生命来保护两件事。“二事”指两种誓言:一、我们学佛必须要立下的誓言;二、在必要的情况下立下的誓言。

  立誓要经过深思熟虑,不能轻易立下誓言,一旦立下誓言,宁可舍弃生命也不能舍弃誓言。我们宣讲每一部论典时,都有立誓,也叫宣誓,是为了功德圆满。如果不立下誓言,也许会半途而废。

  智者一旦立下誓言,绝不会失毁誓言,这是学佛人也要遵守的规矩。不经过深思熟虑就发誓,是不理智的做法。

  一个学佛人不能轻易地发愿,尤其不能发空愿,这个罪过是非常严重的。学佛人发空愿相当于欺骗十方诸佛,欺骗三界众生,发愿的对境非常殊胜,相对破坏誓言,舍弃誓言的罪过也非常严重。

  曾经跟大家讲过,舍弃誓言的人,就像人失去生命,没有灵魂的尸体一样,在众智者面前,在学佛的行列中,已经失去了生命的意义。

  我们修行或世出世间的一切成就,都离不开善神护法的护持,如果轻易舍弃誓言,善神护法也不会护持这种人。如果没有善神护法的护持,必然违缘障碍重重,不可能成就、圆满。

  《二规教言论》中宣讲过:对于稳重、守护誓言的人,不仅是人,甚至鬼神都会敬畏,不仅人类喜欢帮助他、亲近他,连天神也特别喜欢这种人,也会形影不离地护持他。所以不能轻易立下誓言,一旦立下誓言,绝不能舍弃誓言。

  常言道,立下誓言就像在石头上刻字一样,风吹雨淋也不会磨灭。我们经常讲戒律,讲戒体,所谓的戒体就是誓言,这是有对治力,有加持力的,所以守护誓言很重要的。

  如刚才所讲的两种誓言,一种是学佛人必须要立下的誓言。在我们学修皈依的时候讲三皈五戒,皈依三宝,受持五戒,我们都曾立下誓言。

  一个学佛人,肯定要皈依三宝、受持居士五戒。别解脱戒包括在家和出家,居士五戒属于在家人受持的别解脱戒。这些都要讲戒体,戒体就是誓言,如果破坏誓言就等于破坏了戒体,就是破坏对治力。

  我们学佛这么久为什么还没有改变?烦恼依旧,习气依旧,就是因为我们的相续中没有对治力。虽然我们曾经立下了很多誓言,但我们经常破坏誓言,已经破坏的誓言或者戒体,是没有力量,没有对治力的。没有对治力,怎么能断除烦恼习气呢?

  我们皈依三宝,受五戒,受持别解脱戒是一种选择。选择了解脱,相当于选择了彼岸。佛法里经常讲此岸与彼岸,彼岸是解脱,选择了彼岸,就要放下此岸,此岸指世间的琐事,暂时的利益。我们皈依且受戒了,但是我们并没有放下世间的琐事和暂时的利益。我们学佛修行,都是茶余饭后,没有事了学一学,修一修,遇到问题或挫折了,临时抱佛脚,供一供,拜一拜,对于一个真正的学佛人来说,都是不如法的。

  皈依受戒了,选择了彼岸,就必须要放下此岸,不能再贪图世间的名闻利养,贪图暂时的利益,也不能为了这些世间琐事,放弃精进学佛。

  我经常跟大家强调,学佛是头等大事,其他的事情都是次要的,一定要把学佛放在最重要的位置上,没有任何事比学佛更重要,比佛法更珍贵。

  但是很多人恰恰相反,认为学佛是次要的,佛法是茶余饭后的消遣,认为工作,生活是最重要的,家庭、生命是最珍贵的,这是错误的。学佛人不是不生活工作,也不是不照顾家人,更不是不珍惜生命,但是我们心里的理念和决定是错误的。

  我们选择了解脱道,解脱道的基础,解脱道之门即是出离心,出离心是断除对世间的贪恋,日日夜夜求解脱。我们经常讲,放下不是放弃,若是心里放下了,可以生活、工作,照顾家人,爱惜生命,都可以做到,要点在于,心里要放下。放下就要看破,要明白诸法的真相和真理,从而产生智慧并圆满智慧,这样心态自然就放下了,对世间也不会再有贪恋,不会再有自私、欲望等诸多烦恼。

  有些人还是不太明白,如果没有欲望,不自私,该如何生活及生存呢?我们可以没有自私和欲望,但是要有愿望,要有利益众生的理想,这样会生活得更充实,在世间以得到的利益帮助更多的众生。

  有些人听说上师要传菩萨戒,也不观察自己,就来盲目接受。发菩提心、受菩萨戒,是大乘佛法的基础,也可以说是大乘之门,要进入大乘佛法就要发菩提心,受菩萨戒。如果不发菩提心,不受菩萨戒,相续中不可能产生大乘佛法讲的功德。

  我们的早课都有发菩提心,受菩萨戒的内容,这是一种选择。选择了菩提道,就要利益众生,普度众生。有些人自称所学的是禅宗、净宗、密宗,但心里并非如此;学修净土法门,只想自己到西方极乐世界,去享受西方极乐世界的待遇。听到《阿弥陀经》讲西方极乐世界的功德和利益不可思议,就对西方极乐世界产生了欲望,想跟阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨共享西方极乐世界的利益。

  有些人想要往生西方极乐世界,再也不回来了,好像很虔诚。但是这种想法、说法违背了大乘佛法的教言,这种人无法达到西方极乐世界,更无法跟观音菩萨、大势至菩萨共享西方极乐世界的功德利益。如果到了西方极乐世界,不乘愿再来也不可能。

  还有一些所谓修禅宗和密宗的,同样没有普度众生的心愿,更没有利益众生的事业,自己闭门思过,像小乘的阿罗汉一样,表面看很精进,好像一切都放下了,其实还在寻求自己的利益,寻找心灵的祥和与宁静,这是一种对享乐的追求,没有发出要普度众生,利益众生的菩提心。

  今天在座的都是大乘修行人,都是发过菩提心,受过菩萨戒的,我们可以反省一下自己,观察自己的动机和内心,是否想普度众生,是否想利益众生,有没有真的想过这些?我们学佛行善是不是为了普度众生?是不是为了利益众生?

  虽然在这里学修大乘佛法,但很多人只顾自己学修,从不考虑别人的感受。都在同一个道场,都在百日共修,“我要学法,我要上座,”只考虑自己的感受。实修中心或寺务部有一些事情需要大家做,却都不愿意做,这种人没有发出菩提心。

  宿舍里几个人住在一起,会有人早起晚睡,或者半夜起来,肯定也有难处,不但不理解、体谅他,反而开始嗔恨、骂人、造业,这样做其实伤害的是自己。

  嗔恨时,谁的内心混乱?谁的心里不愉快?是你自己!如果对方是个有修行的人,人家修安忍,根本不理会你,你发火,甚至骂人,对对方没有伤害,却伤害了自己,骂人造口业,将来果报要成熟在自己身上。

  发菩提心,受菩萨戒,是一种誓言,所谓的戒体就是誓言,我们是立下了誓言的。

  大乘修行人要远离二边,一是轮回边,一是寂灭边(涅槃边)。这是什么意思?就是不能进入寂灭的状态,顾念众生,普度众生。如果没有普度众生的愿望和事业,修行再好,境界再高,会堕入涅槃边,跟那些小阿罗汉一样。

  一个发菩提心,受菩萨戒的大乘修行人,一定要摒弃自我解脱的想法,一定要普度众生,要回到红尘里,到凡夫面前,利益他们,帮助他们,自觉觉他,自度度他。要到世俗间,到凡夫的身边,去包容,去接受他们的过患——自私、贪婪、嗔恨、嫉妒、愚痴等。

  凡夫都有这些过患,既然选择了大乘佛法,既然有这种殊胜的普度众生的愿望,就要接受所有的众生,甚至要接受凡夫俗子。接受凡夫俗子,接受的不是他们的优点,而是接受他们的缺点;不是要接受他们的功德,而是要接受他们的过患。但是我们没有这样做。

  第三段,我们接受了灌顶,同时受持了密乘戒。藏汉两地的现状是,特别喜欢接受灌顶。一说灌顶,就好像把佛的功德,上师的成就灌入自己的相续一样。如果你的相续不成熟,灌顶对你没有作用、利益不大。接受灌顶,相当于受持密乘戒,密宗宣讲的是清净和平等,你选择了密法,接受了灌顶,选择了捷径道。好比你出行不选择坐火车,也没有选择坐飞机,而是选择了坐火箭,这是捷径道。

  火箭可以到达太空,假如我们也能坐火箭去北京或拉萨,可能仅仅几分钟,甚至几秒钟就到了。我们选择了密宗,接受了灌顶,就相当于坐火箭,直接把你送到佛的境界。佛的境界是清净平等。既然我们选择了密乘,接受了灌顶,尽量这样做,一切观清净、观圆满,没有不清净、不圆满。

  虽然我们接受过很多次的灌顶,至少有几十次,对于特别追求灌顶的人来说,甚至有几百次了。我们现在进入了密乘,受持了密乘戒。我们接受灌顶,受持密乘戒也不离誓言,也立下过誓言。既然我们立下了誓言,就不能破坏誓言,就要将一切尽量观清净、观圆满。

  我们这样做了吗?没有啊!一到山上,就挑这个毛病,挑那个毛病,这个天气,这个环境,这个条件……哪有清净平等?在道场参加百日共修,又开始挑身边同修道友的毛病,这个怎么样,那个怎么样,这个长得怎么样,那个有什么样的习气……哪有清净平等?根本就没有想过。观一切清净平等,才是密宗。

  我们学佛修行的时间也不短了,甚至十年、二十年了,但是并没有得到如是的功德和利益。一讲佛法的功德利益,就觉得真是太不可思议了;但是这么多年过去了,直到现在也没有得到丝毫的功德利益,这是什么原因?有些人不知道问题出在哪里,开始怀疑佛法,对佛法产生疑惑;有的埋怨上师,有的埋怨佛,这都是个人的问题。

  我们必须要立下的誓言,第一阶段,三皈五戒;第二阶段,发菩提心,受菩萨戒;第三阶段,接受灌顶,受密乘戒。这都是我们即使舍弃生命,也要保护的誓言。什么誓言?学佛人、修行人必须要立下的誓言。

  我经常跟大家讲,尤其跟出家人讲,无论在山上还是在山下,无论在顺境中还是在逆境中,都要像保护自己的眼珠一样保护戒律,像保护自己的心脏一样去保护戒体。因为这是成就的根本。我们要解脱,甚至要成佛,都不能失去这个根本。否则,都是镜花水月、空中楼阁,不可能成功。

  今天讲了在三个阶段中,我们立下的誓言,可以说在我们的人生中,三大重要的选择,所以不能盲目,不能冲动。我不赞同冲动、盲目,这也是不如法的。立下誓言前,要深思熟虑。

  第二种,在行道的过程中,不是必须要立下誓言,除非有必要时。有时为了迅速获得成就,可以立下誓言;有时为了遣除违缘、障碍,需要立下誓言;有时上师、师父,针对你的修行状况,让你立下誓言。这些誓言也要用自己的生命来守护。

  “二誓”指两种誓言,一是有必要时,随时立下的誓言;另一个是上师(师父)让你立下的誓言,这对你肯定是有帮助的,对你的修行肯定是有利益的,否则不可能让你这样。

  有时也让大家立下誓言,这是一种动力,好比给自己加个发动机一样,哪个地方动力不足了,就加一个发动机。慎重地立下誓言后,结果会不一样的。会更加精进,迅速突破阶段性的界线,迅速获得成就。因此,一个智者在遇到违缘障碍时会立下誓言,为自己加油、充电,这样,就能立即战胜或祛除违缘障碍。

  现在很多学佛人,平时也很精进地学修,一旦遇到违缘障碍时,心慌意乱、手忙脚乱。这是错误的!此时,更要立下誓言,坚定自己的意念,意念的力量不可思议!意念是有力量、有能量、有磁场的!通过这种能量,可以降伏负面情绪,降伏外在的障碍。

  我经常跟大家讲,心魔不起,外魔不现。自己的心不清净,心念纷乱时,外境也会显出很多不如意或不好的事情,违缘障碍就是这样产生的。为什么祈祷有力量?意念坚定,就有力量,有磁场。这是不是神的加持?是不是佛的加持?也是也不是。关键在于自己意念坚定所散发出的能量,是自己一心信念的力量,此力量是很强的。

  有时候你的师父或上师让你立下誓言,也是针对你的修行现状。如果想获得圆满果位,首先要依止一位具德的上师或善知识,这非常很重要!依止上师就是把自己交给上师。

  上师要了知你的情况,会不断地观察你,若你自己有什么问题、境界,也应该跟他沟通。有的人装虔诚:“没关系,不必跟上师说什么,上师都知道!”此念头大错特错,无论是自己的修行境界,还是修行过程中出现的状况,要如是地向你的上师、善知识禀告。

  依止上师善知识的时间不能太短。短时间里,上师无法观察你,你也不可能得到他所有的摄受和窍诀,所以要长期依止。龙钦巴大士曾教戒说,依止善知识的时间,修持善法的时间要长一些。

  现在有互联网这些现代化的平台,所以依止上师善知识非常方便容易。以前必须留在上师或善知识身边,可能要十年、二十年、三十年,才能得到他的完整传承,才能获得他真正的摄受。你长期依止他,他可以深入了解你,包括你修行的境界处于何地,你修行时所出现的种种状况,他都知道。他会针对你的修行状况,让你立下誓言。

  但是现在的学佛人,依止上师、依止善知识只是走形式,自己愿意听就听,不愿意听就不听;愿意学就学,不愿意学就不学;愿意亲近就亲近,不愿意亲近就不亲近……根本不听上师的教戒,不听善知识的安排。这样的依止肯定不如法的,真正的学佛修行人,全部要听上师善知识的安排。

  密宗的要求更严,也许这样一讲,很多人以为只有密宗才这样要求,显宗则无此传统,事实并非如此!显宗包括大乘、小乘,甭说密宗,甭说大乘佛法,连小乘都有这样的要求。我们经常诵戒,那时诵的是《沙弥五十颂》,这是最简单的戒律,其实它是沙弥的戒律,其中宣讲除了三件事不必询问上师善知识,其他的都要询问、请示上师,上师允许,让你做你猜可以做。

  上卫生间、洗脸刷牙、绕塔。这是小乘佛法里的要求,大乘佛法与之相同,无论大乘小乘,如果你已经长大了,翅膀硬了,能自立了,有分辨取舍善恶的能力,有定力、有智慧了,可以不必请示上师,不必由上师安排,上师也可以放心地撒手了,你还可以摄受弟子。

  之前你像没有长大的孩子,不能离开母亲的怀抱,否则不安全,会有很多危险,要么被人贩子拐走,要么被车撞了。所以,孩子尚未长大时,母亲不放心他随意溜达,总处在视线之内。同理,在学佛修行的道路上,尚未生起定解,没有真正见性,知见尚不稳固的人,不能离开上师善知识。这是很重要的。

  当学三种难

  第一,发现烦恼难。比如我们身患疾病时,首先让医生检查找到病根,确诊何种病,才能对症下药。同样,我们要明白什么是六道轮回,为什么要轮回?自己为什么会遭受痛苦?

  很多人不懂什么是六道轮回,认为有时候做人,有时候做牛,有时候做饿鬼,有时候下地狱,有时候上天堂,就是轮回!也是也不是。其实,轮回指我们无法掌握自己的命运——不自在。从小到大,我们每个人都有很多美好的愿望,面临各种选择,但是结果都不能如我们所愿,想上名牌大学,却考不上;想找一个理想的工作,却找不到;想找一个称心如意的生活伴侣,也无处寻觅……有很多的不如意。因为一切皆由业力主宰,跟随业力走,不是自己说了算!所以我们无法掌握自己的命运,这称为轮回。

  我们从小到大一直怀抱很多美好的愿望,想做一个自由自在的人,像小鸟一样在天空自由翱翔,但是却没办法做到,反而一直活在患得患失的烦恼中。其实整个天空都是我们的,但是我们却把自己关在一个小小的笼子里,不得自在。我们愚痴颠倒,不明真相、不明真理,自寻烦恼,自找痛苦,这就是笼子。把自己关在一个小小笼子里,这就是轮回。

  我们不明真相、不明真理必然会犯错误,这叫颠倒。我们作茧自缚,所以无法自在。做一个大自在的人多好,当你把这个笼子打开,或打破了这个笼子,不再愚痴颠倒时,就可以自在地飞翔;当你真正不被业力牵引,真正能把自己的命运掌握在手里,能主宰自己时,就不再轮回了,就得大自在了。所以发现烦恼、发现问题最难。

  现在社会上很多所谓有头有脸的人,把吃喝嫖赌、坑蒙拐骗当成本事,当成功德炫耀;普通老百姓为了生活、生存,整天忙忙碌碌,他们根本不知道这种生活状态有问题,不知道什么是烦恼。其实,烦恼多种多样,有根本烦恼,有支分烦恼。这些烦恼是怎样形成的?佛法里都有详细的描述,遗憾的是,这些人对此却一无所知,日复一日的忙忙碌碌、浑浑噩噩地虚度光阴。

  甚至一些学佛修行人也处在这种状态,没有觉察,没有发现这些问题。轮回就是痛苦——苦不堪言之意。轮回的根是业,在佛法里称为业风,风即是动的意思。我们的念一动就是业,业的根本是烦恼,烦恼又从我执中产生,有我执就有烦恼!

  发现烦恼难。我们学佛修行,就是为了觉察、发现烦恼、轮回、痛苦、一切灾难和不愉快之根。有些人到处寻找捷径之道,想不学不修直接解脱、成佛。这是绝不可能的!只有学佛修行才能慢慢觉察到这些问题,才能发现这些烦恼,这要依靠智慧。

  第二,对治烦恼难。现在有些学佛修行人,觉得自己烦恼重,心里不清净,然后懊恼,甚至对自己失望……其实这是好事。

  首先是发现、觉察问题和烦恼难,能多多少少觉察到这些问题,能发现自己心里的烦恼或不好的状况,对你来说是一种进步。比如这次百日共修,很多人听完四外加行以后,心生恐惧,对自己失望之极,“我是不是没有希望了?我曾经造了那么多恶业,肯定会下地狱,怎么办呢?”觉得自己一无是处。其实,能觉察到自己有这么多习气、烦恼、毛病、问题,是好事,说明你有进步,已经对号入座了。

  我苦口婆心讲了十多年,最怕你们不对号入座,怕你们当耳边风。如果能对号入座,可以说我的讲法成功了,有收获了。我总是千方百计,从各种角度讲解,从没有用晦涩难懂的佛教术语,而是用直白的语言讲,就是希望能讲到大家的心里,让大家的内心有所触动。否则,我就是失败的。这样我每天很辛苦地讲就失去意义了。能对号入座是好事,就对治了。

  对一个初学者,一个普通凡夫来说对治烦恼很难,但如果有一点修行,有一点诀窍,降伏心不太难。开始时心就象脱缰的野马,连靠近都不可能,不要说抓它,更不要说驾驭它了。

  我们学佛修行,不能把这些当作耳边风,不能不运用,否则,好像愚者身处河边而拒绝喝水终究会渴死的;如同病人身在药店,面对应有尽有、能治百病的药品而拒绝服药也会病死的。有药不用,无法治愈你的疾病。即使你天天在闻法、修法,却不去运用佛法,也无法调伏你的内心,无法让你的相续改变。所以要学会运用。

  明白一个佛理,就抓到一个用一个,明白两个佛理就抓到两个用两个。怎样运用?就是对治。在为人处事、生活工作的过程中,用佛法的智慧,佛法的真理,去解决问题。

  我十年前就跟大家强调,要把佛法融入相续,修行融入生活。只有把法融入相续,你的心态才会改变;只有把修行融入生活,你的生活才会改变。如果法是法,自己是自己,修行是修行,生活是生活,不会变通,不可能得到佛法的功德和利益。所以一定要将佛法和工作生活相结合,去对治烦恼,降伏烦恼,才能解决问题。

  烦恼是我们最大的敌人,以烦恼为敌,然后用智慧、用佛法的道理去对治它,跟它斗争,这样就可以降伏烦恼,降伏你的心。现在社会上很多人都说要战胜自我,要战胜自己的内心,如何战胜?如果没有智慧,不懂诸法的究竟实相,对于佛法一无所知,怎么能战胜内心,怎么能战胜自我?当你降伏了烦恼,真正破除了我执时,你就战胜了自我,超越了你自己的内心。

  第三,根除烦恼难。从根上祛除烦恼。一个学佛修行人压服烦恼不难,通过慈心悲心喜舍四无量心等,可以暂时压服一下。现在有些人说,我一心念阿弥陀佛,也不生烦恼。那你念的阿弥陀佛是世俗谛的阿弥陀佛,还是胜义谛的阿弥陀佛?如果是胜义谛的阿弥陀佛可以,如果是世俗谛的阿弥陀佛,那只是暂时不生烦恼,但并不等于断除烦恼!如果遇到对境时它还会生起来。

  佛经宣讲,慈心悲心等任何善念,都无法从根上祛除烦恼,只能暂时压服。小乘里有这种说法,如果对某人生起贪心,可以把他观为白骨。生嗔恨心时,可以用慈心对治,希望他们获得安乐。生起其他烦恼可以观呼吸。现在有观呼吸的修法。

  但是这些都不能从根上祛除烦恼!从根上祛除烦恼,对治我执,就要靠无我和空性的智慧。我们把五蕴执著为我,但五蕴不是我!因为我们概念中的我,我们执著的我,是独立存在的,是恒常的,昨天的我、今天的我都是不变的,事实并非如此。

  五蕴是多法,起码是五种不同的法,五蕴是迁变的,前后变化,关于这点现代科学也已经阐明。宏观世界的变化来自微观世界的变化,如果没有微观世界的变化,不可能有宏观世界的变化。所以五蕴是刹那当中变化的法,它不同于我们执着的“我”。“我”是我们假立的,它并不存在。只在我们分别念面前存在,一旦明白这个真相,相续中产生了无我的智慧,我执就没有立足的地方了。

  在你的相续当中,我执没有了,烦恼就没有了;烦恼没有了,就不会造业了。无论你在地狱,还是在天堂;无论你在逆境中,还是在顺境中,都不会烦恼,因为烦恼的根是我执存在,我执没有了,烦恼就没有了;因没有了,果就消失了,没有烦恼就不会造业。你可以吃、穿、玩、睡而不生烦恼,没有烦恼就不会造业,没有烦恼,一样生活,一样工作!

  是不是没有了烦恼或解脱了,就都要辞职,都要下岗,都要没有工作?不是这样的,生活可以有,但是不会造业。有些人担心,会不会带业?会不会造业?肯定会带业,肯定会造业。因为你没有断除烦恼。为什么没有断除?你没有破除我执,没有无我的智慧。如果你的相续中,有大空性的智慧,不仅能祛除我执,还可以祛除法执。如果对法的执着也断掉了,你就成佛了!境界就圆满了!

  你有空性的智慧,对法就不执著,妄念、分别念自然都会停止。现在很多人都会说断除妄念,妄念不死,真心不活。断除妄念难,要有证悟空性的智慧,才不会执着法,才会没有妄念。没有妄念了,真心就活了,不打妄想时,佛性就显现了。

  现在很多人好像都在修禅宗,观佛性,不可能证悟佛性的!因为妄念还没有断,佛性能现前嘛?不可能,别做白日梦了!要慧学圆满,就要有戒学、定学的基础,三学结合,最后融为一体了,你的慧学就会圆满。现在有些人想投机取巧,有的戒学不圆满,禅定也不用,抱怨多累啊!直接想去慧学圆满,不可能的事。

  戒学圆满时,定中会产生慧,最后三学是一体的,这样,慧学才能圆满。否则绝不可能的。你的相续中要产生慧学,必须要靠禅定;要产生禅定的功德,必须靠戒学,戒律是基础。有戒律的基础才能成就禅定,成就了禅定,才会生起智慧,此智慧还要串习的,你虽然见性了、开悟了,但是你还要串习。

  最终,三学真正融和在一起了,慧学才能圆满。这都是真正的佛法,所以大家不要投机取巧,不要自欺欺人。如果你不是真的想学佛修行、解脱成佛,就不是我说话的对象,我也就不管了!如果你真心想解脱,真心想成佛,就要按佛的要求,按佛理去做,这点谁也无法改变,因为释迦牟尼佛,是教主,即便文殊菩萨再来、观音菩萨再来,也是给释迦牟尼佛打工的。你哪有这个权利啊?

  现在有些人好象比佛还厉害,“没有事,你不用受持戒律,听我的话就行!你不必修禅定,不要那么麻烦,我可以直接把你送到西方极乐世界……”这都是吹牛,我是不会相信这些的。我希望大家理智一点,有自己的主见,不要听信这些,不要总是道听途说。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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