大圆满法

《修心七要》讲记(十三)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2018-06-22 19:40:27
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达真堪布仁波切宣讲于2017年8月10日

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  继续讲解《修心七要》,《修心七要》的主要内容讲大乘佛法,尤其讲菩提心。其实菩提心包含了大乘的全部教义,菩提心是非常重要的。我们要成佛,要度化众生,就要依靠菩提心——依靠世俗菩提心和胜义菩提心。我们在凡夫地时,依靠世俗菩提心提升自己;在有境界,真正见性之后,依靠胜义菩提心提升自己。只有依靠这两个菩提心,最终才会到达彼岸,才能成佛度众生。所以对于一名大乘修行人——心里真有普度众生之愿望的人来说,菩提心是非常重要的。

  转欲自稳重。

  此处宣讲了两个修法,即两个道理。第一个是转欲,主要讲的是心态——心里的转换。我们曾经都是爱自己的,但是从今天起,从我们发菩提心开始,就要爱他人、爱众生了。这主要是在心里,必须放下对自我的执着,然后真心实意地为他人着想。因为我执我爱、自私自利是一切烦恼的根本,也是一切痛苦的根本。

  我们为什么烦恼痛苦?世人会找很多借口,其实这些都不是真正的理由。我们烦恼痛苦,不在于有钱或没钱,不在于有权或没权。但我们常常认为这些才是我们烦恼痛苦的根源,其实不然,都是错觉,都是我们错误的观点。

  我爱——对自我的执着,才是一切烦恼痛苦的根本。当真正把自我放下时,就是没有对自我的执着,没有自私之心时,就不会再有烦恼痛苦了。无论有钱没钱、有权没权,无论处于何种状态,都不会烦恼痛苦。

  要从内心深处爱他人,指心里没有丝毫自私的成份。虽然我们现在也有爱他人之心,但是有自私、自我的成份,所以还不是真正的菩提心。真正放下了对自我的执着之后,才会真正的爱他人。若是没有放下对自我的执着,或还怀有私心,就不是菩提心。即使爱他,甚至爱更多的人,都不是菩提心。

  所以我们要转换心态、转变心理,之前利益自己,从今天开始,我们要从行为上改变,从发菩提心开始爱他人、利益他人,从内心深处放下对自我的执着。当我们真正去利益他人时,功德才会圆满。意思是说,当我们真正利益他人的时候,福德才会圆满。

  自己的利益,心里的很多欲望,很多想得到的东西,在我们真正去利益他人时,才会圆满。火点上了,灰自然就有了。若仅仅是单方面地追求这些东西,不一定能成功。即使在表面上成功了,也发财了、升官了,得到了一些世间的福报,但实际上,还会跟之前一样,没有办法远离痛苦。这些所谓的福报给我们带来的是灾难,不是真正的功德,也不是真正的福德。当我们真正能利益他人的时候,我们的功德自然就圆满了,福德自然就圆满了,这都是自然而然的,也可以说本具的,同时会显现。这一点很重要。

  然后是自稳重。我们都已经进入佛门,都有自己的理想,有的是求自我解脱,有的想普度众生。我们要非常认真地对待这种信仰,要如理如法地依止善知识,如理如法地依止善友。

  如理如法地依止善知识:首先可以观察,然后再依止。密勒日巴尊者说,弟子不观察上师,如同喝毒药;上师不观察弟子,如同跳悬崖。指互相之间要观察,首先要依大乘、小乘所宣讲的善知识的标准——法相,衡量、观察。如果认定他是一位合格、具德的上师善知识,还要看与自己的缘份,能不能真正地利益自己、帮助自己。有些上师善知识具足法相,也是位具德善知识,但是不一定能帮助你、利益你,这一点也是很重要的。

  他的境界再高、能力再大、再有名气,如果不能帮助你、利益你,即使依止他,也没有多大意义。看缘分指真正能利益自己、帮助自己。依止和普通亲近不一样,依止是要依靠他。在解脱、菩提的大道上,就要依靠这个人。首先把自己的身口意都交给他。

  不要说大乘佛法,小乘佛法也有这种要求,有这样的说法,除了绕佛塔、上卫生间、刷牙饮水,这三件事不必请示师父善知识。别的都要请示上师。师父允许你做你可以做,师父禁止你做你就不可以做;师父让你去你能去,师父不让你去你就不能去!小乘佛法里有这样的要求,有这样的戒律。

  大乘佛法更严格,你依止上师以后,身口意都要交给他。从此以后,就要依教奉行,一切听从安排,让你学什么你就学什么,让你念什么你就念什么。若是还掺杂着自己的分别念,一意孤行,那么就是不如法的。依教奉行就在于,上师针对你的根基,学修情况给你传法,对你进行调教。否则,就没有办法真正摄受你。

  现在很多人虽然口头上说依止上师,却不尊重上师,想去哪就去哪,想学什么就学什么,想干什么就干什么,这样的做法是不如法的。

  还有人有很多我行我素的想法,凡夫无不如此。尤其是你们的自我意识都特别强,总是固执的坚持一些自己的主见和古怪的想法。这些都是不如法的。既然依止了上师,就要听从上师的意旨。

  《华严经》曾讲,自己为病人想,自己是一个患者;善知识为名医想,若想治疗、痊愈,必须要听从医生的,医生让你做什么你就做什么。若是不听从医嘱,医生给你开药你也不吃,医生给你检查你也不服从,他没有办法治你的病,你也不可能痊愈,这都是同一个道理。必须要依止一位上师善知识。然后听从他的教导,在他面前你能真正放下自我,能真正依教奉行,才有真正的摄受,这才叫做摄受!

  我们讲暇满难得时,讲善知识的摄受,善知识的摄受即指依教奉行。一位真正的善知识,一位具德的上师,是慈悲的,这点没有问题,若是自己在上师面前依旧不能放下自我,还是自以为是,就不可能得到上师善知识的真正摄受。得到上师的摄受也是双方面的!若是自己做不到全心投入,放不下自我,很难得到这种殊胜的加持。我们在学佛的道路上,得到善知识的摄受,得到上师的摄受,是非常珍贵的。如果没有这样的福报,不可能成就,不可能到达彼岸。现在也有很多人在自学佛法,其实,即使再努力、再精进,都是徒劳无益的。是不可能成功的,不要犯这种错误。

  大家一定要依止一位具德的上师善知识,把自我放下,听从他的安排,接受他的调教。这样才会有改变,才会有提升,否则不可能成就。

  如果依止了这样一位上师善知识,一定要长期依止。

  以前的很多大德高僧依止上师善知识的时候,至少依止二十年、三十年,甚至四十年。龙钦巴大士讲过,如果是我的后学者,依止善知识的时间要长一点,闻思佛法的时间要长一点。这是给我们后学者的教言,也是对我们的要求。

  所以,不要着急去弘法利生,不要着急去接受灌顶、接受口诀,这也是在讲稳重,听从自己的上师或者善知识的教导就可以了。密勒日巴也出现过这种问题,他总想跟其他弟子一样,想得到灌顶,想得到玛尔巴上师的口诀。因为实在没有机会,玛尔巴的夫人媚达玛不忍心,他俩合伙偷玛尔巴的东西,安排他去依止玛尔巴的大弟子。密勒日巴在玛尔巴弟子那边也没有得到法,没有得到任何加持。后来还是回到玛尔巴的身边。这不是着急的事!该给你口诀的时候,他就会给你口诀。长期地依止上师,上师才能全面地了解你。

  也许很多人想,不必吧?一位具德的上师善知识具有他心通,用他心通一观察,就知道弟子的相续和修行到哪个层次了。其实这是不可以的。以前,伟大的佛陀具有神通,但是却没有使用过神通,而是通过观察了解,再给弟子们传授与之相应的法门。比如说一个弟子犯了错误,佛明明知道,但却装做不知道,叫身边的人当面询问他,以这种方式去了解或者制止。他并没有通过神通去解决这种问题!

  所以一切具德的上师善知识跟佛陀一样,会慢慢地了解你的学修状况,会为你安排一切。他随时都会指点你,因为他最了解你,他知道你修行的层次在哪里,知道你的习气。其他人却不知道,所以要长期依止上师。只有这样,上师才能真正的摄受你,不断的给你传授教言或调教你。他通过观察,会给你传法,他教导你的过程都是不一样的。

  其实,法门都是平等的,但是每位上师善知识,都有自己度化众生的方便,如果你是他的所化众生,是他宿世有缘的弟子,他知道你应该选择何种法门或应该走何种道路。

  通过神通不会摄受你,不会解决这些问题,你依止一位有缘的或具德的上师善知识后,他会给你传法,这个过程他能掌控,其他人则不能。他有自己摄受弟子的善巧方便,通过这些才能度化你,所以这都是很重要的。

  现在很多人心里有疑惑:“我该修什么法门?和我的相续相应的法门是哪个?”社会上有很多的学佛人,今天学这个法,明天又学那个法;今天跑这个道场,明天跑那个道场,没有好好地依止一位上师善知识,很迷茫。

  若是你真正有幸遇到了自己的上师善知识,就如法的依止他,他会给你安排的,你就不必瞎操心了,也没有必要想那么多。还有很多人,也依止了上师善知识,但还是觉得上师善知识不了解自己,然后去学其它的法!其实事实不是这样的,你的上师善知识最了解你。你需要这个法,你的境界到这个层次时,他一定会给你传授的。

  上师给每个弟子所传授的,对每个弟子的调教方法也是不同的。因为每个人的性格不同,烦恼习气不一样,自身的业障也不一样,所以调教的方法不只是传法,或只在口头上讲,这样很多问题无法解决。所以上师可能会用各种方法摄受你,有时候赞叹你,有时候批评你,甚至在大庭广众面前挑你的毛病,说你的过错;有时候很冷漠的不理你,甚至你有问题去请教,也不回答你……这都是上师和弟子之间珍贵的、殊胜的,或传授,或摄受,或调教的方法。这与普通人或没有缘分的人来说是不同的。

  有的人可能想不通:为什么不理我呢?连问题都不回答?这是什么上师善知识啊?因为你的情况不同,他以这种方式调教你,这是你与他之间有特殊的缘分,也是根据你的心态和修行状况,根据你的实际情况这样对待你,给你示现,对你来说是珍贵的、殊胜的。

  依止善知识一定要如理如法。有些人也想去亲近其他的善知识,也想去朝拜,也想去做一些有益的事情。比如做一些好事。如果你需要,你有这样的缘分,上师也会给你安排的。如果你不请教上师,不听上师的教导,而擅自去做这些事,也许对你来说,会变成修行的障碍。

  惹琼巴是密勒日巴的弟子,虽说彼此是师徒,但有时也是朋友,平时也是很随便的。有一次,惹琼巴想去拉萨朝拜,密勒日巴不同意,但是他没听从密勒日巴的告诫,就自作主张地去了,结果遇到了违缘。在这个过程中,他破坏了戒律,给自己的修行带来了极大的障碍。后来惹琼巴回到了密勒日巴身边,忏悔后才有了一点改变。

  历史上有很多这样的公案,也许你会想:“我是去朝拜,是去亲近善知识,是去做善事……”这本来是好事,本来是应该做的事情,若是不请教上师或不听上师的话,上师不让你去,你还是很固执的去,这些事情就会变成一种违缘,会给你带来很多障碍。

  现在也有这种现象,有些学修小组不听话,最后出现了很多违缘和障碍,很难坚持共修。也有个别人不听话,导致遇到了很多的违缘障碍,这都是要注意的。我们不要轻易犯这些错误,这样会在修行的道路上给自己带来很多的违缘障碍。

  我们还要依止善友、亲近善友。善友很重要,一般凡夫都会受身边人,受环境的影响。社会上有很多人本来很好,后来跟某些人混在一起之后,开始学会了做坏事,喝酒、抽烟,甚至赌博等。学佛人中也有这样的,有的刚开始很清净,很有信心,后来跟某些人混在一起之后,自己也不清净了,信心开始退转了。有的刚开始很有正知正见,后来跟某些人在一起之后,变成一个神神叨叨的人。这些人说神通、玩神通时,我真有点害怕。他们都是受了身边人的影响,所以我们一定要依止善友,要亲近善友。

  善友是指有好的人品,严守戒律,戒律特别清净,不断地闻法修法——特别精进,烦恼习气少。有的人经常在背后说他人的过失,这种人不是好人,好人不会在背后说他人。若真有什么要说的就当面说,若当面不说就不要说,背后说他人是不道德的,背后说同修是恶友,我们不应该亲近这种人,不应该依止这种人。

  第一,要有好的人品。好的人品包括正直、稳重、善良、具有惭愧心等。稳重指能够以智慧观察和选择,做出决定后,不会轻易动摇、不会草率改变,因为心里知道都是正确的。

  无私无我,为别人着想,有惭愧心,心地善良,戒律清净,精进闻法修法……有这些品德的人,才值得我们依止。善友就是一起做善事,道友就是一起提高境界,互相帮助。平时相处时,要观清净,经常在一起,也会看到一些不清净、不如法的地方,但是要尽量观清净、观圆满。其实从自己的心态和境界里去想,确实有不清净和不如法的地方,但这都是自心的显现。

  都是因为自己的心不清净,所以才会有这些不清净;都是因为自己缺乏智慧,所以才会有种种的不如法,都是自己的问题。这些显现,或是对方的表法,让自己烦恼,或者让自己的心里不清净了,还依旧是自己的问题,因为你没有保护好自己的相续,不够智慧。

  第二,这都是自心的显现。为什么你有这样的显现?说明你的心不清净。当你真正回归自性,智慧圆满时,看一切都是清净的,看一切都是圆满的。从自己的角度讲,是这样的;从他人的角度讲,他人的相续有清净的,也有不清净的,但是我们很难衡量,如果轻易的说是非,诽谤他人,很容易造业。

  所以要观清净、观圆满,一般情况下不说道友的过失,也不说道友不爱听的话。但是如果你有能力帮助他,转变他,你知道他那样做是他业力的一种反应,或你知道他在犯错误,若是有能力帮助他,就可以去指正他。

  比如一位上师,他可以说弟子的过失,因为上师和弟子之间有这种特殊的缘分是可以的。上师说弟子,第一,弟子不会因为此而生烦恼;第二,弟子一定会改正。有时候,上师说弟子也是一种殊胜的传授,也许通过这种方式能让他见性;上师说弟子也是帮他消业。也许有时我们看不懂,但有时我们也会看懂。

  有很多弟子,上师有时说他,甚至打他,他都很开心、很快乐。前几天有个人说,之前状态一直不好,身体也不舒服,但是后来打一下就好了,这些情况都是不一样的。反观一下,你能否做到这样?若不能就不要说他的过失。

  要说他的过失和毛病,首先要确定他并不是示现,而是真正在犯错误;第二,你要有这种能力,能调教他,他能接受你的做法和态度。如果你让他烦恼了,或影响了他的心境,那么在这种情况下是不能说的。所以一般情况下不说,发现了一些问题,要么跟辅导师说,要么跟上师说,平时尽量观清净、观圆满。

  不说他人的过失,不说道友的过失,断除恶语,要说悦耳语,说好听的话让他人高兴。同修道友、善友之间要如理如法的学修,不能搞神通和玩神变之类的事情。对此,我们的要求一直很严格,一直排斥搞神通,因为这是很严重的、不如法的行为。

  现在有些道场特别不正常,学佛后应该是很有智慧的正常人,而很多学佛人,不要说智慧,甚至都不是正常人了。你们也应该听说过,一张嘴就说这个那个,说的都不是人的事了,都是神的事了。这些都已经搬到神的世界里去了,我觉得太可怕了。所以在我们道场,是绝对不可以的。希望每个人都不要这样,不要说神通,不要玩神通。佛菩萨有神通也不玩、也不说,都是有道理的。对于一名成就者来说没有什么,玩神通、说神通就像玩游戏一样。

  但是凡夫就不一样了,他会执着的,如果你去影响他,会丧失他的慧命。成就者之间不需要玩神通、说神通,因为没有意义。凡夫更不可以使用神通,所以互相之间都不能玩神通,不能说神通,都要有正知正见。先做人,在此基础上,受持清净的戒律,精进闻思修行,才是正确的。

  现在网络传播的信息非常广泛,社会上的邪师邪教也非常多。很多人以佛教的名义,传播非佛法方面之事。我们一定要远离这些神神叨叨、古古怪怪的人,如果不想跟我们一起学,我也管不了,随你们去吧!

  另外,我们应该切记,勿炫耀自己,有的人刚刚产生一点功德和境界,就开始炫耀:我有什么什么境界,我有什么什么功德,我如何如何……这是不必说的。对此点我们寺院还可以。不要说居士,包括出家人也不怎么炫耀自己。

  其实,只要是金子总会发光的,不必炫耀,若是自己真正有修有证,一定能影响人、感化人,你的所化众生终会来找你,终会回到你的座下。自己是菩萨再来,是空行、空行母,有何种神通,有多大能耐……不需要炫耀自己。

  我们寺院对出家人要求很严,正常的供养很多人都不收。若是戒律清净,能精进学法修法,正常的供养是可以接受的。但是绝对不可以化缘,绝对不可以为了自己的利益而赞叹自己,诽谤他人,这是犯菩萨戒,是绝对不可以的。

  我的意思是,要把自己打造好,自己有修有证,将来就能真正利益他人,度化与自己有缘的所化众生。不必炫耀,他们终究会来找你,都会皈依到你的座下。

  我们现在都不要去执着这些事情,该来的总会来,不该来的也不会来,如果是自己有缘众生的所化众生,是跑不掉的,也不会远离的,否则,再强求也没有用。

  我们一定要努力,要付出,但是也要随缘。我弘法利生的态度就是随缘。我们建道场也是随缘,能建就建,不能建就不建。我们结缘众生的方法也是同样的,有缘就在一起,没缘也不勉强。在座的同修、弟子也要这样。不炫耀自己,不着急度化众生,因缘成熟了,自然就会有。

  大家也不要炫耀他人。有些人根本不了解某某上师、某某人,就炫耀他是什么再来,有什么功德……现在是鱼龙混杂,什么样的人都有。这与居士们,与出家人都有关系。有些人在那瞎宣传,说什么多年修行人,闭关多少年。闭关多少年又怎么了?还有的说是某某上师认定的……你怎么知道是认定的?你有什么依据?什么也不知道,还说是认定的,谁认定的啊?没有!

  其实不必认定,很多认定都是错误的,只要是金子总会发光的。几千年前、几百年前,佛、上师们就说了。在印度,佛也没有认定这种传统,后来有成就、再来的人,依然有自己度化众生的事业,利益了很多众生。

  在汉地也没有这种传统,但是也出现过很多大德高僧,出现过很多佛菩萨再来的,利益了无数众生。藏地历史上确实有认定转世灵童的传统,但现在也不再实行了,大家都不赞同,已经快要结束了。今后在藏地也不需要认定,若真的是佛菩萨再来,自己会凸显的,不需要认定。

  有些人就是瞎起哄,瞎宣传:这个是成就者,那个是活佛。你怎么知道他是活佛?你有什么依据?有什么资格说这些?不过是道听途说而已,都是不如法的。龙钦巴大士说:“不赞不谤一切人。”不要赞叹也不要诽谤,自己做好自己,这是最好的选择。在不了解的情况下,不去赞叹、不去诽谤,不去亲近。

  此处主要宣讲了如理如法的依止善友、道友。所以我们不要远离道友、善友,与他们共同进步,这样我们最终才会获得成就。大家一起学修、共修这一点很重要。

  当时佛陀建立了僧团,直至后来传扬密法,也特别强调共修,所以共修很重要。以前讲过个人的力量象火星,众人的力量象火焰。真正想获得修行上的成就,要靠大家的力量,只靠自己的力量是不行的。但是若依靠大家的力量,就要具有正知正见,要如理如法地依止善友、亲近善友,这一点非常重要。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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