大圆满法

《修心七要》讲记(十一)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2018-06-22 19:39:56
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达真堪布仁波切宣讲于2017年8月5日

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天继续讲解《修心七要》,《修心七要》宣讲的主要内容是菩提心,菩提心的修法非常重要。对于大乘根基者来说,菩提心是必不可少的一种修法,若是没有菩提心,不可能获得大乘佛法所宣讲的所有功德与利益,所以菩提心的修法非常重要。

  历史上,旧噶当派的格西们也特别重视菩提心的修法,《修心七要》是恰达瓦格西的著作,其中不仅包含了旧噶当派所有的修行窍诀,也包括了大乘修法的一切要点。虽然《修心七要》的词句简单,语言质朴,但涵盖的内容广泛,句句都是窍诀,希望大家不要忽略,要倍加珍惜。

  诸法摄一要,二证取上首,

  恒当依欢喜,能散即圆满。

  此处宣讲了四种标准,我们学佛修行是否如法,是否能真正得到佛法的加持与能量,主要以这些标准来衡量。善恶的标准在佛法里,以佛法的智慧去衡量,才能了知善恶,才能分辨善恶。学佛是否如法,也以这些标准来衡量,由此才能看清真伪,这是很重要的。

  我们都是凡夫,自我的观念非常强,即佛法里讲的我执特别严重,所以经常以自己的分别念来衡量善恶,以自己的分别念来衡量学佛是否如法,甚至还衡量别人。这都是错误的,应以佛法的智慧来衡量。

   第一个标准,“诸法摄一要”:大乘小乘、显宗密宗所有佛法,佛宣讲的教言,都是一样的,都是解脱成佛正确的方法。有时,佛法也讲人天乘,这是特殊的情况。其实人天乘不属于真正的佛法,真正的佛法是解脱成佛的方法。

  当年释迦牟尼佛在印度菩提树下示现成佛时,七七四十九天之内没有讲经说法,也可以说没有转法轮。后来,经过帝释王、梵天王等很多天界众生的虔诚祈请,佛才开始讲经说法,才开始转法轮。

  佛说,自己已经到达彼岸——已经解脱成佛了,因此可以把这些方法,毫无保留地传授给大家。谁有兴趣,谁有这种需求,都可以学,这样你们也能跟自己一样到达彼岸,都能够解脱成佛。随后,宣讲了许多佛法,共转了三次法轮。

  所有的佛法,无论是小乘还是大乘,无论是显宗还是密宗,都是解脱成佛的方法。解脱指你能战胜自我,能解决负面情绪,对治种种烦恼。解脱是解脱烦恼,对治烦恼,而不是控制。什么是解脱烦恼?就是非常智慧地解决负面情绪。

  当你产生智慧时,真正明白这些道理时,这些负面情绪自然就会销声匿迹,这些烦恼自然就会在你的相续中烟消云散。我们学佛,无论是学大乘还是学小乘,无论是学显宗还是学密宗,若是不能对治烦恼,即便学佛十年、二十年,负面情绪仍然无法解决。这就都不是真正的佛法,你也没有得到佛法的真实加持和能量。是否如法,是否是正法,就看你内心的变化,负面情绪解决得怎样?有没有改变?

  若是有,就不要怀疑,这就是佛法,你学佛就是如法的。

  反之,若你的内心没有任何改变,不仅烦恼一点儿都没减少,甚至稍微懂点佛理或学佛时间稍长后,就沾沾自喜,骄傲自满,认为“我是老修行人,这些道理我都懂。”于是就目中无人,不仅不恭敬同修,而且不恭敬上师。甚至有时还认为:“我比上师懂的还多,我比上师还精进……”若是这样,就不是正法了。

  也许有的人会说,怎么不是正法呢?我修的法是大中观,大手印,大圆满。法是正法,但是到你这里,就变味了,都不是正法了。有的人,当看到同修或其他人稍微取得一些成就,得到一些利益时,心里就不愉快了,这就是嫉妒。

  凡夫嫉妒心特强,尤其末法时期的众生,嫉妒心更强、更严重。当看到某某同修稍微有点成就,得到了大家的认可,也得到了上师的表扬时,心里就像醋坛子打翻了一样,不是滋味,这是嫉妒。有的甚至诽谤同修,诽谤僧团。对这种人,毋庸质疑,都是不如法的,所修的也不是正法。

  也许有的人会说,怎么不是正法呢?人家已经很了不起了,已经成就了,甚至有神通了。算了吧,是否真有神通,值得怀疑。即使有神通,也没有什么可炫耀的,诸如鬼道等恶道众生也有神通。

  每个人的身上都有保护自身的护法,我们叫肩神。有的人肩神特别弱,这种人特别容易被附体。若是被附体了,也会有神通,那是身上有别的东西在做怪,所以会做出一些不寻常的事情。其实也说明不了什么。

  现在社会上有很多说神通,玩神变的,但大多数都是假的。我从来不理会这些,从来不去了解这些人,因为没有必要。

  有些人偏偏喜欢去各处寻问,徒劳而已。你内心的变化自己不知道啊?你以前的烦恼,现在的烦恼,连自己都不知道吗?不可能吧!自己最清楚,找别人毫无益处,因为别人无法衡量你。

  成佛是什么?就是你的智慧究竟圆满了,智慧圆满了,心里不会有疑惑了。心通了,一切都是通的。再也不会有违缘,有障碍了!通达无碍,心通了,没有疑惑了,不打妄想、不分别了,这才是真的打开了智慧。智慧圆满的时候,就不会再打妄想,不会再分别。这时,本具的光明就显现了。

  什么叫光明?就是通达无碍,再也不会有所谓的违缘,所谓的障碍,心自然就平静了、就安住了。你学佛十年、二十年,看你的妄想、分别减少了没有?你的违缘、障碍减少了没有?也许有些人会心生怀疑,很多成就者,很多再来人,也遇到了很多违缘、障碍啊?他们也有很艰难的时候啊?

  你所看到的是这样的,但对他来说,这不叫障碍、不叫违缘,这都是他成就的助缘,是修行的对境,对他来说这都是快乐、欢喜之事。所以他不会有障碍、不会有违缘!对他来说,顺境和逆境都是一样的,天堂和地狱都是一样的,净土和尘土是平等的。

  但你学佛十年、二十年了,有没有点征兆啊!也许还没有达到这样的水平或那样的境界。甚至连个征兆都没有,妄想、分别一点都没有减少。晚上睡觉像死了一样,什么也不知道。早上醒过来了,又糊里糊涂地起床走了。这样,可以说学的不是正法!学佛也不如法。

  从另一个角度去分析,大乘小乘,显宗密宗所有的法,都是用来对治烦恼、对治我执的。因为,一切烦恼的根是我执!最大的魔王是波旬——我执。有我执就有我爱,就有贪嗔痴,有贪嗔痴就有其他的负面情绪不断出现,有烦恼痛苦就开始造业了。

  根是什么?魔王是谁?是波旬。一切的魔,都是从魔王波旬那里幻化出来的,他是源头,而一切法是对治我执的。

  我执包括人我执和法我执。人我执是障碍解脱的,法我执是障碍成佛的,二者是根源。佛所传讲的一切法,无论是小乘还是大乘,显宗还是密宗,都是对治我执的!

  人我执、法我执减少了没有?你有没有去对治人我执和法我执?没有的话,统统是不如法的,都不是正法,都不是佛法。所以我们的一切功夫都要下到这里,去对治人我执和法我执。

  我执是什么?就是无明。我执是怎么产生的?是从无明中产生的。无明就是不明白诸法的究竟实相。没有弄明白这个真相真理,这个状态就是无明。在这样无明的状态中,产生了人我执和法我执。

  有了人我执和法我执,就有了分别、妄想。所以一切法,无论是大乘小乘、显宗密宗,都是用来对治我执的。

  今天在座的各位,都是学佛的,无论你学的是小乘还是大乘,显宗还是密宗,我们真正的敌人,是无明、我执。弄清楚之后,才能对症下药。现在很多人不知道什么是无明,也不知道什么是我执,还说自己已经学佛十年、二十年了,还好意思说这些话!

  如果身体不舒服了,要到医院做检查,先把不舒服的原因搞清楚,这是很重要的。现在医学就是这样讲的,而且很重视这些,然后对症下药,才有恢复健康的希望,不能瞎服药啊!

  现在社会上的人,有些身体不舒服了,四大不调和了,不到正规医院检查,也不接受正规的治疗,而是四处找偏方。今天吃点这个药,明天又吃点那个药,最后把自己吃坏了!不能这样!我们学佛也是这样的道理。

  现在很多人都处于这样的状态:有想解脱、成佛的理想,这很值得赞叹!但是不去寻找有传承,又有次第的修持方法,也没有寻找具足法相的善知识,反而四处寻找偏方——想走捷径,甚至找一些有神通的人,跟这些人接触多了,自己也变成了神神叨叨的人,把不清净的东西都引到了自己的身上,也开始附体了,何必呢?

  这都是无明、愚痴的做法,不应该这样。我们应该寻找一位具足法相的上师,依靠一个有传承,又有次第的正确的修持方法,来对治内心的疾病。

  正确的方法可以直接对治烦恼。小乘佛法里讲了很多,为了对治贪心,讲了不净观;为了对治嗔恨,讲了慈心。为了对治分别杂念,讲了观呼吸……

  法称论师在《释量论》里宣讲,这些方法,跟我执并不矛盾。世间法无法从根上祛除烦恼,若想从根上祛除这些烦恼,想这样对治烦恼,就要把根拔掉,就要修无我和空性的见解。

  无我空性的智慧,与无明是互绝相违的。在我们的相续中,此二者不可能同时存在。具有这种智慧、定解,相续中不会产生无明,不会有它落脚的地方。这样人我执和法我执就从根上去掉了,烦恼在你的相续中自然就会烟消云散,不复存在了。这里讲的所有的法,都是对治我执的。若是不能对治我执,就不是佛法,学佛也不如法了。

  再者,我们可以站在另一个角度去分析、理解。当你真正明白了,真正有智慧时,法门是平等的,之前则不一定。应该寻找一个与自己的相续相应的法门,也许你没有这种判断能力,不知道哪个法门与自己的根基完全相应。在这种情况下,可以寻找一位有缘的善知识,他会给你安排,自己不用操心,但要一心一意。

  现在有很多人,吃着碗里的,还看着锅里的,这样不会成就的!诚心很重要。若是诚心依止一位与自己有缘的善知识,他会根据你的根基,给你传授法门,这样事半功倍。但是有个前提条件,要诚心诚意。

  什么是诚心?三步一拜去拜见善知识,或者拿很多的钱财做供养,就算诚心?那不一定。诚心是在他面前,不再有自我的观点。若是放不下自我,还要把自我拿起来,说明还是不够诚心。他让你做什么就做什么,他让你学什么就学什么,不能有第二法,这才是诚心。

  依教奉行,以这样的诚心依止善知识,他会给你安排。这样你不用再操心,等着解脱,等着发光就行了。这也不能着急,早晚他都会给你安排,成就是早晚的事。有一天肯定会在你身上发生奇迹,这一点你不能怀疑。若有怀疑,这条路会很难走。不能怀疑是指,这并非为了维护上师或善知识的尊严,而是自己能走到头,能真正到达彼岸。

  在起初,进门之后会有很多通道,但最终都会聚到一起,最后都要进入密乘,进入大圆满。最后将一精通一切精通,真正明白了,看什么都是法,都会让你觉悟,那时一切都是觉性的光芒,到那时法门平等。法门平等是指,一心一意地学修一个法门,这个法门相当于一切法门。可以从这个角度理解法门平等,就像刚才宣讲的那样,当你真正见性、明白时,法门是平等的,甚至一切都是觉性的光芒。

  到那时,无论是参禅、念佛、念咒语,还是安住,都不再有区别,不必分别、执着。到那时,持咒也是在安住、念佛,念佛也是在持咒、安住,参禅也是同样,都是平等一味——法门平等。

  之前我跟大家讲过,其实,小乘大乘,显宗密宗,一切法门都是这样的。比如,若是没有出离心,无论所学的是大乘小乘,还是显宗密宗,都属于世间法,因为你的相续、层次就在这里,只能感受到这样的能量。

  其实一切法只是相对的,不是绝对的,包括法门也是一样。大乘小乘,显宗密宗,对你来说都是相对的。若是有出离心,但是没有利他菩提心,大乘小乘,显宗密宗,所有的法对你来说都是小乘法。

  当你的相续中真正产生了殊胜的利他菩提心——愿菩提心和行菩提心,不是特意发的,而是自然而然就有时,才算是真正进入了大乘道——小资粮道。资粮道分小中大——小资粮道、中资粮道、大资粮道三个阶段。之前还没有进入大乘道,密宗的要求就更高了。

  当你仅仅具备了利他菩提心,但是还没有清净观时,对你来说一切法——小乘大乘,显宗密宗都是大乘的波罗蜜乘,也叫菩萨乘。当你具有了清净观——一切都能视为清净、圆满,有种相似的大光明境界时(没有真实的,有相似的也可以),说明你即将要进入密乘了。

  所以我经常讲观五种圆满,五种圆满是密宗的基础,是否进入密乘,就以此来衡量。连一点清净观都没有,看这个人这么多毛病,看那个人那么多问题;看这个不清净,看那个不清净,这种人无法进入密乘。

  五种圆满是密宗的清净观——住处圆满、时间圆满、眷属圆满、法圆满、上师圆满。虽然讲的只有五种圆满,其实指一切都是清净、圆满的。虽然我们没有达到这样的境界,但是对此真理有甚深的感受,有不动摇的信心,也可以算进入密乘。若是连此信心都没有,嘴上说一切都清净圆满,但内心生怀疑,怎么是清净的呢?怎么是圆满的呢?你看这不有人杀生吗?这不有人偷盗吗?这不还有战争吗?这不还有地震吗?这都是自然现象,有什么大惊小怪的。若果真这样想就难了,说明没有进入密乘,只限于般若菩萨乘了。

  当你真正生起了视一切为清净、圆满的见解之后,即开始进入密乘了,此时,即便你学修的是阿罗汉,对你来说也是密乘法。所以法门是平等的,主要看自己的根基、修行的境界在哪里。根基不同,才有不同的法门;境界不同,才有不同的宗派。大乘小乘,不同的乘有不同的派别,但都取决于自己,法本身来说是一真法界,是平等的、一味的。

  第二个标准,“二证取上首”:二证指他人和自己,他人证明你修法是否如法,是否有境界,但不如自己为自己做证明,因为自己的内心对自己来说不是秘密,若是以智慧观察自己的内心,应该完全能了知,所以要反观自己。

  我们要以佛法和智慧为自己证明。以佛法和智慧对照自己的相续、内心,才能知道自己学佛是否如法,是否有境界,他人是不可靠的。

  让别人证明你有修行、很如法,普通凡夫没有这个能力,所以不要说这些没有用的话。当然,有时候同修需要鼓励,可以说几句好听的话,表扬一下,但是也不要太认真了,你能知道什么?你连他心通都没有,怎么知道他人如法或不如法?怎么会知道他人有没有境界?

  你反观自心,有他心通吗?即便有也不行,他心通只是一个普通的神通。色界和无色界的众生都有他心通。此外,获得欲界的灭定,处于这种状态的人也有他心通。另外,还有一些特殊众生——鬼道的众生也有他心通。即便有他心通也证明不了什么,因为若是没有境界,或遇到境界比他高的,怎么能知道对方有境界?虽然知道对方的内心,但是却无法衡量对方的境界。

  阿罗汉与阿罗汉之间,菩萨与菩萨之间也是,只能知道跟自己同等境界者的内心,无法衡量比他境界还高的阿罗汉、菩萨们的境界。因为境界已经比他高就无法衡量了,只能衡量比自己低的或平等境界者。

  现在的人都是以盲引盲,诸如认定活佛之类的,那要有多大的成就才可以啊?只有佛才能认定。所以,这些都不可靠,我们的上师如意宝一辈子都没有认定过活佛,也没有认定过转世灵童,这是有原因的。

  现在这种认定,大多数都是错误的,所以这是很难的。衡量他人的内心,尤其衡量他人的境界是很难的。佛讲过:“除了我,以及像我一样的人,才可以衡量他人的内心和境界,除此之外都不可以,都没有这个能力。”这是伟大的佛陀亲口说的。所以我们作为佛弟子,只能相信佛所说的话,只能相信佛的教言,不能相信别的。

  真的,我是不会随便、轻易相信的,只有佛说的话,佛的教言才是正确、无误的,一切都要以佛的智慧,以佛的教言来衡量。若是轻易判断别人、随便说是非很容易造口业。所以,我经常告诫大家不赞不谤一切人。如果不了解不要赞叹,也不要诽谤,这才是正确的做法,也是我们做人的原则。

  我们向上师如意宝学,也是上师如意宝这种人格魅力,感染了我们,所以喇荣的堪布,不会评价别人,在不了解的情况下不会赞叹也不会诽谤,不会说是非的。不要赞叹,因为根本不了解。说什么“有成就是再来的”。如果不了解就不要妄自断言,容易造业,没有必要做这些无有意义的事情。

  你不必宣传、介绍,因为没有这个义务,管好自己就行了。你有什么能力与资格?你了解他的内心吗?你知道他的境界吗?很多都是道听途说。如果大家想跟上师如意宝学,想跟我学,就不要做这些没有意义的事情。不了解时,不要赞叹也不要诽谤,因为你根本没有这个资格和能力。

  有些人被别人夸奖“如法,境界高”,就得意忘形了。有些居士甚至特别爱听这种虚伪的话,被人称呼“老菩萨、老居士”,心里甚是得意,也算默认了。

  现在的凡夫,尤其是社会上的人,说这些既没有根据,也不符合实际。自己心情好或者他人对自己态度好,相互之间关系好时,就会夸奖你。其实都是凭自己的感觉,依自己的情绪说的。

  当你对他态度不好了,或者稍微有点冲突,或者他心情不好,闹情绪时,他又诽谤你如何地不如法,学佛这么多年一点境界都没有……这种行为都是情绪化,凭感觉说的,都是不可靠的,当耳边风就OK了。

  无论他人赞叹还是诽谤,都不要理会。应该以佛菩萨为见证者,以善恶因果标准来衡量自己,做到问心无愧。之所以以佛菩萨作为见证者,是因为佛菩萨的眼睛是雪亮的、可靠的。自己以智慧、以佛法来衡量自己。佛讲,自己才是自己真正的怙主!自己才是自己真正的见证者!自己应该成为自己的怙主!自己应该见证自己!总是依赖他人是不行的,依赖佛菩萨也不行。

  社会上的很多人,都特喜欢临时抱佛脚,这是无济于事的。说是这个很灵、那个很灵,其实都是自己的心理作用。佛说了,解脱要靠自己。虽然都有美好的愿望,都希望自己的人生圆满,但要靠自己,不是靠别人,包括靠佛菩萨。

  佛菩萨是教你方法的。当自己成为自己怙主的时候,你就回归自性了,你就掌握自己的命运了。所以靠自己来见证自己。但是我们以我执我见是不可靠的,应以智慧、以佛法,见证自己,才是最可靠的!“上”、“首”是这个意思,自己见证自己,才是首要的、正确的、可靠的。

  第三个标准,“恒当依欢喜”:欢喜,从你皈依、学佛那一天起,就应该沐浴在欢喜中,心里不该有压力和烦恼。我们学佛修行不能离开精进波罗蜜,精进就是欢喜,就是高兴地做。我们学佛修行,比如上课、打坐,行持善法、做好事,均应生欢喜心。

  有的人一看表,快到五点四十了,即将上晚课了,心里欢喜异常,一路小跑直奔大殿,在那里等着,一副“嗷嗷待哺”的样子!焦急地期盼着,什么时候开始上课啊?怎么还不上课啊?这种心态是正确的。 

  有的人看看表,快要上晚课了,大部分人都进大殿了,自己却懒懒散散、磨磨蹭蹭地走过来,一副愁眉苦脸的模样,一上课就打嗑睡,这不叫精进!精进不是很刻苦地学修,而是很欢喜、很快乐的状态。波罗蜜是智慧,心里充满了觉悟与智慧,在这样清净又光明的觉性状态中学修佛法,就是精进波罗蜜。

  快乐无比、欢喜非常,非常智慧、觉悟地学,念佛、做课是最大的享受,佛法带来的欢喜,是其他无法相比的。例如在入定的状态中产生的喜悦叫禅悦,这是世间任何喜悦、任何快乐都无法与之相比的。以此态度去学修,一个小时恍若一瞬间。而有些道友、居士,频繁地看表,心里不耐烦:怎么还不结束啊?背疼腰酸,双腿也是换来换去的。有的干脆抱着两条腿,低着头。你是在学修佛法,还是在哀悼啊?这样就没有精进波罗蜜。

  我们再分析一下,我们学佛修行、上课,要边念诵边思维,边念诵边观想,心融入到这些内容中,心口一致,这叫专注。当你心专注,真正进入状态时,那种喜悦会自然流露。密勒日巴孤身一个人在山沟里,一些野生动物是他唯一的陪伴。他没有吃的,没有穿的,却还唱出了那么多觉歌。

  密勒日巴在山洞里会经常跳舞、唱歌,觉歌自然而然、脱口而出,无法抑制内心的喜悦和法乐。真正进入状态就是这样。在普通人的观念里,一个人在那样的环境里,有什么可唱可跳的?社会上的人特意创造一个歌舞升平的环境,但依旧唱不出来,也跳不起来。

  密宗里经常讲乐空无二,这个乐是本具的“乐”,叫大乐,不是跟痛苦相对的“乐”。我经常跟大家讲,也许很多人都不爱听,普通凡夫从来没有感受过真正的快乐,跟痛苦相对的“快乐”不是快乐。相对的就是虚假的,不是快乐。真正的快乐不是跟痛苦相对的,而是本具的快乐,叫大乐,用“大”字来形容。其实它是不可喻、不可言、不可思、不可想的。但是我们不分析、不表达不行啊!实际上它是超越的。

  谁都愿意追求快乐,希望获得快乐,学佛人亦是如此。但是学佛人所追求的快乐,最后获得的快乐,不是世间的快乐,不是与痛苦相对的“快乐”。他已经把这点看透了——这不是究竟的快乐!他要寻找真正的快乐,通过修行,最后得到的是真正的快乐,这是世间任何快乐都无法相比的。

  现在你们也许还达不到这种境界,但是可以试一试啊,边念诵边思维,心里不再想别的。每一段、每一句、每一字都是有含义的,去思维它们,单纯地想,最大程度地思考它所表达的真理。有些人就是好高骛远,不去思考这些内容,不去悟这些道理,在那闭着眼睛,认为自己在打坐,在入定,那算什么呀!有时看到这种人,觉得他们非常可怜。

  这里面全是真理,你需要这些真理,应该去悟这些真理,这是我们做课、念经的真正意义。现在念经的人多,悟经的人少,做课的人多,悟课的人少。如果认真去悟,就能体会到那种境界,至少能感觉到那种快乐。

  前面讲过,一切对境,包括顺境与逆境,好事与坏事,好人与坏人,都当做修行的对境,成就的助缘,在一切对境中都能转为道用,即是恒时欢喜。这不是谁都能做得到的。那什么样的人才能做到呢?就是依佛法,依正法、依智慧、依觉悟的人才能做到。

  把一切对境都转为道用,都当作好事,当作成就的助缘,当有人谩骂时,当有人殴打时,当有人欺骗时,当有人伤害时,都能转为道用,都当做修行、成就的助缘,当作修行的对境,做到如如不动——不离觉性——能心甘情愿地接受,心平气和地面对。

  不是在那别扭,有的人稍微懂一点因果,但是怕造业,只好憋着,第一次还行,第二次也行,第三次就爆发了,彻底完了。做到如如不动有点难,刚开始也可以忍,但是不究竟。

  我们怎样才能做到心甘情愿地接受,心平气和地面对?也许有些人心里想“这是不可能的事,谁能做到啊……”以觉悟,以智慧就能做到。如果没有这种觉悟和智慧,就无法转为道用。

  佛和凡夫的不同之处就在这里,对于佛来说,无论身处何种对境,都会心甘情愿、心平气和,都会如如不动、了了分明。对于凡夫来说,做不到心平气和、心甘情愿,更做不到如如不动、了了分明。佛和凡夫在表面上,在吃喝拉撒上没有什么区别,即便是佛,也是以人的形象来度化众生的。这样,在示现上、在表面上,佛跟人一样。否则,怎么度化人啊!虽然表面一样,但是内心的境界不一样,遇到对境时的表现不一样,有着天壤之别。

  凡夫就是自寻烦恼,自找痛苦,自己束缚自己,自己把自己关在了笼子里,佛不会犯这种错误,不会做这种愚蠢之事。佛是莲花,出淤泥而不染,如《普贤行愿品》所讲:“莲花不着水,日月不住空。”他的内心不会被染污,他的内心无论在何种对境中都是平静的,无论是在地狱还是在天堂,无论是在尘土还是在净土,他的觉性、光明都是不减不增的。

  百日共修期间,对境肯定多,尤其是不好的对境多。有没有学佛,有没有修行,有没有变化,可以在对境中衡量。当真正战胜了逆境时,还要进一步战胜顺境。如果在顺境中也能如如不动,不落陷阱,你就彻底就胜利了。这就是依欢喜。 

  第四个标准,“能散即圆满”:一个人学佛修行之后,可以经过三个阶段。

  第一阶段,应该以正知正见时时刻刻守护自己的相续。虽然很精进,很用心,但难免有失败、犯错,甚至犯戒的时候。很难顺利度过一切对境。对境出现后,能时时刻刻以正知正见守护自己的三门也不错。现在很多学佛人连这点都做不到。你以正知正见守护自己相续了吗?如果没有,说明第一阶段还没达到。

  第二阶段,以正知正见守护相续的同时,很专注、很用心、很小心地面对对境,最后才能战胜对境,才能守住三门。以正知正见守护三门,很专注并小心翼翼的面对这些对境,就能顺利度过,或者战胜这些对境,自己的相续不会被染污,自己也不会在这些对境中失败。

  第三阶段,即使在放逸的状态中,也不必太谨慎,能保护自己相续的清净,不会造业,也不失道心,这个功夫就不得了了。

  骑士的骑术特别精湛,在马背上即使不太注意,马匹突然有一些危险举动,骑士也不会从马背上掉下来。在放逸的状态中,也不会造业,也不会退失道心,相续也不会被染污,这个功夫已经相当高了。这种人可以走进红尘。

  当时,没有人能度化皇宫里的人,后来文殊菩萨去了,陪他们一起玩,玩着玩着就把他们度化了。修行到第三阶段的人不会被染污,他的修行功夫已经达到了这种地步。但是普通凡夫不可以能跟他们学,否则倒霉的是自己。就像在三四层楼高的屋顶上,看到鸟在飞,如果觉得自己也可以飞而学鸟的样子,会摔死的。

  以此比喻要说明的是,不能跟那些人学,自己的内心,自己的境界自己不知道吗?听说有些居士还跟帝洛巴学,喝酒吃肉,你喝的酒能从手指排出来吗?如果能做到就可以喝。

  以前我们这边有一位老喇嘛,他不喝别的酒,只喝白酒。他每天都要喝很多酒,但是却不醉,身边的人都很奇怪。我父亲跟他关系很好,有一天我父亲偷偷喝了他的酒,但是那酒却没有酒味,跟水一样。还有一次,我们这边的一个人,大家都见过他,他经常到我们寺院来,他跟老喇嘛的关系也特别好,他们二人经常一起喝酒。

  有一次,他特意到老喇嘛家陪他喝酒,喝了很多,剩下的酒,老喇嘛让他拿回去。他拿回家后,自己没喝,送给了一个在政府工作的人,当时他并没有讲酒的来历。

  第二天那人来找他,问他酒是从哪里来的。因为他喝完酒后,一夜处于无比喜悦的状态。他从来没有经历过这样的事情,于是就问酒的来历。那酒没有酒味,就是甘露。

  现在社会上的有些人,假装成就者在那喝酒,醉得人不像人,鬼不像鬼。哪有这样的大成就者?你有这个本事吗?有的人还吃肉,你能超度它吗?

  前几年,离我们不远的果洛,有一位个成就者,带几个人专门去抓鸟,抓到后把那些鸟的头都砍掉,然后再安上,但是却安反了。他把麻雀的头安在了喜鹊身上,把喜鹊的头安在了麻雀身上,一弹指,麻雀头小,喜鹊顶着麻雀的头飞走了。而喜鹊头太大了,麻雀顶不起来,飞不走。你有这样的功夫吗?若有给我看看。   

  有的人假装是成就者:“我取伏藏了,我有神通……”那你为什么不露一露呢?你专门用神通说服人,那怎么不示现一下呢?其实没有!

  所以不能跟这些人学,你能跟莲花生大士学吗?你有莲花生大士的境界吗?莲花生大士被浸入水里是淹不死的,被置身火里是烧不死的,从悬崖上掉下来是摔不死的。你们看看《莲师传》,就知道莲师的本事了。你能跟他学吗?

  不能跟这些大成就者学,我们的修行即便使达到了那种境界,也不能做这些事。那些示现是为了度化众生,没有这种意义、目的和作用,他们也不会显示神通。

  应该传讲佛法,让众生明白诸法的究竟实相,破迷开悟,见性成佛,才是正确的、可靠的。当修行达到这种境界时,躺着是法身,站着是大圆满,都是清净的、平等的、自在的、无碍的。起始不能这么做,那叫懈怠。

  用这些标准衡量自己,就能知道自己是否有修行,学法是否如法。但依此不能完全衡量你修行OK了,达到究竟的真谛了,还要精进。即便你有这些功德,有这些特征,还要继续坚持,要精进地学修。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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