大圆满法

2008加行开示 寿命无常(一)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
  • 点击数:
  • 更新时间: 2016-12-24 10:02:28
  • 分享到:

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!  

  今天我们要学习的内容是寿命无常。前几天我们学修了暇满难得。我们现在知道了什么叫暇满的人身。不是所有的人身都是暇满的人身,远离八种无闲暇处,具足十种圆满的人身才是暇满的人身。暇满的人身才是解脱的机会,有了暇满的人身才可以修持正法。如果没有暇满的人身,没有远离八种无暇处,没有具足十种圆满的话,就不能修持正法。学修也是在表面上,形式上,根本不能进入佛门,也修持不到正法。再努力再精进也没有用,白费。  

  所以,暇满的人身非常珍贵。我们所得到的人身是不是暇满的人身?如果是暇满的人身,我们不能白白地浪费,一定要去珍惜,一定要把它用在该用的地方。什么叫该用的地方,什么叫珍惜人身?会吃喝玩乐这不叫珍惜人身,因为这不是人身的真正价值。吃啊、玩啊、嫖啊、赌啊,这谁都会,连畜牲都会!你这一生一世,光吃喝玩乐,那就跟畜牲没有区别了。很多的时候还不如畜牲呢!这样的人身就是浪费了,太浪费了,没有珍惜。  

  吃、喝、玩、乐、嫖、赌,能快乐吗?不能!得不到真正的快乐!世间的这些刺激,不是快乐的方法,不可能得到快乐。真正得到过吗?不可能!都离不开痛苦,都是痛苦的因或者是果,本身就是个痛苦。当时感觉不到,陷入进去了。这些都是一种刺激。过后对你的身体、精神都有一定的损害,不可能没有。现在科学家也研究出来了。  

  这是暂时的事,以后我们还要讲因果呢,要感受很多的恶果呀!要下地狱啊,你要堕入恶趣啊,你要感受这些痛苦啊!哪有那么容易?哪有那么简单?都有一定的后果!这都不是真正的珍惜人身。  

  什么叫珍惜人身?什么叫把人身用在该用的地方?好好学佛,好好修持佛法。这样的话,对你的身体,对你的精神,对你的一切都有一定的帮助。学佛了,修行了,身体一定能健康,会越来越健康。学佛了,修行了,精神一定会活泼,会越来越快乐,越来越幸福。一定能有帮助啊!让自己健康起来,让自己的精神活泼起来。按佛法来讲,能让自己解脱出来,能让自己成为有用的人,能承办自他利益的,就是佛。多有意义啊,这才是人身的价值!  

  吃喝玩乐谁都会,连畜牲、蚂蚁,连最最微弱的蚊子、苍蝇都会,都有自己的生存方法,都有自己的生活方式。天天飞来飞去,你觉得什么事都没有是吗?不是,就是为了生存,就是为了生活啊!都有自己的追求,都有自己的享受。你觉得自己挺了不起,是吧?你还不如这些畜牲呢!人家什么也不用,自己能飞,想去哪立即就可以飞。我们想去要步行;又走不远,太累了,还得准备汽车啊,马啊,多麻烦!人家吃多方便,随时随地都可以,能吃饱。我们吃一顿饭多费劲啊,吃喝玩乐这方面我们还不如畜牲呢!你还觉得自己挺有能耐,挺了不起似的。  

  我们光吃喝玩乐,不如那些动物。但是要学佛修行,它们都不能。要学佛要修行,它们真是无能为力啊,它们做不到。要念一句佛号也费劲,念不了。学佛它们学不了,修行它们做不到,所以它们要解脱要成佛有一定的难度啊。人能做到,这是人生的价值。我们一定要学佛修行。没有学佛,没有修行,没有解脱成佛,就是没有珍惜人身,白白浪费了。  

  所以我们要学佛,要修行,快快让自己解脱、成佛。我们成佛了,就可以去承办利益众生的事情。自己没有痛苦,没有烦恼,还能帮助其他众生,救度其他众生,多好!是,有道理,我们应该学佛修行。那学佛修行就是念佛号呗?就是诵经呗?还要念几个咒语呗?学佛修行没有这么简单。学佛修行主要是发心,看你的发心和动机。功夫要下在心地上,心善一切善,心恶一切恶。心地善良,发心动机是善,是清净,那一切都是善,一切都是清净。  

  念佛要从心里念。什么叫从心里念?就是要保持清净平等自在随缘的状态。要做到“清净平等自在随缘念佛”,首先要看破放下。什么叫看破?要知道诸法的本性,也可以说是无常,也可以说是空性,如幻如梦的这个道理。你真正明白了诸法无常的道理,那就离证悟空性近了,快了!所以修无常法非常重要。真要学佛修行,不能不学修无常法。不学修无常法,不懂诸法的真相和真理,那我们学也是白学,修也是白修,不会有任何的成就。  

  不管是属于外器世界还是属于内情众生,一切法都离不开无常的本性,一切都是无常的。别执着于这些法为恒常不变,没有恒常不变的!你看着挺有意思似的。这是对你的一种迷惑,它的变化你没有认识到,没有感觉到。诸法一生就灭,一刹那也不会停留。但是我们从表面上,从外在形式上看不出来,它迷惑着我们。然后我们把它都当真,都认为是恒常了。它一定会变。它一变,我们就会受到伤害,就会受到打击。不管是财产,还是名誉,还是感情,都会变,没有不变的。我跟你们讲过,遇到顺境的时候,不要高兴得太早,不会恒常的,一定会变。因为诸法的本性是无常啊,顺境也是无常啊,它一定会变啊。遇到逆境的时候,很多人都是,伤心得不得了,痛苦得不得了。但是佛说了,没有事,别着急,忍一忍,很快就能过去。因为它也是无常,一切都是无常,一定会过去。  

  所以遇到顺境的时候不要太高兴,遇到逆境的时候也不要太伤心,心态保持稳定,这才是解脱,真正的解脱,这样你才能得到真正的快乐。今天,他骂你,没事,这也是无常。明天,他赞叹你,没事,这也是无常。无论他诽谤、赞叹,无论他对着你微笑,还是对着你翻脸,不要动心,这都离不开无常的本性。  

  其实我们现在所感觉到的、所认识到的无常,叫粗大相续之无常。还有仔细刹那之无常,我们根本感觉不到。诸法本身就是刹那刹那地变,一刹那也不会停。所以修无常特别重要,修无常的功德也特别特别大。诸法的本性是无常的,包括我们的生命也是无常的。人身最难得,但是生命最容易失去,随时随地都有危险。人的生命是无常的,死期是不定的,什么时候死,用什么方式来死,在什么地方死,谁也确定不了。  

  我们都没有修好无常,所以想精进也精进不起来;知道要学佛修行,但是学佛修行的事情一拖再拖。“我也想学,我也想修,但是我现在要上班,没有时间,等退休吧!”“学佛好,我也知道,但是我现在不行,孩子还没有成家,等孩子成家了再学。今天我没有时间,明天吧!现在我没有时间,一会吧!”一拖再拖。  

  你拖吧,生命是无常的,什么时候死,谁也说不定,每时每刻都有死亡的可能。人的生命就在呼吸之间,这口气呼出去了,不吸了,就死了;吸进来了,不呼了,就死了。很简单啊!人的生命就像个水泡一样,没有一点点的可靠,最脆弱,时刻都有危险。现在我们觉得,死就死呗!你挺勇敢啊!你还没有明白,还没有相信轮回的痛苦,因果不虚,三世因果这些道理。  

  你看看你自己,观察观察自己的相续。我们不说无始劫以来,就说今生今世,你做过多少业,犯过多少错啊!什么事都没有似的!瞅着还挺美似的。你看看,所言所语,一举一动,包括每一个起心动念,都在造业啊!你的所做所行都是杀盗淫妄酒。有没有恼害众生的事情?有没有伤害众生的事情?都是造业啊!你的一举一动,都是什么啊?包括每一个起心动念,你能把握得住吗?我们的所作所为,所言所语,每一个起心动念,都在造业,都在造恶业啊!  

  什么叫造恶业?在贪心、嗔恨心、愚痴的状态中,所作所为,所言所语,每个起心动念都是恶。你看看,你还没有断掉这些烦恼。贪心有没有?嗔恨心有没有?愚痴有没有?“我是有。”那就时刻都在造业。“是,有,这么一说,对,造业就造业呗!那怎么了?”那你就造业吧,你要感受果报啊!有报应啊,你要感受这个后果,非常严重。你没有通过忏悔而清净,突然死了,什么下场?就是堕落恶趣,下地狱。下地狱,堕落恶趣又怎么了?出脱无期,不会再有出来的时候。在恶趣里,你要感受恶趣的痛苦,这些阎罗狱卒们,不会跟你客气的,不会照顾你的,你一定要承担自己的因果,别人谁也承担不了,谁也代替不了,你自己要承担。你看,多危险啊!怎么一点点也不在乎呢?什么事都没有似的!  

  你有什么把握啊?你为什么不打算今天死呢?你没有打算今天死,还有很多的计划,过几天,过几个月,过几年,过几十年都计划好了。今天你不准备死亡,你有什么把握?你跟阎罗王已经通信了?他告诉你的?“你现在不用准备,我可以照顾你。你可以等退休再学再修,你什么时候学好了修好了,我可以再来接你。”说过这个话吗?没有说过的话,你有什么把握啊?没有说过的话,他随时都会到来。他来了,就不会客气,一下子就会把你抓走。心里一点点也不着急,一点也不当回事似的。是不是跟阎罗王联系了?商量了?是不是商量好了呀?如果不是,你就没有把握了。你有什么把握呀?“我有把握呀,我现在身体好好地,我什么事都没有。我突然能死吗?”不一定啊!  

  人要死,不一定要通过先有病,躺在床上,送到医院,通过治疗,最后治疗无效而死亡。不一定!有的是要经过这些,但是有的人不用经过这些,说死就死,一下就会死。“我也听说过,也有这样的,但是我肯定不是这样的。”你肯定不是这样的,你怎么能肯定呢?你有什么把握?你有什么根据,说明你不是这样的人?有没有把握?“这么一说也是,我也说不出来什么,我知道,但是我不会这样的。”那就没办法了,这不是犟么?不相信因果。  

  你怎么知道人没有前世来世啊?现在我通过科学,通过佛学,都能说明人有前世来世,你怎么还不承认?他说不出来,但是他还不承认。这种人,就是犟,没办法,就是这种性格。寿命无常也是,我这么一讲,谁也没有把握,但是都还不相信。今天没有人直接跟我站起来说这些话,但是很多人心里就是这么想。难道不是吗?难道我讲的没有道理吗?怎么还不相信呢?你看,你知道有道理,但是你还不去做,让我解释,我就这么解释。就是犟,没办法。人就是这样,愚痴么!没办法!  

  我们的生命每时每刻都有危险,但是我们一点点也不在乎,一点点也不考虑,这个时候我们还不如动物,不如畜生呢!连畜生都注意,它知道时刻都有危险,它也很精神,很注意。你看我们,糊里糊涂的。早上天亮了,知道要起床;晚上天黑了,知道要睡觉。中间肚子饿了,知道要吃饭,别的什么也不知道。你看,多愚痴啊!  

  人啊,是最愚笨的,最最没有用的东西。自己还觉得挺有能耐,挺了不起似的。其实人啊,很多方面都不如畜生。时刻都有危险,但是根本不考虑。我们造过很多很多的业,还没有消,突然死了怎么办啊?多可怕,多恐怖,多危险啊!没办法,对有的人来说,讲不通。讲道理不听,说实话不相信,没办法,真的没办法。  

  我们前几天学习了暇满难得,我们知道要学佛修行,学佛修行才是珍惜人身,但是我们学佛修行的事情不能一拖再拖。抓紧时间,别拖了,别拖到退休以后。如果你自己放不下,退休以后仍然有事,不会有闲着的时候。别等孩子成家。如果你自己放不下,孩子成家以后,还会有事,不可能闲着。孩子长大了,还有孙子,孙子长大了,还有下一个啊。那个时候就差不多了,肯定死了。  

  这次为什么要修寿命无常?就是告诉你们要抓紧时间,不能一拖再拖。抓紧时间地学佛修行,每分每秒也不能浪费。“这我现在做不到,我有家啊,我要生活。我有工作,我要上班。”我不是说过吗?不耽误,在工作中,在生活中学修,把所有的生活工作都变成修行,可以的!转念,发心,一切都可以变成修行。包括我们吃饭睡觉,都可以变成修行,不耽误,不影响。发心发愿,念转过来,为众生,考虑对方,没有要求,不求回报地去付出,这都是修行。这样抓紧时间地学修。  

  一切法都是无常的,包括我们的生命也是无常的。学修无常特别的重要。我们没有学修无常,没有懂得无常的道理,我们学什么法都不会有任何的成就,所以学修无常特别重要。佛也曾经赞叹过,讲过很多学修无常的功德。  

  佛在经中讲,“若多修无常,已供养诸佛。”修无常,等于供养诸佛,三世一切诸佛。“若多修无常,得诸佛安慰。”多修无常,能得到诸佛的安慰,多好啊!你不是老想得到保佑么?能得到诸佛的安慰。“若多修无常,得诸佛授记。”“若多修无常,得诸佛加持。”一定能得到三世一切诸佛的加持。得到加持了。加持不可思议。你得到了不可思议的加持,才能得到不可思议的成就。修无常有特别大的功德,有特别的意义。佛赞叹学修无常的功德。  

  佛为什么强调修无常呢?因为无常是诸法的前提,有了无常,我们修习了无常法,再学修哪个法都好学好修。无常法修好了,证悟空性一点点也不难。无常法修好了,要生起出离心也不难。知道一切都是无常的,这样你就不会太执着于这些,不会执着这些为恒常不变,知道这些都在刹那当中变,这样的话你也不会受到伤害或者影响。  

  佛还讲,“犹如众迹中,大象迹最胜。如是佛教内,所有修行中,唯一修无常,此乃最殊胜。”所有的足迹当中,大象的足迹是最殊胜的。所有的修法当中,修无常是最殊胜的,最有用的。对还没有生起出离心的人来说,最最殊胜,最最重要,是必不可少的。无常修好了,出离心就会有,自然而然就有。无常修好了,证悟空性也不难。以前很多大德高僧也是,特别注重修无常,他们自己也非常重视无常法。很多大德高僧,一生一世,主要修的就是无常。  

  以前噶当派的很多大德高僧,修无常修到什么程度?晚上吃完饭以后,把碗扣着放。什么意思?意思是这顿饭是最后一顿饭,不会有明天。我们每时每刻都是,把当下的此时此刻,当做最后的时刻,以这个为标准,这样我们才会精进,才会努力,才会奋斗。我们有了目标,有了方向,努力奋斗了,精进了,我们才能快速地成就、成功。  

  要成就世间的一件事,没有无常的观念,也不可能成就。学修佛法更是,没有无常的观念,不懂无常的道理你不会精进,你想精进也精进不起来,修任何法都修不进去,修也是在表面上,在形式上,不会有真正的修行。所以佛讲了修无常的功德,也是这个意思。  

  博朵瓦格西是藏地最有名的一位成就者。曾经有人问过格西,如果专修一个法,哪个法门是最重要的?格西说,最重要的是修习无常。修行死亡无常,可以引导你进入佛门。如果没有学修好无常,不懂无常的道理,不能真正进入佛门。修行死亡无常,可以指引你断恶行善,直至明心见性。修行死亡无常,可以使你精进修行,不会懈怠,生起在修行道上永不退转的决心。修习死亡无常,可以使你断除对今生的贪念,帮助你生起出离心,直至趋入不生不灭的涅槃。  

  让你进入佛门,更进一步地让你断恶行善,最后让你明心见性,多好啊!让你精进修行,不会懈怠。为什么都这么懈怠?现在这些学佛的人,越学越傻,越修越懒,没有一个完整的修持方法,盲修瞎炼,东抓西抓,东碰西碰,今天觉得这个好,看这个书。明天觉得那个好,又看那个书。今天跑这来接受灌顶,明天跑那去接受灌顶,实际上什么也得不到,得不到修法的利益,最后一塌糊涂,内心里、脑子里充满了矛盾和冲突。  

  今天学这个,明天修那个,都没有精通,都是一知半解,似懂非懂,什么也没有明白,满脑子都是矛盾冲突,不知道该怎么去做,不知道该怎么去修,没有一个正确的目标,没有一个正确的方向,没有一个完整的方法。  

  现在,尤其是在内地,非常非常的复杂。今天这个来传一个,明天那个来传一个,学得非常不精通,满脑子都是矛盾和冲突,根本不知道怎么去修。这叫什么?越修越傻,越修越没有信心,越学越不明白,越学越没有目标。什么叫越修越懒?很多人都要求自己念佛、诵经、打坐。一不懂,二不说,把门一关,在里面呆着,习惯了,不爱动,不爱干活,不爱劳动。家里家外,都不像个样,家不像个家,人不像个人。都变成什么样的人了?我们在藏地有一句话,“一个人看见了,让一百个人伤心。”  

  家不像个家,家里那么乱;人不像个人,傻乎乎的。谁看心里都伤心,都不敢学佛,不敢修行啊,怕都变成学佛的人。自己心里还很美,觉得我是苦行啊,我是修行人啊,我不要这些,我不能做这些,也不管家里家外的这些事情。越修越懒,都变成懒鬼了,不爱动了,都那么马马虎虎地坐着,什么也不明白,念佛诵经打坐,不爱动,没有动功;心一直都没有清净过,也没有静功。什么功力都没有,最后让自己的身体垮了,有病了,完了。不明理啊,不懂啊,一有病就开始怀疑佛法了,彻底完了,灰心退步。  

  这种修法,现在很普遍啊!不要这样,别把自己弄坏啦!按世间来说,世间法没有做好;按佛法来说,佛法也没有做好。什么也没有做好,自己把自己弄坏了,今生今世没有享受,没有真正快乐过,这么痛苦,还说是苦修。  

  苦修不是这样啊!什么叫苦修?苦修表面上看是苦,实际上是最快乐的。你们觉得那些苦行者,真是那么苦的么?在表面上是苦的,实际上是快乐的。他没有物质的享受,但是他有精神的享受。精神的享受才是最大的享受,内心的快乐才是真正的快乐。这个啊,我也有一点点的感受。  

  我们以前在喇荣修炼的时候,跟你们现在这个条件一比,一无所有啊!吃,吃不饱;穿,穿不暖。住在土房里,夏天外面下大雨,屋里下小雨。冬天,外面刮大风,里面刮小风。没有物质的追求,也没有物质的享受。按物质来说,我们是最低下,最差,最苦的。冬天早上一堂课下来,手脚都会冻僵。每天晚上都有辩论,我们参加辩论下来,整个手都会冻得裂开,会出脓血,特别苦,但是内心的快乐是无比的。  

  在喇荣比较自由,想走就可以走,随时可以走,谁也不拦你。但是我们谁也不愿意走,一刹那也不愿意离开。你们知道是什么原因吗?我们有内心的快乐,精神上的享受。在上师面前,跟上师在一起,跟那些金刚道友们一起。我们的上师特别慈悲,特别慈爱我们,每天都不会舍弃我们,给我们讲经说法。佛法是甘露,我们天天享受佛法的甘露。我们这些金刚道友们也是,特别团结。上师曾经讲过,喇荣没有什么特点,这么多人都能团结和睦,这就是喇荣的特点。特别团结,特别和睦,互相尊重,互相帮助。我们随时都谈佛法,我们随时都享受佛法的精华。我们的精神的享受、内心的快乐是无比的。不仅仅是我,我们每个人都是,不愿意离开。  

  虽然生活条件都有困难,都差,但是我们内心特别的快乐。冻就冻点呗,饿就饿点呗,条件不好无所谓!我后来也一直都不愿意离开喇荣。我是愿意在喇荣,但是总在喇荣呆下去也不行啊!现在也是,如果我有时间,寺院里也能脱开,这边也能脱开,我还是特别向往喇荣,特别希望过那样的生活。对我来说无所谓!  

  我在喇荣的时候,有一天,来了一位家乡的客人,他就说了,这环境也太恶劣了,条件也太差了,太苦了,不要在这呆着,回家,回寺院。我家在阿坝那边相对来说也比较富裕,寺院也比这强。他觉得这太艰苦了。但是我们真的不在意这些。那个时候我心里笑,我就可怜他,他认识不到,他感觉不到。他只能看得到、只能感觉得到物质的、外在的这些,他根本感觉不到内在的感受。  

  表面上米勒日巴也是特别的苦,我们看米勒日巴的故事,觉得自己也应该这样。有的人就吓跑了,修行太难了,太苦了。实际上不苦啊!他不一定要经过这样的苦难,他内心里也不苦。他为什么要显示这样,他为什么给我们演这样的节目?也是一种表法啊!我是这么想,米勒日巴肯定不苦,肯定会快乐。他内心的快乐肯定是无比的,他才是真正的成就者。他虽然条件特别差,但是他有唱有跳,特别享受。仅仅在表面上看苦,这才是苦修。  

  你看你人不像个人,家不像个家,都弄成这样了,都反感,都反对,都痛苦。你自己也痛苦,身边的这些众生也痛苦。这叫苦行?这叫修行啊?根本谈不上修行,还能谈得上苦行吗?别做这个梦了吧!应该醒一醒,好好地表法,好好地修,该吃吃,该穿穿,该用用,一切随缘,不要特意执着于追求。你特意地执着于追求苦行苦修,也是一种魔,也是一种障碍啊。你特意地执着追求富有,财富啊,条件啊这些,也是一种障碍,也是一种魔。那应该怎么办?要保持适度,不能堕入两边啊!佛法,任何时候都要走中道,要走正道,不能歪,不能斜,不能堕入一边。  

  修行的过程中也是,生活中也是,我们现在很多人都是,也不是那么富有,也不是那么困难,正好!我们也不是特地执着于追求这些,有吃的吃,有穿的穿,有什么用什么,有多大的福报我们就享受多大的福报。来了我们也不拒绝,走了我们也不追求,这才是真正的修行人。你特意不要,甚至去逃避,这也是一种障碍。你特意去追求,然后去执着,这也是一种障碍。一定要把握住适度啊,这个特别重要。  

  真正的修行人不能像刚才说的这样,越修越傻,越修越懒。身体最后也完了,死了以后就一个下场,要感受恶趣的痛苦。“能吗?我念佛念了那么多年,我诵经也不少啊,我还要下地狱啊?”要啊!你发心不正确,你也不会调整心态啊。我前几天讲的那样,你在口头上念佛,心里念魔了,实际上你念的是魔。表面上修行了,实际上造业了,实际上你造的是业啊!你要承担这个后果啊!我说的都是实话啊!  

  真正的修行在哪?你一定得明白。发心,心啊!真正能够把无常法修好了,真对无常有一个觉受,生起了真正的胜解心,就是有甚深的了解、体会。什么叫觉受?真正有深刻的了解,有深刻的体会,这就是觉受。之后,你不会再懈怠,一定会精进的,生起在修行道上永不退转的决心。修死亡无常可以断除你对今生的贪念,帮助你生起出离心,直至趋入不生不灭的涅槃。  

  你看,让你生起出离心,让你解脱,让你生起智慧,让你成佛。修无常多重要啊!这是博朵瓦格西说的。博朵瓦格西特别有修行,是藏地很有名的成就者。世间法上,他不是特别有地位、有名誉的,但是实际上他是最有修行的,藏地所有的这些修行人都赞叹的。修无常多重要啊!  

  第二,如来芽尊者,也是我们历代传承上师中的一个。他说,我从来没有羡慕过世间人的高贵富裕和美貌,我只赞叹前辈高僧大德们的事迹。这是因为在我的相续中,对无常法生起了信心。除了无常法以外,我没有任何更殊胜的教言传给别人。  

  如来芽尊者是华智仁波切的根本上师,最最有修行的大德。他讲,他从来没有羡慕过世间人的高贵富裕和美貌。为什么?他已经看透了。你的长相再美,也只能像个夏天的鲜花,很快就会凋落。夏天在草地上长出来的花朵,看着特别美,但是没有用啊,几天几个月就凋落了。美又怎么了?高贵也是,富裕也是,都是无常,说没有就没有,说失去就失去。  

  现在你看,很多那些当官的,说要进监狱就要进监狱,说要蹲牢房就蹲牢房,说要死就死。很无常啊!世间这些财富也是,说有就有。一些因缘具足了,一晚上就会变得富裕,但是说没有就没有了,一个小时、一分钟就会变成穷蛋,一无所有。有什么可靠的?还都想发财发财,拼命地发财,做梦都想发财。心里总是想,买个彩票,中大奖,得到五百万多好啊!老想发财。没有用,都是无常。  

  他为什么不羡慕,为什么不贪欲这些呢?因为他在相续中有了无常的见解,他对无常法生起了胜觉,他已经证悟了无常,所以他对世间法没有贪念,不贪念世间这些高贵、富裕、美貌,这些对他来说没有什么。对于成就者来说,黄金和牛粪没有区别,再美和再丑的人没有区别,皇帝和街上的乞丐没有区别,这种境界才是真正的佛的境界。真正无常修好了,就差不多了。再就是华智仁波切。我们讲加行也是,主要通过华智仁波切的窍诀来讲。华智仁波切他是一位真正的成就者,他也特别重视无常法。  

  无常法在别的论典里没有太仔细讲,但是他从各方面讲了,思维外器世界而修无常,思维内情众生而修无常,思维殊胜正士而修无常,思维世间尊主而修无常,思维各种喻义而修无常,思维死缘无定而修无常,思维猛厉希求而修无常。用各种方式,各种方法来让我们修无常。从各个方面考虑,去体会无常,了解无常,领会无常。让我们真正去了解无常法,真正去体会无常法。无常法特别的殊胜,都一定要好好地学修无常。  

  华智仁波切特别重视无常,让我们从各个方面思维无常。现在我们学习思维外器世界而修无常。外器世界算是比较坚固,比较恒常的,但是它最后也要毁灭,通过七火一水毁灭。由所有的众生共同的福报而形成的世界,万事万物,山河大地,须弥山,四大洲,八小洲,七金山,铁围山,包括日月,这些最后都要毁灭。世界形成与毁坏的过程是成住坏空。成是形成,住是存在,坏是毁灭,空是空劫。  

  世界要毁灭的时候,是从最低处的地狱开始毁灭。地狱的众生毁灭的过程特别慢,很多业力要穷尽的众生都往上投生。业力无法穷尽的众生,就像我昨天说的,判无期徒刑的,从地狱里无法出头的那些众生,都转生到其他世界的地狱。这个世界的地狱就空了。第二个是饿鬼。我们讲得很快,但是饿鬼道坏灭的过程很慢很慢,需要好几个劫。饿鬼道的众生,业力逐渐穷尽的都往上投生,业力无法穷尽的,转生到属于其他世界的饿鬼道。傍生也是一样。人也是这样。有些人知道一禅好,然后去修一禅,得到了一禅的境界,其他人也跟着学,最后很多人都得到一禅的境界,都生天了,慢慢人间也空了。天界也是,最后一禅、二禅、三禅都会空。最后众生该往上走的都往上走了,该转生其他地方的,就转生到属于其他世界的六道里去了。众生都没有了,这个世界就空了。然后外器世界开始毁灭了。  

  第一个太阳出现的时候,会烧毁一切树木园林。第二个太阳出现的时候,所有的溪流会全部干涸。第三个太阳出现的时候,一切大河江水都会干涸。第四个太阳出现的时候,无热恼的大海也会干涸。第五个太阳出现的时候,外界深达一百由旬的大海的海水全部干涸,最后逐渐干涸至两百由旬,七百由旬,一千、一万,一直到八万由旬,然后第六个太阳出现的时候,大地雪山焚毁。第七个太阳出现的时候,须弥山,四大洲,八大洲,八小洲,七金山,以及铁围山,全部燃烧成一团火焰。火焰向下旋绕,烧尽一切地狱之处。火焰冲向上方,燃烧梵天所有的无量宫殿。梵天王这些都属于是一禅天,一禅天会通过火消灭,其他的二禅天、三禅天、四禅天,都是无法用火毁灭的。这个时候,属于二禅天的光明天的小天子们惊恐地喊,“啊,大火烧起来了!”这个时候,老天子们安慰他们说,大火以前也是烧到梵天后就退下去了,不要害怕。  

  这样经过七次大火之后,二禅天便形成了水云层。火无法毁灭二禅天,只有通过水才能灭尽。二禅天的众生,都往上投生到三禅天了,二禅天空了。这个时候,像轭木一样大,像箭一样快的大雨从天而降,光明天以下,就像盐溶入水一样,快速地全部消失了。经过七火一水之后,下基的十字金刚风向上冲起,三禅天以下,就像风吹灰尘般地毁灭。三禅天只能通过风毁灭,无法通过水毁灭。从十字金刚里刮出的风特别猛烈,风刮起来的时候,包括三禅天那些空的宫殿一下就会毁灭,消失,这个时候,四大洲、须弥山、天界这些所有的四禅天,所有的外器世界都毁灭了,都变成了虚空。这就是外器世界毁灭的过程。  

  外器世界也要毁灭。外器世界这些须弥山、四大洲、小八洲、七金山,这样说很多人都听不懂。其实说的是,再大的山,再大的河,再大的海,这些最后都要毁灭,都超不出无常的范围,都超不出无常的本性。按世间来说,按社会来说,这些是最坚固,最恒常,最稳定的,最后都要毁灭。都是无常么。不用说我们特别脆弱的生命了,更会消失,更会失去。外器世界毁灭的过程,是粗大相续之无常。还有仔细刹那之无常,它们也离不开无常。  

  这些为什么最后都毁灭了?为什么都没有了?这些山、河、海开始形成的时候肯定和现在不一样。一百多年前的状况和现在的状况也不一样。仅仅是这几年,今年和去年的状况也不一样。都在变化当中。这个变化,也不是过几年、几十年、几百年才变,而是在刹那刹那当中变。但是我们很多时候认识不到,感觉不到,看不出来它正在变。现在科学家们也研究出来了,万事万物,这些物质,这些法一出现,一出生就开始变。外在看不出来变,但是内在已经变了。第一个刹那没有变,那么第二个刹那它也不能变。它永远都不能变,这样的话就变成恒常了。在这个世间上,没有恒常不变的东西。所以都离不开刹那的无常。  

  从这方面来讲,从外器世界的变化,从外器世界最后的毁灭情况来看,也是无常的,更不用说最脆弱、最微小犹如小草一样的人身与生命,又怎么可能是恒常、稳固的呢?我们的身体、生命更是无常,更不是可靠的。今天晚上就讲到这。  

  祝愿大家吉祥圆满,扎西得勒!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!


 

分享到: