大圆满法

2011百日共修 寿命无常(三)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
  • 点击数:
  • 更新时间: 2016-12-24 10:17:34
  • 分享到:

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天,我们也要学修寿命无常。在前面讲过,人身太难得了,既然得到了,意义非常重大。我们要好好地利用它,通过暇满人身这样的一个机缘,承办自他最究竟的利益。

  我们要懂得无常,尤其要懂得寿命无常。这样才不会浪费人身,才不会虚度光阴,才不会错过这样一个机缘。若是对无常,对这样的一个真理没有甚深的体会与感受,虽然我们也想好好地珍惜人身,也想发挥它真正的价值,想承办自他最究竟的利益,但是因为无始劫以来的习气,很难克服这种懈怠懒惰、得过且过,不知不觉地与每一个这样的机缘、每一个这样的时光擦肩而过了。

  前面我们学习了人身难得,也许很多人都对此道理有甚深的感受,真心想珍惜人身,想好好地利用它做一些对生生世世有意义的事情,就是学佛修行,让自己今生解脱成佛。但是我们的烦恼、习气不让我们实现这种愿望,它甚至会让我们不知不觉地懈怠懒惰,得过且过。对无常这个道理、真理,没有甚深的感受与体会,没有生起真正的定解之前,我们很难真心实意地去修持正法。也许我们认为自己已经学佛了、修行了,而且非常精进,实际上都是一种表面、形式上的学修,没有真正地修持正法,也没有真正地精进起来,这样我们离成就还是很远,要成就还是很困难。所以,寿命无常这个课程非常重要。

  首先要明白无常。万事万物,一切都是缘法,都离不开无常,都在刹那刹那当中生灭,一刹那也没有停留过,都在变化、生灭当中。小时候的我们和现在的我们是完全不同的,甚至是今天的我们和昨天的我们也是完全不同的。昨天的我们已经过去,今天也是在刹那刹那当中变。

  昨天我们讲的,外器世界相对来说是比较坚固,比较长久,比较可靠的,但最终也要示现无常,也要坏灭、消失。我们这个人身、生命更是脆弱,更是无常,更不可靠。在这个世界上,能让它生存的助缘非常少,能让它坏灭的危害非常多,就像水面上的水泡一样,特别不可靠,随时都有坏灭的可能。

  第二、思维内情众生而修无常。外器世界指的是物质世界,内情众生指的是我们这些有情众生。《解忧书》中说:“地上或天间,有生然不死,此事汝岂见,岂闻或生疑。”无论是在天界还是在人间,有生必有死。只生不死这样的事情,我们连听都没有听过,连这样一个怀疑的对境都没有。无论是天界的众生,还是人间的众生,无论是何种身份的众生,都离不开无常,都逃脱不了死亡。

  轮回的顶层是非想非非想处天,最底层是无间地狱。从顶层到底层,所有的众生都离不开无常的本性,都逃脱不了死亡。尤其是南瞻部洲的众生,生命更是脆弱,寿命更是不坚固、不稳定。我们现在生于末法时期,是五浊恶世最最炽盛,最最浓厚的时候,我们的生命就像狂风中的一盏油灯,随时都有被风刮灭的可能。

  其实我们从出生那天起,就开始迈向死亡,时间每过一分,甚至过每一个刹那,就向死亡迈进一步。我们离死亡越来越接近,一刹那也没有停止过,每过一分钟离死亡就近一步,每过两分钟离死亡就近两步。诚如龙树菩萨所说:“寿命多害即无常,犹如水泡为风吹,呼气吸气沉睡间,能得觉醒极稀奇。”对生命的危害特别多,处处都有,时时都有。稍不小心,稍微做错了,就会有失去生命的可能。就像被风吹的水泡一样,随时都会破灭。处于沉睡中,平缓地向内吸气、向外呼气而没有死去,而能安然地醒来,这是一件非常稀奇的事。

  可是谁也不敢肯定,这期间自己会不会死。我们一点都没有想到,也没有准备,就这样很有把握地躺在床上呼呼大睡,很有把握地早上醒来。我们根本没有了解无常,根本不懂自己的生命有多脆弱,睡一觉,早上醒来很正常,一点都没有稀奇感,你有什么把握呢?

  我们的生命就像一桶水,有些是满的,有些是半桶的,有些只剩下一点点。这个桶的下面是漏的,里面的水不停地向外流出。如果没有向里面加水,桶里的水即使再多,很快也会流尽的。我们的寿命就是这样,每时每刻只能减少,不会增加。

  死魔随时都在你的身边寻找机会,一旦找到了机会,就会领你走进死亡。这时候,不管是你的领导,还是你的上师,还是你的亲戚朋友,即使把你关在坚固的铁箱里,把四周都焊上,一点缝隙都不留,然后拿着各种兵器守护着你,也无济于事。等死主阎罗王将黑锁套在你的脖子上时,你只能是面色铁青,泪眼汪汪,五体僵硬地被带到死亡的大道上。此时此刻大德不能吩咐,勇士无法救护,即使势力再大,权力再大,再智勇双全,也无法能够阻挡阎罗王的脚步。

  在世间,无论多有权势的人,我们都可以诱惑或贿赂,找机会给他们送礼,走后门,想想办法基本都能解决。但是阎罗王不受贿,请他吃饭他不吃,给他红包他不要,无论怎样都诱惑不了他。这个时候,你真的是无处可逃、无处可躲,到哪里都一样。有些人想逃,有病了跑到医院、跑到庙里,想逃脱死亡,不可能!有些人快要死了还想躲,但是无处可躲,连医院都没办法了,然后想,能不能找个法力好一点的师父或上师,念点什么,把这些病魔、恶魔去掉,让自己好起来。快要死了,还想:“快把门窗都关上,别让这些鬼魔进来。”这个时候,除了自己的善根,无人能救度、能帮上忙。

  “没事,佛多慈悲,观音妈妈多慈悲啊,到时候阿弥陀佛能来接引我,观音妈妈能来救我;没事,我有上师,上师的加持不可思议!”这时候,阿弥陀佛、观音妈妈或具德的上师都不可能像抛石头一样把你抛到极乐世界去。你的人缘再好、人气再旺、有再多的亲朋好友,也照样无依无怙、无亲无助、无可奈何,没有办法逃脱死亡。这个时候,到医院,通过各种医疗手段治疗,念各种咒语等都无济于事。即使药师佛亲自降临也无法让你摆脱死亡。

  尽管平时脑子很好用,很能设计、很有计划,非常善于利用时机,但是面对死亡的时候,这些一律也不管用、没有用,想尽办法也没有用了,逃脱不了死亡。若是活着的时候,自己没有好好修行,没有积累善根,到时候阿弥陀佛也无法救度你,最慈悲的观音妈妈也没有办法,上师也没有办法,任何尊者的大悲都不能救护你。此时,唯一的依怙,临终有益的事情就是自己一生中所修的,储存在阿赖耶识或相续中的善根和好的习气,是可以带走的、是可靠的,其他任何东西都带不走、都没有用。

  善根是一种好的习惯、好的习气、好的串习;恶业是不好的串习、不好的习气。善根和恶业都不是物质,它没有形状,是一些习惯、习气或者是相续中的串习。我们的相续是很多刹那的连续,但它是不间断的。我们的生命和相续,是由很多刹那组成的,但是这些连续不断的刹那是可以存留的。在那个相续或连续当中,我们种下的这些善根和恶业,好的串习和坏的串习,好的习气和坏的习气,都是可以改造的。所以断恶行善是对生生世世都有意义的事情,是可以带走的。因为断恶是在相续中,行善也是在相续中。

  相续、阿赖耶识当中,也可以说是心的相续当中的恶的习气、不好的串习被断掉或被消灭掉,叫断恶。增加并发挥我们相续当中的好的串习、好的习惯叫行善。这些都是生生世世可以带走的。

  我们现在都投生为人,但是每个人都不一样。有的恶习重,从小就心狠手辣、无恶不作,有一些不好的习气和习惯;有的从小就特别善良、有悲心,喜欢做好事,有好的习气和习惯。到临终的时候,只有善根可以做依怙,所以我们要多积累善根。

  死亡随时都有可能发生,我们都知道有一天要死,但是在相续中没有生起死期不定的观念。面对死亡的时候,真的非常可怕啊!那时,没有其他任何办法,只能靠善根和佛法,所以现在就要分秒必争、全力以赴地修持善根、学修佛法。在日常的生活和工作中,竭尽全力地去了缘、了债。

  我们有很多缘都没有了,很多债都还没有还。死亡之前,我们该了的缘一定要了完,该还的债一定要还清,否则就无法了脱生死。什么意思?就是无法了脱生死之苦,无法了脱轮回,无法了脱痛苦和烦恼。那么怎样才能了缘了债呢?就是无论是对家亲眷属,亲戚朋友,还是对有缘众生,都要真心地对待、用心地对待,无私地奉献、付出,不能有虚情假意、糊里糊涂。

  真心说起来容易,要做到难。妄心不死,真心不活。在座的这些人里,也许很多人都会想:“我对家人是真心啊!”不可能!如果你的妄念没有断,哪来的真心啊?想了缘,就要真心地对待一切事、一切物、一切人,能够真心地、认真地对待,那才是了缘。也就是看破、放下,也就是自在、随缘。我们现在不是真心地对待,所以这个缘了不了。我们对他们再好,说得再好听,再为他们做一些令他们满意或高兴的事情,也不行,感化不了,感动不了对方。

  你希望对方满意,希望对方高兴,希望对方理解自己,这些都是分别、执着、妄想,这里没有真心,所以感化不了、感动不了人心。这样你对他再好,为他做的事情再多也没有用。这叫冤冤相报何时了,只是欠债还债的过程而已,了不了缘。

  无私地奉献、付出,没有要求,不求回报,对方理解也好、不理解也好;对方高兴也好、不高兴也好,这就是了债、还债。若是你这样做,对方不可能不感动,不可能不感化。也许当时没有太感动,没有太感化,这也是自己的因果,也是消业的机会!要这样想:“可能是业障还没有消,再发心,再付出,不断地、不变地这样奉献付出,没有还不了的债,没有还不清的债。”

  有时候我们也偶尔地为对方、为他人做一些事情,关心关心:“今天天气不是很好,注意身体哦;别着凉、感冒了;是不是今天没有吃饭啊,要准时吃饭啊,不然身体坏了怎么办呢?”有时候也做一些事情、也付出一些:“饭做好了,吃饭吧!”或者为了他们去赚钱,养家糊口。但这些都是有要求、求回报的。达不到自己的要求,得不到如实的回报的时候,就没有劲头了,就开始不关心、不付出了。而且还一肚子的委屈,满脑子的埋怨、后悔:“我对他那么好、付出那么多,他还不理解我,还这样对待我。”这说明了什么?说明了这都不是无私地奉献、付出,不然不会有这样的结果。他有没有按你的要求做,有没有回报是另外一回事,这些跟你奉献、付出没有关系。无私地奉献、付出,难啊!

  也许很多人认为:“我对爱人、对儿女一点私心都没有,我对某某人是真心实意的,一点私心都没有!”不可能!你没有放下自我,没有破除我执之前,不可能没有私心。这都是假的,也许是自己没有意识到,没有发现这种自私自利之心而已。没有要求,不求回报,才是坦荡,无论是什么样的结果,心里都是亮堂的;无论结果是什么样,心里都是高兴的、喜悦的。如果有私心杂念,最终的结果都是烦恼、痛苦;如果没有私心杂念,最终的结果不管是好还是不好,都是开心、快乐、喜悦的。

  我们经常讲了缘、了债、了生死,要达到这个目的,就要破除我执、放下自我;就要断除分别、妄想和执着;就要明心、见性,就要看破、放下。

  怎样才能明心见性,才能看破放下呢?要一步一步来,现在我们在讲、在学、在修明心见性、看破放下的方法。你按这个方法,最终就能明心见性,就能看破放下,就能断除分别、执着和妄想。最后就可以破除我执,放下自我。这个时候,我们才能真心地对待众生,对待一切;才能做到放下,无私地付出;才能了缘了债。了缘了债了,才能了生死。

  我们摆脱轮回,就是永远地摆脱痛苦,再也不要感受痛苦了,同时得到永恒的安乐,无比的喜悦!寿命无常这个课程非常重要,要明白,要体悟,要成就无常。你真正懂得了无常,真的明白了无常以后,才能看淡一切。现在我们总是被各种事困扰着、障碍着。

  我们正在参加百日共修,很多人快要被魔摄持了。总是这个事、那个事的,为什么?哪有那么多事啊?都是世间的琐事,其实这些事什么也不是。“上师,我有大事,可不可以下山回家一趟啊?”这不是在共修吗?有什么大事啊?哪有比修行还大的事啊?你那不是什么大事,是自己把这些琐事看得太重了,看得太重就变成大事了。外面的树上有很多鸟巢,对那些鸟儿来说鸟巢非常重要。为什么呢?因为它们把那个看得太重了。我们没有把它看得太重,所以对我们来说不重要。那边一群小孩子在玩耍,他们用沙子盖高楼,那些对我们来说重要不?不重要。但是对那群孩子来说,非常重要。不能碰,碰坏了他们就会哭,甚至会闹,他们就执着那些。

  那些对我们来说一点儿都不重要。世间的琐事同外面树上的鸟窝和用沙子堆成的高楼一样,对一个修行人来说,对一个渴望解脱的人来说,对一个真心实意修行的人来说,统统都不重要。世间的琐事好也好不到哪去,坏也坏不到哪去;好也是那样,不好也是那样,都能过得去,没有什么。

  大灾难未来前都是平等的,大灾难来了也是平等的。死亡面前人人平等,灾难面前人人平等。再有钱、再有权、再有名气、再有容貌,都没有用。地震了,海啸来了,你到灾难面前显示一下自己的美貌,看这些灾难能退回去不?你把银行里的存款都拿出来摆上,看灾难能退回去不?在灾难面前,街上的乞丐和皇宫里的皇上一样,没有丝毫的差别。所以不要把世间的琐事看得太重了。

  现在为什么有违缘、有障碍?就是因为愿力不够,因为愿力没有超越业力!可怜,真可怜!业力太重了,愿发得不够、愿不够强烈,所以就有违缘、就有障碍了。若是自己决心大、愿力大,谁能拦得住你啊!佛在心中,修行是心里的事,谁能阻挡得了,谁能障碍得了啊?

  总是找借口:“儿子快要毕业了,女儿快要结婚了,若是那个场合没有我,多不好啊!我是不是该回去一趟啊?”有什么不好的,你一个老太婆,有没有都一样,那些年轻人根本不在乎。自己把自己看得挺重要的。“儿子快要考试了,快要毕业了,我是不是要回去一趟啊?”你是不是要替他考试啊?为什么为这事回去啊?儿子毕业了,你回去干什么啊?每天都要上座,要坐好几个小时,自己坐不住了,就找借口。

  这样一个学修、成就的机会,多难得啊!在这里,尤其是百日共修期间,你到这里就相当于到了如意宝洲,处处都是如意宝,自己应该多捡点,多往包里装点。百日共修结束了,下山的时候满载而归,不要两手空空地回去。主要看自己是否真心想解脱,是否真心想成佛。若是真心想解脱成佛,千万不要错过。

  回向:

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。  

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,  
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!  

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

分享到: