大圆满法

《亲友书》讲解(二十)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2017-09-16 17:31:27
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  达真堪布仁波切宣讲于2016年8月17日       (视频在线)

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天接着讲《亲友书》,讲里面的无常。我们的生命非常脆弱,犹如水上的水泡转瞬即逝。佛在《佛说四十二章经》中讲:人的生命就在呼吸之间。龙树菩萨讲:晚上我们进入了睡眠,经过几个小时,早上能从中醒来,这是个奇迹。意思是我们随时随地都会死亡,都会离开这个世界。待死亡来临的时候,只有佛法能救护我们,除此之外,没有任何一种东西能让我们依靠,所以大家要分秒必争,精进的学修佛法,让自己对死亡的真相有一些觉悟,这是很重要的。

  今天主要讲身体是无常的。身体是一个污秽不堪的东西,也是一切痛苦的根源。我们通过思维这些道理,要断除对身体的贪着。人对自己身体的贪着特别强烈,为此不择手段,受尽了折磨,受尽了痛苦。身体是骨肉组成的,是因缘和合的,是没有实质性的、虚假的东西,根本没有什么值得贪爱的。明白这些道理之后,就要放下对身体的贪着、贪爱,以及分别、执着。

  身际成灰干腐烂,终究不净无实质,
  当知一切皆坏灭,各自分散之自性。

  从出生开始身体就不断的变化着,直到彻底衰老,最后无法支撑,灵魂就离开了,这叫死亡。死亡之后,处理肉体的方式有很多,有水葬、土葬、火葬、天葬等。但现在用的最多的方式是天葬和火葬。在汉地主要是火葬,大家都去过火葬场,在那里几分钟一个人就变成了灰烬。在藏地都做天葬,几分钟的功夫,整个人就被鸟吃光了,只剩下一滩血迹而已。

  第一,身体是一个因缘和合的东西,所以是无常的。这种无常也是没有实质性的:我——身体,只是个标签而已,若通过观察量观察,根本找不到一个“我”,也根本找不到一个“身体”。在前面已经讲过,“我”是五蕴的综合体,除了五蕴没有“我”。身体也是一样,只是五支的组合体,除了五支之外,把头、脚等分开,就没有身体了。所以,我、身体只是一个标签,一个名称,或只是自己分别心的一种假立,实际上是没有的。

  在前面讲过,身体是由三十六种不净物组成的,所以里里外外没有一处是清净的、可爱的。我、身体,是一切痛苦的根源。我们为了这个身体吃得好,穿得好,住得好,用得好等,都是为了满足身体的欲望,有时候不择手段,受尽了各种痛苦,造下了无尽的恶业,将来还要堕落恶趣,要遭受难忍的痛苦。

  我们是很颠倒的,若是以智慧观察,以觉悟的心态对待,身体哪有值得贪爱或恋恋不舍的。但我们不仅贪爱自己的身体,还要执着他人的身体,这都是无明、颠倒的。我们应该以正确的观点和心态,对待事物,尤其是对待自己的身体,就不会做这些无知的事情了。

  接下来讲身体既是无常的又是虚假的,但我们可以利用它承办解脱,承办自他究竟的利益。

  大地山王与海洋,终为七烈日所焚,
  有情无余化为尘,弱小人身岂堪言?

  此处用世间比较长久、坚固的东西来说明寿命是无常的。相对来说,山河大地等外器世界比较长久、坚固,但最后都要毁灭,都离不开无常的本性。佛法里讲,最后出现七个太阳时,整个外器世界都会被烧尽,然后出现水灾,被水冲尽;最后出现风灾,被风吹尽,于是整个世界化为乌有。龙钦巴大士在《大圆满心性休息》里讲,也不是出现七个太阳,主要是太阳的热量翻倍增长,增长到七倍的时候,山河大地等外器世界就会烧尽。

  现在科学家也讲,最后太阳会变成一个红巨星,也不一定是太阳变大,而是它的热量翻倍地增长,最后吞没离自己最近的水星、火星,地球也变得越来越热,以至于投入太阳的怀抱,最后也被烧尽。不但科学家这样讲,佛法里也这样讲,最后世界因为火而被毁灭。科学家也有其他的说法,地球和别的星球碰撞,以这种方式毁灭;还有太空中一个像”彩色火轮”的螺旋天体爆炸等很多说法。归根结底,讲地球最终要毁灭,“弱小人身岂堪言?”弱不禁风的身体就更不用说了,也要毁灭。

  生命无常讲了很多,《大圆满前行引导文》里讲的比较详细,通过思维外器世界,思维内情众生,思维世间尊主,思维各种喻意等修无常。这样,我们才能对无常生起定解。否则,若只在嘴里说无常,想在相续中真正生起无常正见是很困难的。

  还有内情众生,无论是何人,都离不开无常的本性。以前在这个世界上,也出现过伟大的人物,但最后也是一个人孤单地离开这个世界;拥有财富的人一分钱也拿不走,也是一个人孤单地离开这个世界;世间君主,手下有很多大臣,但是连一个人也带不走,也是一个人离开这个世界;还有伟大的佛陀,无数具德的上师,有很多弟子,最后一个人也无法带走,也是自己孤单地离开这个世界。以前很多人想尽一切办法求长生不老,但最后也没有摆脱死亡,都离开了这个世界。通过思维这些内容来修无常。

  各种死亡的因缘也很多。《宝鬘论》里讲:“死缘极其多,生缘极其少,彼亦成死缘。””死缘有很多,生缘极其少,有时候生缘也变成了死缘,生命时刻处在危机中。但我们都执迷不悟,整天吃喝玩乐,忙碌奔波,有一天灾难突然来临,骤然面临死亡的时候,就会惊慌失措,害怕、孤独,然而谁也没有办法躲避。

  学佛修行就是为死亡做准备,死亡真正来临时,才不会心慌意乱,不会有丝毫畏惧。能以平静的心态面对死亡,以觉悟的心态离开这个世界,才是真正的成就。所以大家应该多修无常。对一个真正的修行人来说,这是至关重要的,龙树菩萨在此处主要给乐行王讲无常。最后是总结。

  如是无常与无我,无依无怙无存处,
  轮回无实如芭蕉,人君汝心当厌离。

  前面讲过,里里外外,林林总总的万事万物,都离不开无常、无我的本性,若是去寻找“我”,就会发现,它根本不存在。我们讲无常有相续无常和刹那无常,相续无常主要是因为刹那无常,刹那无常实际指空性,它也是无有自性的。所以一切都是虚假的、无常的。我们现在感觉到的无常是相续无常,这是粗大的无常,真正的无常是刹那无常,这个无常跟空性是一个道理。同样,“我”也是如此,好坏,爱恨等,都是自己的概念而已。

  实际在外境上有没有这些?没有。若是有真正的爱,真正的好,在外境上谁看都是爱,谁看都是好。你看是可爱的,觉得是好人,我看是可憎的,是坏人,这些只是自己的分别念、概念而已,实际上这些在外境上不存在,这是举例说明。

  依此类堆,都是一样的。然后是无存处,在这样虚幻的世界里,哪有存处?之前讲过,我们没有找到生命的真相,没有找到心灵的归宿,在六道中轮回没有一处能让我们安住、依存。在六道中轮回,就是在六道中漂泊,没有生存的处所,等我们真正找到了心灵的归宿时,才有真正生存的住所,那才是真正的归宿,自己的家。之前,我们没有找到真正的归宿,没有找到真正的家。现在,我们将这里为家,那里为家;将这里为归宿,那里为归宿,其实都不是真正的家,不是真正的归宿,所以我们是烦恼、痛苦的,我们在六道轮回中,没有什么作为我们的皈依处,我们的依怙。我们拼命的赚钱,错把钱当作了皈依处,当做自己竭力寄托的怙主,但这都不是皈依处,也不是怙主。它没办法让我们解脱烦恼和痛苦,没办法解决我们的问题。为了权力我们不择手段,把争名夺利当作皈依处,唯一的怙主,但这都不是真正的皈依处,真正的怙主。权力解决不了问题,我们烦恼依旧,痛苦依旧。权力也是无常的,随时有失去的可能。

  “轮回无实如芭蕉”:轮回也好,世间也好,好比空虚无实的芭蕉树一般。龙树菩萨对乐行王说:“人中至尊,贤明的大王你应该心生厌离,不要贪着这些。首先一定要对世间法、对轮回生起厌离之心,如果没有这个基础,不可能有真正的佛法,也不可能有真正的修行。”如果你觉得轮回很好,世间的名闻利养都很好,你不可能得到真正的佛法,也不可能有真正的修行,所以首先要生起真正的厌离之心。

  我们为什么得不到解脱,因为贪着于世间的名闻利养,被自己束缚住了。我们还特别喜欢轮回,处处搞轮回。成家立业等都是在搞轮回。我们把轮回当作一种乐趣或快乐,但是轮回就像火坑,就像罗刹洲。罗刹洲里都是罗刹,是吃人肉,喝人血的,你流落到那个地区必死无疑,而且会死得很惨。这是以比喻说明轮回里只有苦没有乐。轮回是火坑,火坑里不会有清凉感觉,不会有快乐。

  对世间八法也一样,那好比是毒蛇,不能接近,接近了就会有危险,不能接近指不贪着,贪着就会失去解脱之命,所以要生起厌离之心。

  前面都是在讲无常,接下来讲暇满难得。

  生命是非常无常,非常脆弱的。人死了离开这个世界之后,要想“再继续做人,再继续学修……”是不可能的事。我们经常讲:“一失人身,千劫难复。”人身是非常难得的。龙树菩萨通过比喻说明这个道理:

  大海漂浮木轭孔,与龟相遇极难得,
  旁生转人较此难,故王修法具实义。

  这里讲人身难得,尤其暇满的人身非常难得。暇满的人身具足八种闲暇,十种圆满,具有这样功德的人身是极其罕见的。

  远离八种无闲暇处,叫八种闲暇。这个闲暇是指有学修佛法的机缘和条件。十种圆满指有学修佛法的机缘和条件,具备这样的人身非常难得。

  首先我们要知道什么叫暇满人身,要思维和观察自己有没有远离八种无闲暇处,有没有具足五种自圆满和五种他圆满,这些都要一个个思维观察。如果具足了,你的人身叫暇满人身。例如八种无闲暇处中的边鄙地指没有佛法的地方,如果自己生于边鄙地,就不具备条件。但我们不是这种人,我们没有生于边鄙地,我们遇到了佛法,而且无论汉地还是藏地佛法都很兴盛。

  “难得”是通过比喻说明的,这个比喻是佛在经里讲的,龙树菩萨在此处也用了这个比喻。假设整个世界变成了一片汪洋大海,在海面上有一个带孔的木扼飘浮不定,海底有一只盲龟,每一百年浮出海面一次。木扼不是固定在一个地方不动,而是会随海浪飘浮不定。木扼没有心识,不能找盲龟;乌龟没有眼睛,不能找木扼。也许会有乌龟的头钻进木扼孔里的情况,但是这种几率非常小。这是比喻,以此比喻说明再一次获得人身是如此之难。

  在三恶道里旁生道的众生转生为人相对比较容易,但是也有难度,而地狱、饿鬼道的众生要转生为人会难上加难。通过这个比喻说明人身难得,这是佛亲口说的。所以说人身非常难得。

  佛还打了一个比喻:在一面光滑的墙上撒一把豆子,想要有一颗豆子停留在墙上,基本上是不可能的,这种几率也非常小,可以说没有。佛也是以此比喻来说明人身难得,暇满人身更是难得。

  今天我们得到了人身,而且得到了暇满人身,这是宿世修来的福报,是我们累生累劫中积累了很多的福德,现在成熟了,而且还听闻到了佛法。以上是讲暇满的人身非常难得,接下来讲珍惜。

  “故王修法具实义”:指人身具有实义。人身多难得啊!暇满的人身多难得啊!我们既然得到了,一定要珍惜它,让它具有实义。怎样让它具有实义,吃喝玩乐,一辈子不操劳,昼夜不停地玩,玩三十年、六十年、八十年、一辈子……这是不是具有实义?不是。这是虚度光阴,这样就浪费了难得的人身。这样享受、虚度光阴的同时会不会得到快乐呢?不可能的。人的欲望是无止尽的,越有越要。有了这个乐趣,玩一段时间就觉得没意思了,又找一个新的乐趣玩,又觉得没意思了,再找一个新的玩法……现在,有的人所有的都玩过了,没有可玩的了,就用自己的生命玩——吸毒、赌博等。昼夜不停地吃喝玩乐,想干嘛干嘛,要什么有什么,这是不是具有实义?不是。我们没有享受过这种待遇,觉得这样也很好啊,应该具有实义吧?其实不是。真正玩过的人应该知道,这是没有任何意义,没有任何价值的。会不会得到真正的快乐?不会。其实,我们吃喝玩乐的时候已经染污了自己的相续,糟蹋了自己的生命,造下了无穷无尽的恶业,将来苦不堪言,要遭受痛苦,要下地狱,所以这不叫具有实义。

  具有实义是学修佛法,让自己解脱、成佛。最好是让自己成佛,使自己的智慧、福德圆满。最起码也要让自己解脱。解脱是让自己的心灵真正得到安宁、超脱。解脱、成佛才是真正的具有实义。解脱、成佛要靠学佛修行,不学佛、不如法修行是不可能解脱,不可能成佛的。

  怎样才不会浪费珍贵的人身?就是让自己解脱烦恼、解脱痛苦;让自己成佛——智慧、福德达到圆满。福德、智慧真正圆满了,既不会让自己烦恼痛苦,也不会让众生烦恼痛苦,还可以帮助众生解脱烦恼、痛苦。要解脱、要成佛必须要如理如法的学修。不如法修行,佛法也会变成恶趣因。

  虽然我们也在学修佛法,但很多时候都是不如法的,如果继续下去,真的很危险,最后佛法可能给我们带来的是痛苦,结果是下地狱,所以大家一定要注意。

  在这里讲:让自己已经得到的人身具有实义。主要讲人身难得,暇满的人身更难得。第一,要思维自己是不是暇满人身;第二,暇满的人身非常难得,通过这些比喻去了知这个道理;第三,让自己暇满的人身具有实义。

  怎样才算具有实义?怎样才能做到不浪费珍贵的人身?如果用人身,尤其是用暇满的人身去承办世间的利益,这是非常愚蠢的做法。

  谁以宝饰之金器,清除肮脏呕吐物,
  转生为人造罪业,与之相比更愚蠢。

  这个也是用比喻来说明的。“金器”指金子做的容器,上面镶有珊瑚、绿松石等各种珠宝,应该用这个容器装一些美食或比较珍贵的东西,或者用来做装饰,但是有的人没有这样做,而是用这个容器做垃圾桶、做马桶,这是愚蠢的做法,世间人都会说这个人很愚蠢,因为没有把宝贵的容器用在该用的地方,没有真正利用它的价值。以此比喻说明用暇满的人身承办世间的利益,也是愚蠢的做法。

  好比现在有些人一样,得到了人身,闻到了佛法,但是不懂珍惜,却用佛法承办一些世间的利益,做一些暂时的事情,这是最愚蠢的。暇满的人身不应该被浪费,一定要好好珍惜,应该利用它的价值,发挥它的作用,然后去承办解脱、成佛这样究竟的利益。现在开始精进学修佛法,才不会浪费人身,才不会虚度光阴。

  在这里龙树菩萨也讲戒、定、慧三学,先讲基础,然后再讲其他的修法,所以这些基础的修法很重要。

  这些基础的佛理都很重要,所以龙树菩萨在这里讲智慧,讲修行的时候讲了寿命无常、人身难得这些道理。后面还要讲轮回过患,因果不虚的道理,这都是四外加行的内容。你们都是参加百日共修的人,这些内容都听过,自己有何种变化,或有何种感触,自己应该知道,看看自己有没有真正的领悟,有没有产生定解,这都是很重要的。

  此福已得一切智 摧伏一切过患敌
  生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情

  以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持
  僧从不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就

  达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈

  

  

  

  

  

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