大圆满法

《亲友书》讲解(六)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
  • 点击数:
  • 更新时间: 2017-09-16 20:18:36
  • 分享到:

  达真堪布宣讲于2016年6月16日              (视频在线)

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  《亲友书》是龙树菩萨的著作,也可以说是龙树菩萨的智慧精华,能学习这部论典,是宿世修来的福报,大家应该珍惜。这里的每一个教言都非常珍贵,今天讲安忍的违品——嗔恨心。

  如是无等忍苦行,汝莫令嗔有机乘,
  断嗔获得不退果,此乃佛陀亲口说。

  一切修持当中,修安忍的功德是最大、最殊胜的。安忍的违品是嗔恨,嗔恨心很难对治。在前面讲过,在所有的烦恼当中,嗔恨是爆发性的,一旦生起来很难控制,对相续的损害也非常大,非常不容易对治。有一定的对治力,有一定的修行,才能对治。

  我们怎样对治嗔恨心呢?此处讲:“不要让嗔恨心有机可乘。”我们以何种窍诀和方法不让嗔恨心有机可乘呢?所谓的怨敌来谩骂、殴打,甚至伤害时,我们应该有一定的正见。

  正见指轮回正见,首先要深信轮回。这样,我们自然就能把怨敌当作是自己的父母,若是对轮回没有正见,想把怨敌当作自己的父母是非常难的。也许嘴上能说一说,心里能想一下,但是不可能从骨子里把他们当做自己的父母。

  佛在经中讲:我们在六道轮回的过程当中,每一个众生都不是一次,而是无数次的、不计其数的做过我们的父母。佛经中有好多种比喻,来说明这个道理。所有众生都是我们的父母,怨敌也是我们的父母,对我们都有恩德。对此道理深信不疑,只是今生今世他们没有认出我们,而且他们也在受烦恼的控制,才伤害我们的。他们为什么要伤害我们呢?因为在轮回中迷失了,不知道对方是亲人,才会生起这种恶念和烦恼;他们无法控制情绪,才伤害我们。

  反过来我们应该慈悲怨敌,因为他们也是愚痴颠倒的!《入行论》里讲,他们也是不自由的。第一,知道怨敌是自己的父母,我们把对方当作自己的父母,这样我们不但不会生起嗔恨心,反而还会生起慈悲之心。

  如果你是个利他者,是个为父母着想的人,你不但不会生起嗔恨心,反而还会生起慈悲之心:都是我的亲人,都对我有恩,他为什么伤害我?为什么这样无情?因为没有宿命通,不知道自己的前世,受烦恼的控制是不自由的,这样我们就不会生起嗔恨心。如果在内心深处没有这样的知见,不生嗔恨是很难的。

  有时候我们也知道嗔恨心的过患,当有人谩骂我们,殴打我们,甚至伤害我们的时候,我们也发心忍,因为嗔恨心的过患太大了,不应该生起嗔恨心。但因为我们没有明白,不是发自内心的忍,所以才压伏或控制,也许能控制,但这样不是成就者。 

  有时也能控制住情绪,但不是发自内心的;有时也能将嗔恨心压伏下去,但不是究竟的,所以首先要深信轮回。修任何法都是如此,修安忍也是这样。若没有深信轮回,修安忍是非常困难的,不能达到圆满。

  第二种,前面讲的是显宗里的方法,还有密宗里的方法。我们也可以随顺他,把对方当作佛。因为密宗里讲,一切众生皆是佛。这样讲是因为一切有情都离不开清净的自性,从本性的角度来讲都是佛。从显现上讲,任何一个人都是从自性、佛性中显现出来的,所谓的色身佛也是这样的。

  佛有法身佛、报身佛、化身佛。化身佛有很多种。有些授记里讲五种化身佛,有一种化身佛叫种种化身佛。无论是清净的显现,还是不清净的显现,从显现的角度,从本性的角度来讲都是佛。这样,当有人来谩骂或殴打我们,伤害我们的时候,如果心里能有这样的概念或觉悟,就好対治了。

  既然一切是佛的化现,谩骂我、殴打我或伤害我,是对我的一种加持,对我的一种摄受。当我们遇到坎坷和磨难的时候,正是得到了佛的摄受,得到了佛的加持。这样我们自然就欢喜,自然就高兴了,这时的安忍才是发自内心的。

  可以去控制或压伏,但是不究竟,这不是真正的安忍。安忍的“安”字含义很深,可以说有很多层面的解释,这些解释也是根据不同根基的众生,不同境界的众生设名的。最究竟的安忍,就是心如如不动——心里不生杂念,不起波澜,不起丝毫涟漪叫安忍。

  我们修安忍很难,在生活和工作中,会遇到各种挑战,处处都是挑战。我们能战胜第一个挑战,但是很难战胜第二个挑战。刚出门对境就来了,这就是对我们的挑战。然后我们的心就动了,就怨恨了,或不舒服、不愉快了,还是没有安忍。虽然没有表现出来,没有以牙还牙,但是心动了——心里不舒服、不愉快了,说明心已经动了。

  有些人不但心动了,还表现出来了,如果这时去控制、去压伏,是非常难的。如果我们能把对方当作父母,当作佛菩萨,自然就不会生嗔恨了,内心也不会动摇了。在这里讲的是,不要让嗔恨心有机可乘。

  现在我们可以反观内心,看看自己有没有对轮回生起信心,是不是对轮回深信不疑。若是对轮回生起信心,对轮回深信不疑,修安忍就不难了,对治嗔恨心也不难了。

  密宗里讲,一切显现都是佛,是佛的摄受、加持。对这个道理有没有生起定解?若是对这个道理生起了定解,对治嗔恨心就容易了,修安忍也没有难度了。如果真能转念,这是帮我们消业,让我们发现自己的错误和不足。我们有一句法语说:“发现错误叫证悟,改正错误叫成就;发现了所有的错误叫彻悟,改正了所有的错误叫圆满。”这些怨敌能让我们发现错误,改正错误,难道不是佛的加持?难道这不是佛给我们的窍诀吗?事实也是这样。

  如果修安忍,不生嗔恨心,可断除损毁,获得不退果位。佛亲口说:“众比丘,断除嗔恨,汝将获得不退果。”若能断除嗔恨心,修持安忍,定能成就,永不退转。我们说起来容易,但是真正去做非常难。因为我们对这些真理、真相生起定解是非常难的,当我们真正生起定解或明白了之后就不难了。

  下面的偈颂也跟嗔恨心有关。

  我为此人相责骂,殴打击败夺吾财,
  耿耿于怀起冲突,断除怀恨即安眠。

  嗔恨心是怎么生起来的?人和人的秉性是不同的,有的特别爱生气,没有什么理由就生气;大部分人在心里思维一些事情时,生起了嗔恨心。为什么要想这些事呢?就是自寻烦恼,自找痛苦,凡夫就是这样愚痴颠倒。

  我遭受他人恶语谩骂。有的人心里有这种想法:连某某人都开始骂我了(这里有轻视他人的态度),我成什么了?暗中殴打,有人打我或准备要打我,采取种种手段,令我一次又一次地一败涂地。

  我们在生活工作中,会有很多对境,甚至小时候在学校里也会有很多竞争对手,如果没有战胜对方失败了,就会生嗔恨心。要怨就怨自己,要恨就恨自己,是自己的福报不够,是自己不够精进。若是具足精进、具足福报,一定能战胜对方。

  有些人还自我感觉良好,说什么:“凭学位、凭能力、凭本事……我跟他都是一样的,为什么他升迁了,我没升迁?”你要认命,你的命和他的命是不一样的。但人都不认命,总觉得自己好,自己跟他人一样。他比你高一等,胜一筹,说明你们两人不一样。

  我可能缘分不够、福报不够,或是努力不够,精进不够,应该忏悔……这叫忏悔。比如在学校学习,有的孩子成绩好,有的孩子很出色,这是他自己的福报,应该随喜才对,不应该嫉妒。

  参加工作了,在工作岗位上也是,人家升职了,拿到奖金了,这都是人家的福报、本事。应该想,是自己没有这个福报,没有这个本事,应该忏悔才对。但有些人不是这样,总是说对方的过患等。说这些没有用,这都是自己认为的而已。你说了他就能下来吗?你说了他的奖金就能还回来吗?不会的,但人就是这样。

  在生活中也是这样,有些人家庭条件好,过着安宁的生活。但是有的人灾难不断、坎坷不断,这是自己的命不好,应该忏悔才对。我往昔造了什么业,今天为什么有这种遭遇?人家的缘分多好啊,人家的福报多好啊,人家前世肯定修了很多的善事!应该这样随喜、赞叹对方才对。但我们没有这样做。

  虽然在同一个修行道场里都出家了,但是都不一样。有的人学修特别精进,可能是前世学过,今生一点就会。有的人更加嫉妒,总说他人的过患,这样做一点用处也没有。说的再多,再怎样说也没有用,他一样会功德增上,一样会声名远扬。这是你无法控制的,应该随喜赞叹才对。

  他能当法师,我怎么不能当法师?他能得到众人的恭敬、爱戴,能得到上师的摄受,我怎么得不到呢?因为每个人的缘分和福报不同,要怨就怨自己,要恨就恨自己,是自己没有这么大的福报。若是你能这样思维,能保持这种正念,尽管失败了,而且败的很惨,但是你也不会生起嗔恨心。因为你明理,也可以说你有境界。遇到对境能淡定,能保持稳定,有不一样的心态,这叫境界,这是真正的本事。那种疯疯颠颠的状态不叫境界。

  若是真有功德和福德,谁也没有办法压伏你,谁也没有办法把你怎么样;若是没有功德和福报,把你扶起来也没有用。看看历史也应该了知,若是有功德和福报,即使再多的人诽谤,甚至想要他的命,也无济于事,他照样能战胜一切违缘障碍。

  比如六祖慧能,表面上看都不识字,哪有资格接衣钵?很多人不理解,诽谤他,甚至追杀他,但最后他还是胜利了,成就了,那些人不服也不行,不想让他成功也没有办法。如果自己有功德和福德,在哪里都一样,在什么样的环境和情况下,都会战胜违缘障碍。若是功德和福报不够圆满应该忏悔,这才是理智的、正确的做法。

  有人夺你的财富,比如暗中偷,明中抢,或本来这个奖励是你应拿到的,但是通过关系,最终你没拿到,被他人拿走了。积财守财失财都是痛苦的,该是自己的财富永远是自己的,不该是自己的财富永远不是自己的。

  有些人拼命攒钱,攒了一辈子,还没开始花突然就离开了这个世界,所有的钱都变成了遗产,都成别人的了。我们经常讲“缘来缘去,缘聚缘散”。应该来的就会来,应该走的就会走的,没有必要执着这些缘法。因为我们不明白这些事实真相,不懂真理才会这样的。

  有人伤害我、打我、骂我、欺骗我……难过得吃不下饭,睡不着觉,这叫自寻烦恼。整天这样胡思乱想,叫非理做意。是谁睡不着觉,吃不下饭?是你自己,而不是怨敌。怨敌吃的很香,睡的很稳。有的人吃不下饭,睡不着觉,难受的气都喘不上来。历史上就有人是因生气而死的。

  佛经中有这样的记载:相续中生起一刹那的嗔恨,即会毁坏在数劫中积累的善根和福德。因为嗔恨心对人相续的损害特别大,这些善根和福德积累在相续中,嗔恨心——违品(增益)也贮存在相续中。嗔恨心出现时,相续会变得不清净;受到损害时,在数劫当中,经过千辛万苦积累的善根和福德,立刻受到了毁坏,像被火烧过的种子一样。如青稞的种子被火烧死了,不会再起到种子的作用了。同理,如果相续中生起了烦恼,尤其是生起了嗔恨心,我们积累的这些善根和福德,就会受到伤害,像被火烧死的种子一样,再也起不到作用了。

  福德和善根,可以让我们得到安乐,也可以成为我们解脱的助缘,但是它失去了作用,这样就不能成为解脱的助缘,也不能给我们带来安乐。这样一讲,一分析,才会明白,才知道生起嗔恨心有多大的过患!生起嗔恨心,数劫当中积累的善根、福德,一下子就会受到损坏,一下子就消失了,它们起不到作用,起不到作用跟不存在一样。被火烧死的种子,起不到种子的作用,和没有种子一样。

  我们生起了嗔恨心,心情一下子就不愉快了,心里非常恼怒,难受,就没有安乐了。我们都有亲身感受,嗔恨心特别重的人,可能连坐都坐不住,走来走去的,更不要说做别的了。当断除嗔恨,让内心远离苦恼,无有痛苦,从而变得无忧无虑、心安理得。

  如果真正能把心里的负担、嗔恨放下了,就轻松了,自在了,自然就无忧无虑了,自然就心安理得了。若是心里有嗔恨,甚至有报复的想法,永远都不会心安理得。这是讲嗔恨心的过患,也可以说跟安忍,跟嗔恨心有关的。

  当知心如于水面,土石之上绘图画,
  其中具惑如初者,诸求胜法如末者。

  生起嗔恨或烦恼的时候,人的心态大概有三种:第一种如同在水面上画图;第二种如同在泥土上画图;第三种如同在石板上画图。这三种心态有不稳定、稳定、极稳定的差别。

  我们的一些正念,如出离心——对世间的利益,对世间八法生起了厌离之心;菩提心——真正发心,有这样的想法:我要抛弃自己,我要利益众生等善念、正念,要极稳定,极稳固,如同在石板上画图一样。石板上画的图,虽经风吹雨打,哪怕过一百年,甚至过一千年,都不会消失。我们生起出离心了:要学佛,要修行;我们生起出离心了:要出家,要荷担如来家业,即使遇到了再大的违缘障碍,这些决心也不能动摇。

  有些人可能是一时冲动,说要一心学佛,一心修行,但是过了一段时间,遇到了一些违缘障碍,就退失了道心,想学佛修行的念头、决心,越来越弱,越来越不稳定了。还有些人说,我要剃度出家,我要荷担如来家业……拦都拦不住。说的比唱的好听,过了一段时间,遇到了一些违缘障碍就跑了,连人影就见不到了。可能法衣没地方放,就把它扔到垃圾堆里了,连这点恭敬心都没有了。这是在水上画图,一会儿就消失了。

  以前讲过,不能轻易立誓,不能轻易决定。《入行论》里讲,这些都是非常严肃、重要的,一定要深思熟虑,之后再做决定,再发誓。做决定、发誓了以后,纵遇命难也不能舍弃;遇到再大的违缘障碍,也不能改变。

  我举这些例子是为了说明,我们相续中生起的正念、善念,要像在石板上绘图一样极其稳固。遇到再大的违缘障碍,不要舍弃自己的誓言,也不要动摇着自己的决定,不能退转!《入行论》里讲,一个凡夫的相续中生起如黑夜里闪电般的一刹那的纯善念、纯正念,也是非常不容易的,这也是宿世修来的福报。我们应该用生命来保护它,让它发芽结果。

  当我们的相续中生起恶念,或不好的想法或念头时,要尽快清除。以贪嗔痴三毒引发的一切分别念都叫恶念,这是不能稳固的。在凡夫的相续中不生恶念,没有杂念是不可能的,但是要及时对治,如同在水上画图,空中飞鸟一样不留痕迹。

  生气和生气不一样,有的人生气是从内心里出来的,有的人生气是从喉咙里出来的,只是说说、示现一下而已,不是真正从心里出来的。那些大成就者或佛菩萨,有时候也生气,有时候也谩骂,但都如水上画图,空中鸟迹。

  此处讲了三种心态,我们应该选择哪种心态?龙树菩萨对乐行王说,你应该选择第三种心态,当你的相续中生起善念、正念的时候,要极其稳固,如同在石头上绘画一样。

  当我们相续中,生起恶念、杂念的时候,要如同在水面上画画一样,瞬间就消失了。如果留下了痕迹,对我们相续的损害非常大。如果是从喉咙里出来的,身心不会受到伤害;如果是从心里出来的,身心都会受到伤害,同时也会染污相续。所以说最好不要从心里生气。虽然一般凡夫做不到,但也不要留痕迹,否则对自己有伤害。

  当生起正念、善念的时候,要像在石头上画图一样;当生起恶念、杂念的时候,要像在水上画图一样。我们要选择这两种心态,这也是两种不同的心态。

  下面讲嗔恨之源——粗语。

  佛说语言有三种,称心真实颠倒说,
  犹如蜂蜜鲜花粪,唯一当弃最末者。

  伟大的佛陀亲口教诫说,语言分三种:

  第一种,称心如意之语,就是要讲经说法。但是讲经说法要有能力,第一要有慈悲心,第二要有智慧,第三要有善巧方便。

  第一,有慈悲心。没有慈悲心不能讲经说法,即使讲经说法了也是有目的的,这样不但没有功德,反而有罪过。慈悲之心是真心希望众生离苦得乐,最好有大乘的发心,大乘的慈悲:要拔除众生痛苦,要给予众生安乐。有这样的发心是纯正的,自私自利这些杂念自然就会消除。

  第二,有智慧。如果不精通佛理,没有究竟智慧,很难讲经说法。这是释迦牟尼佛的教法、家业,我们在给释迦牟尼佛打工,讲经说法是荷担他的家业。讲的时候必须要正确无误,精通佛理,精通意义,不能随心所欲。

  印度的那若巴上师是精通五明,精通佛理的班智达,但是后来智慧空行母告诉他,你精通的是词句,不是意义,你还要找宿世与你有缘的上师帝洛巴,好好地依止他。只精通词句叫鹦鹉学舌,不能利益众生。

  要利益众生,要讲三藏的内容,要起到何种作用?要在众生的相续中产生戒定慧三学的功德。如果不精通意义,就没有这个能力。所以不仅要精通词句,还要精通意义,这样才算有智慧,才能讲经说法。

  第三,有善巧方便。当时伟大的佛陀讲经说法的时候是怎么讲的?是以众生的根基和意乐讲的。众生有不同根基,不同意乐,佛讲的法也不同。对有些众生要讲小乘的内容,对有些众生要讲大乘的内容;对有些众生要讲显宗的法,对有些众生要讲密宗的法。八万四千法门,对不同根基、不同意乐的众生,讲不同的法门,讲不同的方法。

  我们也要这样应机说法。我们也讲了很多方法,都是佛法,都是正确的,都是殊胜的。为什么要讲这么多内容?因为众生根基和意乐不同,要有善巧方便。

  讲经说法是最殊胜的,要用一辈子的光阴来讲经说法。比如我们上师如意宝,还有丘恰堪布,都用自己的一生来讲经说法。我们做为佛弟子,做为大乘修行人,应该用自己的生命来传播佛的智慧,用自己的一生来讲经说法。有情无情的众生都需要佛法,都需要正能量。

  我们应该有这种发心,不要说没有用的绮语、恶语。自己观察观察,有没有止语?有人不停地说,要么是绮语、恶语,要么是妄语、离间语……都是恶,不要这样!最好讲经说法。

  《普贤行愿品》里讲:“天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等,所有一切众生语,悉以诸音而说法。”所有的音声都是说法,通过各种语言讲经说法。怎样才能做到?要回归自性,在空性的见解中讲经说法才能做到。不同的众生能听到不同的语言——不同种姓的众生都来听法,我用不同种姓的语言来说法。我们可以这样发心,这样讲经说法是最殊胜的,这叫称心如意。

  第二种,说实语。说悦耳语,说他人爱听的话。不能总说粗语,说恶语。也许你不经意的一句话,会伤很多人的心,没有必要这样做,这是造口业。有一种谚语说,说一句话要看一百个人的脸色。意思是说话要注意,尽量说真话,说悦耳语,说他人爱听的话,让他人欢喜,让他人不受欺惑。

  第三种,说妄语。妄语就是假话,恶语就是难听的、骂人的话,绮语是说是非,我们经常说是非,都是没有用、不实际的话,离间语是挑拔离间的话,这些语言如同粪便。听到并慢慢了解了之后,这个人一说话,身边的人心里就生厌恶。这个人要么说粗语,要么说恶语,不会说别的。说恶语、粗语的人,也是一种异熟果,要遭受同类的恶语。有些人就爱说绮语,能不能不说绮语,不说是非?你现在说话没有威力,没有人听,就是因为前世说的绮语太多了,这样你的语言就没有威力,你说的即使是实话,说的是真理,也没有人听。

  无论你说的真理还是佛说的真理都一样,但是众生不一样。有的人爱听佛说的话,相信佛说的话,但是不爱听你说的话。虽然是真理也不爱听,虽然是真理也不相信,因为佛的口业已经清净了,所以他说的话有威力,都相信。因为你的口业没有清净,所以你说的话没有威力,没有人相信。要怨就怨自己,要恨就恨自己才是正确的。

  有些人认为:“我也这么说的,但是没有人听;我说的也是真话,但是没有人信。”怨天尤人没有用,这都是你自己的业障,你往昔造的口业没有清净,今生今世还在造口业。现在说绮语来世更不好,所以要断掉绮语。

  说真实语、悦耳语的人,如同绚丽的鲜花,都爱看,都爱接触,都爱相信,招人喜欢。不但让对方生欢喜心,还能让对方产生正念智慧,这是最好的语言。

  龙树菩萨教诫乐行王,你应该抛弃下劣的,如同粪便一样的绮语、恶语、离间语、妄语这些口恶业。今天我们把这种教言当作一面镜子照自己,自己说的是哪种语言,如果说的是如同粪便般的语言,应该断除,不能再继续。

  此福已得一切智 摧伏一切过患敌
  生老病死犹波涛 愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持 法性不变真谛之加持
  僧众不退意乐之加持 如是回向发愿悉成就!

  达雅塔 班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

 

 

 

 

 


 

分享到: