大圆满法

2011年百日共修开示 闻法方式(一)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2017-09-03 22:40:37
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天我们在这里学习闻法方式。我们的佛祖释伽牟尼佛,在两千五百多年前,在印度金刚座的菩提树下成道以后,连续转了三次法轮。我们宁玛派的传承全部总集在九乘次第的修法里面,佛讲的所有的法都包括在这里。

  九乘次第法有小乘、大乘。小乘指的声闻乘和缘觉乘;大乘指的显宗和密宗;显宗指的是菩萨乘,也就是波罗蜜乘;密乘就是密宗金刚乘,有外密和内密。外密有三乘:事部、行部和瑜伽部;内密也有三乘:玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。这些九乘次第法,包含了佛讲的所有的教法,我们从中选择了无上瑜伽——大圆满法。

  大圆满法是阿底瑜伽,是九乘之巅,是至高无上的法门。阿底瑜伽——大圆满法,是即身成佛的方法。其它的法里面,没有即身成佛的方法。大圆满法的传承与法脉,来自于普贤王如来。普贤王如来是本初佛,大圆满法是从普贤王如来开始传承,一直传到现在。传承上师有远传的也有近传的。远传的上师可以说有成千上万。我们这里说的主要是近传的上师,而近传的上师也已经有十八代了。

  无上瑜伽——大圆满法的法脉传到现在,十八代传承上师都是通过三种方式传承法脉的。第一种方式是如来密意传。我们第一位传承上师是普贤王如来;第二位传承上师是金刚萨垛佛。他们两位都是佛,佛与佛之间是如来密意传,就是通过意念,就可以心心相通,这就是如来密意传。普贤王如来和金刚萨垛佛之间通过如来密意传,把大圆满法传下来了。从极喜金刚到莲花生大师,他们之间是持明表示传,主要是通过手势等一些表示,把大圆满法传下来了。莲花生大士到我们的根本上师法王如意宝之间,是通过普特伽罗耳传,也就是口耳相传的方式,把大圆满法传下来了。通过这三种方法,无上瑜伽——大圆满法,从普贤王如来到我们的根本上师法王如意宝之间,法脉从没有间断过,传承也从没有被染污过。

  我们首先讲的是无上瑜伽——大圆满法,现在讲的是这个传承与法脉。法脉不能间断,传承不能被染污,否则对众生的利益会非常小,我们要通过其他的法成就会非常难,但如果我们依靠这一连续不断的法脉,清净的传承,如理如法地学修,一定能成就。

  修学密法的人,尤其是修学大圆满法的人,应该是利根者,是有大福报的人。今生今世我们对无上大圆满法生起了信心,这就说明我们真的是有大福报的人,是利根者、大根基。否则不可能遇到大圆满法,也不可能对大圆满法生起信心。

  佛在印度成道后连续转了三次法轮,其中有不计其数的法门,八万四千法门只是种形容。因为众生的根基和意乐是无边无际的,所以佛所传的法门也是无边无际的。我们对大圆满法这样至高无上的法门生起了信心,也应该对自己有信心。这是大福报、大根基。有的人说:“学密法不是需要大根基吗?我没有这个福报,没有这个根基,我学不了。”如果他自己这样觉得,他肯定就没有这个福报,也肯定没有这个根基。他等于没有遇到大圆满法,因为他对大圆满法没有生起信心。

  但是我们不一样,我们对大圆满法生起了信心,否则的话,不可能有这种希求,有这种想学的欲望。现在好多人都是这样,一听到大圆满法,都非常欢喜,都生起了无比的信心,然后下决心学修。这就说明这个人就是大根基者。既然我们有了这个福报,有了这么大的根基,一定要珍惜;既然我们选择了大圆满法,有了即身成佛的愿望,一定要努力。我们若是能珍惜,能精进学修,即身成佛没有问题。

  大圆满法分加行和正行。大圆满法的加行分四外加行、五内加行和三特加行;正行分立断法和顿超法。真正大圆满法正行就是立地成佛、即身成佛。我们通过学修这些加行,让自己的相续成熟,然后可以学修正行,最后就可以立地成佛。立断法,就是立即断掉所有的妄念,当下就解脱、成佛。

  所以大家要有信心,要对自己有信心,不要怀疑自己。若是怀疑自己的话,说明你的福报还是不够,根基还是不够。如果你能不怀疑自己,你就是个有大福报的人,你就是个大根基的人。若是没有大根基就遇不到大圆满法,若是没有大根基对大圆满法就生不起信心。我们看看,在这个世界上有这么多人,有这么多学佛人,真正遇到大圆满法的人,真正学修大圆满法的人有几个呢?没有几个!

  学修何种法都一样,都要如理如法地学修。我们现在遇到了大圆满法,对大圆满法生起了信心,有修持大圆满法的机缘和条件,就一定要如理如法地学修。大圆满法特别好、特别殊胜,但若是学修不如法,就没有意义了。不如法的学修不但没有功德反而有罪过,正法也会变成恶趣因。

  那怎样才能如法地学修呢?今天我们就讲闻法方式,实际上这也是修法的方式。无论是闻法的时候,还是修法的时候,都应该这样,这才是如法地学修。

  首先是闻法的发心与动机。不管是闻法的时候,还是修法的时候,发心与动机很重要!功德增长“只随善恶意差别,不随善恶像大小”。善恶主要是随“意”,而不是随“像”,若是发心与动机不善,那你所修的法也不是善法。

  我们在闻法、学法,或者做其他事情的时候,心态与动机在一般情况下会有三种情况:第一个就是不善不恶的状态——无记的状态;第二个就是恶的动机——恶念;还有一个就是善的动机——善念。

  第一个是不善不恶。如果你在闻法或修法的时候,只是跟着别人学一学、念一念,没有提起善念,也没有生起恶念,这就是不善不恶。华智仁波切讲过:以这种心态去做任何事情,包括闻法、修法,连善根的种子都种不上。所以我们闻法、修法的时候,首先应该有自己所追求的目标,问问自己为什么这样做。

  第二个是恶。若是为了世间的利益,为了造业,以这样的心态闻思或者修行就是恶。

  第三个是善。它有三种:一个是下士道,一个是中士道,另一个是上士道。下士道是为了得到世间暂时的福报与利益,而闻思修行。做善事只能得到人天的福报与暂时的利益,不能解脱,也不能成佛。中士道是为了自己从烦恼、痛苦中,从六道轮回中,获得解脱,而闻思修行。上士道是为了众生而成佛,然后来闻思修行。

  我经常跟大家讲,学佛不能盲目,修行不能麻木。首先把目标确定下来,不要糊里糊涂地学修。若是你没有确定目标,不知道为什么学佛,为什么修行,为什么闻法,这就是我们刚才说的不善不恶、无记的状态。结果连一个善根的种子都种不上,根本没有功德、没有善根。如果我们没有目标地修行,努力是白费的。你应该好好地问问自己:我为什么要信佛?为什么要学佛?为什么要闻法?为什么要修行?然后调整心态。

  也许刚开始是为了世间一些利益,比如说为了家庭和睦、身体健康,而学佛修行;还会有这样的,为了自己与家人能够平安吉祥,而学佛修行;有的为了升官发财、事业顺利,而学佛修行;还有些人,不仅是为了今生今世,还为了来世能够得到人身,或者能生天、得到人天的福报,而学佛修行。这些是最下劣,心胸最狭隘,目光最短浅的人的想法。所以佛讲这是下士道的发心与动机。我们闻思学修的时候,不应该存有这样的动机。

  你即使得到了这些暂时的利益,也一样摆脱不了烦恼,解脱不了痛苦。平安健康、吉祥顺利、升官发财都是暂时的,不是永久的。你拥有这些福报的同时,又会增加别的烦恼和痛苦。你们现在前后左右看看,暂时健康的人有很多,但是他们仍然有烦恼、有痛苦。人烦恼、痛苦的原因,不仅是因为身体不健康。人就这样,无论做什么,都不会选择中道,任何事情都看不透,看不全面。

  有的人在遭受病苦,病魔缠身的时候,就会想:“我现在非常烦恼、痛苦,就是因为身体有病。等我的病好了,烦恼没有了,痛苦也没有了,一切就都好了,我就解脱了。身体健康多快乐,多幸福啊!”但是当你的病真的好了,还会有别的事,也许事会更多了,烦恼会更多了,痛苦也更大了。

  所以我经常跟大家讲,我们烦恼、痛苦的原因不是这些,我们会为自己所承受的烦恼与痛苦,找很多理由与原因。但这都不是真正的理由,也不是真正的原因。真正的原因是缺乏智慧。没有智慧所以就有烦恼;没有智慧,所以就有痛苦,即使有了世间的福报也没有用。

  有些人家里不是特别太平,总有各样的事情,然后就会想:“要是没有这些事就好了,我就没有烦恼了,我就不痛苦了。”一旦这些事没有了,可能别的事又来了,不会间断的。我给你们讲过,你什么时候能放下了,什么时候就没有事了。没放下之前不可能没有事。

  有人说:“我家里事多,还要上班,等我将来退休了、老了之后,我就可以安心、专心地学佛了。”不可能!如果你放不下,即使到了七八十岁,甚至到了九十岁、一百岁的时候,也会有事的,若是你能活得那么长的话。

  死亡什么时候来都是一样的。若是你心里早有准备,就不会有恐惧。在任何时候,死亡都是突如其来的,若是你心里没有准备,它一定会袭击你,不会跟你提前打招呼,然后再慢慢来,把你带走,不会像你想的那样的。

  有些人即使到了八九十岁,甚至是一百多岁的时候,也会这样想:“虽然我老了,不会久留了,但是我今年肯定不会死。”“今天死”这个概念,他连考虑都不考虑。虽然一百多岁了,但总觉得自己今年不会死,明年也不会死。他心里不可能没有事,老是装着一些事。虽然身体老了,要死了,但是心没有老,妄念、妄想和分别没有死。也许妄念、分别会更多,更严重。因为身体没有能力了,只能靠想了,所以心里的妄念就更多了,所以不可能没有事。

  什么时候放下了,什么时候就没有事了,什么时候烦恼、痛苦才能结束。

  现在很多人都拼命地、不折手段地想发财,我们这里不能有这样的人吧?学佛的人里面有好多这样的人。就是为了发财、赚钱:“我出家,需要学很多佛理,然后我就去赚钱。”如果你发财了,你就完了。那个时候你内心的烦恼、痛苦不可想象。钱越多精神上的压力越大,钱越多事越多心越乱。

  龙树菩萨讲过,积财、守财、失财的过程始终都是苦。如果你追求世间的福报,暂时的利益,即使得到了,也是修来的,不是求来的。你想得到这些,只在这里求没有用,还要修行。不过,你即使通过修行能得到这些,也没有多大意义,你还是烦恼、痛苦,解脱不了。若是真的发财了,有权利了,有实力了,你会利用这些造业,而且所造的恶业会更严重。死后会直接堕落恶趣,要感受地狱的痛苦,饿鬼的痛苦或者畜生的痛苦,难以解脱。对你的今生和来世,对你的生生世世都没有好处,只有害处,所以不能求暂时的利益,不能求世间的福报。

  闻法时的动机不能是这个,不能为了世间的福报,暂时的利益而闻法修行。

  有些人也许会问:我们这些学佛修行人,是不是不要健康,不要平安;是不是不要名气,不要钱财了?不是。学佛修行人,所追求的东西是永恒不变的——永恒的健康,永恒的平安,永恒的钱财名利。那是不是需要特意求或特意修呢?不需要!你真看破、放下了,真解脱、成佛了,这些权力、势力等世间的福报,自然就有了。

  如法修行就像点火,火点着了,灰自然就有了,不用特意要灰也有灰。你只求解脱,只求为众生成就佛果,而不考虑世间的福报、健康、平安、钱财,然而这些自然就会有。就像刚才讲的,火点上了灰自然就有了一样。

  只追求自己的利益、世间的福报,对自己有害无益;你真正去追求解脱、追求成就佛果,世间的福报自然就有了,而且是恒长的不变的有,永远的有,到哪里都有。

  大家听了这些以后,心里的那些想法、念头,该放下了吧!刚才给大家讲的多有道理。第一,你只追求世间的福报,无论是对自己的今生来世,乃至生生世世都有害无益。第二,我们也不是不能有这些,我们也不是不要这些,但是只有在你不求的时候,才能拥有这些;只有你解脱、成佛了那天,这些才能自然就有,而且是恒长的有。无论你出生于哪一道,世间的福报,这些功德和你形影不离,到哪里都有。你为了众生,哪怕是到饿鬼道,到地狱里,福报都会跟着你,和你形影不离。因为那个时候,你得到的福报都是恒长的、不变的、本具的、原有的。所以要放下这种念头,断掉这种欲望,调整心态,只求解脱、求成佛。

  你通过修行,能达到这种目的,能实现这种愿望,你就可以从烦恼、痛苦当中解脱出来。但是你的福德资粮和智慧资粮,都还没有圆满,你只能自度不能度人。尤其是我们,是修大圆满法的。大圆满法属于大乘佛法,大圆满法属于密乘法,大圆满法是至高无上的法门,九层之巅,即身成佛。

  求自己解脱,只能得到声闻和缘觉的果位,最后只能成为小罗汉,智慧和福德都不能圆满,将来还要进入大乘法门,重新修行,最后才能成佛。他不是最究竟的果位。所以我们不能求自己的解脱,不能为了声闻和缘觉这样一个小罗汉的果位而闻思修行。这样虽然也有功德利益但是不大;虽然有福报智慧但是不圆满;虽然是解脱是成就但是不究竟。这也是一种过患。

  我们是有大福报,有大根基的,我们遇到了大圆满法,我们对大圆满法生起了信心。我们应该发心为众生成就佛果、即身成佛。成佛不能拖到来世,拖到以后的生生世世,我们不求这个,只求今生解脱,只求即身成佛。

  我们不能只为自己的解脱,而闻思修行,这样的话只能成为罗汉不能成佛,更不能即身成佛,所以要调整心态不求自己解脱。

  现在这样的人也多。一说轮回苦,就觉得自己经历的坎坷多、挫折多,于是对轮回生起了厌烦心。然后就想解脱:“轮回太苦了,人间太苦了,我再也不六道轮回了,再也不做人了!我要求生净土,我要到西方极乐世界,永住弥陀佛身边再也不回来了。”这种发心是小乘的发心,只求自己解脱。

  我跟很多人交流、谈话的过程中,听到过很多这样的说法。你这样一个狭隘的心态,你这样一种发心,根本往生不了,根本不能面见阿弥陀佛。为什么呢?因为我们所学修的往生法、净土法之所以是大乘佛法,是在发菩提心利益众生的基础上的。你没有发菩提心,没有去利益众生;你没有发菩提心,没有行菩萨道,就不能往生到西方极乐世界,更不能面见阿弥陀佛。你这样想是错误的。

  你这样求自己解脱,虽然对轮回、对世间没有丝毫的贪念,但是,这不是真正的出离心。你的出离心还没有生起来,这只是一种暂时的厌患心。你不是了解了轮回以后,生起了厌患心,这只是一种普通的厌患心,最后连声闻和缘觉的果位都得不到。

  你真正了解了轮回,对轮回生起了厌离心,对世间没有丝毫贪恋,真心求解脱,精进学修,最终只能得到声闻或缘觉——阿罗汉的果位。所以不能有这样的发心和动机啊!不用说即身成佛,连临终往生都不可能!刚才我们讲了:“只随善恶意大小,不随善恶像大小。”“善恶不随像大小”,你表面上再精进,所做的善根再大,但是如果发心、动机不正确,也没有意义。所以“只随善恶意大小”,就是看你的发心。你的心量越大功德越大,心量越大福德越大,心量越大所得到的成就越大。学佛修行就是为了打开心量。

  你只为自己求往生、求解脱,说明你的心量还没有打开,所以你的功德是不会圆满的。因此现在我们要调整心态。最好是具足上士道的发心,成为一个大乘行者。心量放开,才是大乘行者。为了解脱学佛修行,也不是大乘行者。

  有些人可能会有疑问:“我现在为了成佛,然后学佛修行,种善根、积福德,这应该是上士道吧?”不是!始终为众生,不为自己,才是上士道的发心,才是大乘行者。大乘行者就是断掉自私自立,完全为了众生的利益。学佛修行是为了成佛,成佛是为了度化众生!

  今天我们讲闻法方式。第一个是发心,第二个是行为。

  第一个:广大意乐菩提心之发心和广大方便秘密真言之发心。发心即心态。刚才讲的是广大意乐菩提心之发心。菩提心分两种,一种是胜义菩提心,一种是世俗菩提心。在此处讲的是世俗菩提心,一般的凡夫也能有,也能做得到。胜义菩提心是无我的智慧。证悟无我的智慧和空性的智慧,都属于胜义菩提心。真正的胜义菩提心,是一地以上、登地以上的菩萨才有的。

  为解脱而学佛修行,种善根、积福德,是不是大乘行者?不是。为了成佛而做这些,是不是大乘行者?也不是。为了众生成佛才是大乘行者。我们为什么不能为自己而为众生呢?为自己是烦恼、是痛苦。我们的烦恼和痛苦是从哪来的呢?就是从我执我爱、自私自利里来的。要解脱烦恼、解脱痛苦,就要断除我执我爱,去掉自私自利。为什么?因为有我执我爱,就有贪嗔痴慢疑等这些烦恼,有这些烦恼就会造业,造业了就会轮回。那么轮回的根是什么呢?就是烦恼。烦恼的根是什么呢?就是我执我爱。有我执我爱,你的心量就无法打开。

  我们为什么总起烦恼?为什么总有痛苦?就是心量没有打开,什么也容纳不了、接受不了,所以在哪都不行,跟谁都不行,怎么都不行。我们好好想一想,如果没有我执我爱,没有自私自利,能这样吗?我们这些人,逃避心特别强。包括这次很多人到山上参加百日共修,也是逃避。

  家里的事太多了,单位里的事太多了,烦恼太重了,所感受的痛苦太大了,受不了了。然后就跑了,跑到山上来了。业障没有消除,烦恼没有断掉,跑不掉的!这种人到山上也一样烦恼。你们看看,肯定是这样的。有些人到山上,刚开始几天还行,人都喜欢新鲜事物,地方不熟是新的,人不熟也是新的,刚开始几天还行。过十天半个月,就不行了。这地方不行,住得不行,吃得也不行。好几个人一起,这个人不行,那个人也不行,又开始烦恼、痛苦了。

  想解脱烦恼、摆脱痛苦,就要消除业障。这样才能断掉烦恼和痛苦。这样,在哪里都一样,就不会有事了。否则,在哪都不行,都会有事。实际上,心净才能土净,心不净哪有土净?心净了人才能净,你的心不净,人能净吗?不清净的土、不清净的人,都是你自己心的幻化,都是你自己的心。到哪里都是这样,逃不掉的!所以,不要再逃避了,不要再跑了,定下心来,找到真正的原因:“哦,因为是我的业障、是我的烦恼,现在要下功夫消业障、断烦恼。”没有烦恼,没有业障了,在哪都是开心的、快乐的、幸福的。找到原因了,就该对症下药,去消除业障。

  现在这里有佛法、有正法,这是消除业障的方法,是断除烦恼的方法。不应该再想逃到另外一个地方去。这种人到哪里都一样,去另外一个地方也一样。我们可以观察一下,过十天半个月,最多一个月看看,有人肯定呆不住,又不行了!

  所以,消业障、断烦恼的方法,就是去掉我执我爱,去掉自私自利。没有我执我爱,就不会起烦恼。因为烦恼的根是我执我爱,没有我执我爱根哪来的烦恼,没有树根,哪来的树枝、树叶。没有自私自利就不造业,有自私自利就会造业。表面上都在修,每天都在念,每天都在打坐,但是如果没有去掉自私自利,还是造业。

  念佛诵经的过程是造业,打坐修行的过程也是造业,为什么呢?因为没有去掉自私自利,做这些没有用。去掉自私自利,去掉我执我爱,烦恼就没有了;自私自利没有了,就不造业了。无论是修法还是行住坐卧,都不会造业了。所以要发菩提心,不要为自己,要为众生。不为自己,只为众生。利益众生的心,利益众生的行为,才是快乐幸福的来源。

  你真正能发心利他、利益众生的时候,你内心的快乐,所得到的幸福是无比的。所以说,有智慧的人为自己的时候先为众生,愚痴、没有智慧的人为自己的时候就为自己。为自己,就得不到自己的利益,得不到自己所追求的东西。你还不如先去为众生。你去为众生,众生就会为你。这时,你的利益,想得到的名闻利养,想得到的解脱,佛果,自然就来了。这就是智者和愚者的区别。所以,不能为自己,只能为众生。

  那怎样才能为众生、利益众生呢?什么才是真正的利益众生呢?给他吃的、穿的、住的,这种发心是不是利他心,这种行为是不是利益他行呢?这只是暂时的利他,不是究竟的利他。那怎么办?众生烦恼、痛苦的原因是业障,是我执我爱。你要帮助他消除业障、断除我执。怎么才能让他做到这些呢?只有讲经说法、辗转法轮。那怎么才能讲经说法、辗转法轮呢?就是要成佛,成佛了以后,才有这个能力,才可以转法轮,才可以讲经说法。这样,你才能感化众生,众生才会服从你、听从你,才能真正得到法益。这个时候,他们就断烦恼、消业障,得到解脱了,这才是真正的、最究竟的利他心。这才是真正的、最究竟的利益众生的伟大的行为。这才是正确的选择。

  现在社会上有很多慈善家、义工等,他们的发心动机,我们也不好说。但是你只给一些人吃的、穿的、住的,这虽然是利他心,也是在帮助别人,但是这都是暂时的,不是究竟的,也是一种愚痴的做法。我们不能这样!我们做为佛弟子,应该是智者,应该进行智慧的选择。

  刚才那是扬汤止沸,解决不了根本问题。我是从根本上下手,抽薪止沸。让他们彻底解脱,让他们的福德、智慧资粮迅速圆满。怎样才能让他们得到这些?就是讲经说法,让他学佛,让他修行,这样他们自然就得到了。所以,为了众生发誓成佛,这叫缘起。我们每天都在念诵:为修持成佛要发殊胜菩提心,为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛,是愿菩提心。不可能无缘无故地成佛吧?我们现在还是凡夫,怎样才能成为圣人、成为佛呢?就要下决心,为了成佛,要精进认真闻思修行,学修菩萨的学处——六波罗蜜多即六度万行。

  我们每天都发愿,这三句发愿文非常好,要经常念,这叫愿行菩提心。龙钦巴大士讲,为果发的愿是愿菩提心,为因发的愿是行菩提心。两种都是愿,一个是为众生成就佛果;另一个是为了成就果佛要精进认真闻思修行,修习六波罗密多,它是菩提果的因、是成佛的因,所以是为因发誓。这两个都是广大意乐菩提心之发心。《大圆满前行引导文》、《前行备忘录》里讲了,一切众生都是我们无始劫以来的父母,他们做我们父母的时候,和现在的父母一样,对我们恩重如山,我们要报答父母的恩德。报恩的最究竟方法是让他们解脱成佛。为了让他们解脱成佛,我们学、修六度。

  孝道和孝道也不一样,孝敬现世的父母是一般的孝,孝敬宿世的父母才是究竟的孝。为了孝敬父母,给他们吃的、穿的和住的,这是暂时的孝。为了孝敬父母,让他们学佛修行,解脱成佛,这才是究竟的孝。现在很多人,包括我们很多学佛人,都学孝道,其实想学孝道,就学佛门里的孝道,这才是究竟、圆满的孝道。它孝敬的不仅仅是现世的父母,还孝敬了生生世世的父母。你把现世的父母安置于佛国,为什么不能把生生世世的父母也安置于佛国呢?大家一定要有智慧啊,善男子、善女子们!

  第二个,广大方便秘密真言之发心。刚才是大乘显宗波罗密乘的一种发心,现在是大乘密宗金刚乘的一种发心。我们做为金刚弟子,做为大圆满法的修行者,应该有这样的发心。这就是我们经常讲的五种圆满!现在很多人都认为自己已经学密了,其实仅是表面上接受几次灌顶、会念几种咒语而已,不可能这样就学密了。

  我说过,学密,要发广大意乐菩提心之发心,即愿菩提心和行菩提心,这是进入大乘之门的首要条件。进入大乘首先要发世俗菩提心,这是大乘和小乘的界限。你要学修密法,修金刚乘,就要发广大方便秘密真言之发心,即观五种圆满。五种圆满是显宗和密宗的界限。要学密法,必须要进门。

  我以前和大家讲过,真要学密,学金刚乘,首先要做到五种圆满,五种圆满是基础,两个次第——生起次第和圆满次第是方法,最后才能成就本尊。只念几咒语就可以了?就能成就本尊了?不要白日做梦了!真的,学佛不能虚伪!应该实实在在的,一就是一,二就是二,是就是,非就是非,不能装!

  观五种圆满,能做到吗?第一,住处圆满。我们所在的地方,正在闻法的道场,观为佛的刹土、佛的净土、西方极乐世界或东方现喜刹土,都是佛的清净刹土。我们住的小屋子、吃饭的斋堂以及其它所有的地方,都要观为清净刹土。第二,本师圆满。给你灌顶,给你讲经说法,包括给你辅导的这个人,就是本师,就是无量光佛、金刚萨垛佛。在家或单位的时候,家里的先生或太太、单位的领导就是佛陀。第三,法圆满。我们今天闻法的时候,所讲的法,都是大乘妙法、大圆满法。在家里,先生或太太说你、骂你,都观为大乘妙法、大圆满法。单位领导和同事对你说的话,包括提意见、批评、惩罚等,都观为大乘妙法、大圆满法。如果能这样,就是把五种圆满运用到生活中了。那就太不可思议了!在大殿还行,在坛城也行,真要在家或单位做到五种圆满,太难了!第四,眷属圆满。就是将道场的同修道友、坛城的金刚道友们都观为清净,观为莲花部或金刚部的男女本尊、勇士勇母、空行空行母、菩萨菩萨母和男女本尊。前后左右看看,能做到吗?不太喜欢的,比较反感的人,再看看,能做到不?家里的儿女们,包括亲朋好友们,都要观为清净圆满,莲花部或金刚部的尊众,都是佛、菩萨、菩萨母。单位的同事,包括自己的下属,都要观为莲花部或金刚部的尊众,都是佛、菩萨菩萨母、男女本尊。这是眷属圆满。第五,时间圆满。即本来常有的相续轮,和我们本具的佛性合二为一的时间,不是我们的分别念。我们能够分别的概念,都不是本来具有的相续轮。本来具有的相续轮和我们的本性、佛性是一体的,是恒常不变的、本具的、光明的。这样的话时时都是圆满、事事都是清净、吉祥。即任何时候都是圆满的、清净的、吉祥的。无论在道场、在家里、在单位,都要尽量观五种圆满,尽量做五种圆满,这才是修密法的,才是修金刚乘的,才是金刚弟子。

  密宗境界高,从空性的角度讲,和显宗一样,也是远离八边戏论的大空性。显宗的中观,尤其因乘派讲的中观的空性是最究竟、最圆满的。密宗体上与显宗是一样的,但是显现上不一样。

  显宗不强调大光明,密宗特别强调大光明、特别强调清净观。一切都要观为清净,处处都要观为清净。显宗也讲,但是没有具体讲,没有强调。现在有些藏传的大德高僧,评价汉地的禅宗不是显,也不是密,即不是只显,也不是只密。密宗有灌顶,有很多的方法,但是禅宗没有。所以,它不完全是密法,也不完全是显法。它的境界和大圆满的境界一致,特别相似,包括方法都是一样的。可能是因为这个,我们这边的显宗没有这么高的境界,显法没有这么高的境界

  处处圆满、事事圆满、人人圆满。这个境界很高,密宗就讲这个!密宗主要强调体上是大空性。显现上,显宗主要讲的是痛苦、无常、虚假,没有强调大光明。为什么呢?它是站在凡夫的角度,以我们的五官:眼,耳,鼻,舌,身所能感觉到、觉察到的而讲的。密宗不是,密宗是站在佛菩萨的境界讲的。它特别强调,相上清净圆满,一切清净,一切圆满。

  它还讲,一切观为清净圆满,不是将非清净的观为清净,也不是将非圆满的观为圆满,而是本来清净的观为清净,本来圆满的观为圆满,本来就是清净的,本来就是圆满的。所以就要这样想、这样观。真正成就的那天,不用特意去想、特意去观,它就是这样的。但是,我们现在正在修行,所以就要想、就要观。这就是,广大方便秘密真言之发心。

  这个境界就更高、更好、更殊盛了。你们最好有广大方便秘密真言之发心,最起码也要有广大意乐菩提心之发心。这就是我们今天讲闻法、修法的时候,应有的心态。应该以什么样的心态来闻法、修法,包括行住坐卧。我们闻法的时候要这样,修法的时候也要这样。听开示、在禅堂上座的时候要这样,平时行住坐卧的时候也要这样。最好都能做到,你能将这些都融入到生活当中,这才是真正的修行!

  行、住、坐、卧,任何时候都这样观、这样想。一会下殿就这样想,这个小小的屋子,所住的房间是西方极乐世界,自己身边的人是莲花部的尊众,都是菩萨、菩萨母。任何时候都这样观为清净观圆满,怎么会起烦恼,怎么会有痛苦呢?发心很重要啊

  今天讲的内容,非常重要啊!我们无论是闻法、修法、行住坐卧,还是做其它任何事情的时候,发心动机非常重要。发心动机是一种心态。心态是最重要的!佛在经中讲,如果一颗树的树根是药,那么它的树枝和树叶也是药;如果树根是毒,它的树枝和树叶也是毒。同样,我们的发心动机是善,那就是善,一切言行举止都是善;若是我们的发心动机是恶,言行举止都是恶。

  所以我经常讲,心善一切善,心恶一切恶。想学佛、修行,功夫一定要要下到心地上!心是语言和行为的主宰,它在操纵我们的语言和行为。若是没有心、没有心念,怎么能有行为?怎么能有言语?所以,心把握住了,一切都把握住了;心自在了,一切都自在了。把功夫下到心地上吧!

  今天我们讲发心,讲该有的心态和不该有的心态。明天讲行为,讲该有的行为和不该有的行为。今天就讲到这里。

  共同回向:

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。
   
  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,   
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
   
  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
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