大圆满法

《醒梦辩论歌•幻乐众音》讲记

  • 作者: 全知麦彭仁波切造
  • 文章来源: 网络
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  • 更新时间: 2016-05-31 22:06:48
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  二、醒梦争辩

  分二:(一)引言 (二)正辩

  (一)引言

  昨夜梦中美妙境,今朝所遇显现法,

  二者最初同等生,二者最终同等灭,

  梦执梦现以为实,醒执醒现方为真。

  醒梦今辩谁为真。

  昨晚有很好的梦境,这是梦里善妙的显现。“今朝所遇显现法”,就是今天醒时遇到的种种显现,也就是醒时种种人、事、物的现象。

  这个“遇”字很妙,什么是遇?就是心识前刹那刹那都有新景象,好像心在和它相遇一样。实际只有心在幻化游舞,一幕幕景象不断在心前呈现,就叫做“遇”。用一句话表达,就是“眼前花开花落,云卷云舒”。

  “二者最初同等生,二者最终同等灭”,这是讲醒梦显现的相同之处。在什么地方相同呢?就是醒和梦的显现都是在最初一刻忽尔生起,就是前面没有,忽尔在心前显现了,而且,到了一段显现的末尾,忽尔消失。像这样,梦境是一段段显现生起灭去,醒也是一段段显现生起灭去。(歌中这一句很重要,有智慧的人领会这一句,就明白显现都是虚假的。等到整个辩论讲好了,那时回头再看,会对这一句有所领会。)

  梦者执著梦的显现是真实,醒者执著醒的显现才真实,他们都认为自己的显现真实,由此就开始辩论谁才是真实。

  (二)正辩

  分二:1、总说 2、分辩

  1、总说

  夸大显现醒者言,梦汝现者是迷乱。

  所谓“夸大显现”,就是本来虚假的显现,由无明认定它是真实。等于把龟毛、兔角、石女儿、排在一起,在它们的脖子上都挂一个牌子,上面大写“真实”两字,是这样的夸大。

  夸大显现的醒者说:梦啊!你的显现完全是迷乱,没有的事颠倒显现为有。

  醒者对梦者的显现不屑一顾,因为梦全然是迷乱,梦里显现高山大海、街市夜景、悲欢离合,看起来什么都可以现,其实了无实质,所以是迷乱。

  这一说“迷乱”就把梦贬得一文不值,等于说,你都是疯子般的幻觉。

  纷纭幻变梦反诘,非仅我迷汝亦乱!

  (“纷纭幻变”是讲梦的特点,梦的表现极不稳定,千变万化,时而上天、时而入地、时而喜、时而忧,是这样纷纭幻变。“变”是变现。能变者是谁呢?就是如魔术师般的梦心,魔术师手帕一挥,就飞出一只鸽子,手向虚空一指,就出现一架飞机。梦就是这样变化多端的。)

  梦者反唇相讥:不但我是迷乱,你也一样迷乱。反过来把醒的显现贬得一文不值。

  醒者无法接受,他从不认为自己是迷乱。“迷乱”这个词很利害,一说迷乱,就表明没有真实内容。(迷乱就是无而现,实际没有还显现,说明里面毫无实义。)

  一般对梦境,大家都承认是错乱,但说醒是错乱,这是对轮回显现致命的打击。为什么?因为凡夫人的生活、追求完全建立在醒觉位的显现上,说醒的显现是迷乱,就等于判定轮回的内容全无实义,一切对此的追求、行动都只是无明冲动。

  在辩论场上,不论破立,都要有理由。如果有理由成立不迷乱,就能让人信服你是无迷乱、是真实,也可以为此而付出行动,在这里去求取意义。如果没有理由成立醒的显现非迷乱,那就意味着在醒的显现上所建立的观念和行为都需要作重新检查,由此会引起观念和行为的全盘改变。

  现在醒和梦的显现,我们像家常便饭一样天天遇到,如果眼前显现法的体性都认识不清楚,那我们行为的正确性要打一个大大的问号,所以这个问题一定要辩清楚。

  2、分辩

  分十:(1) 现前显现 (2) 过后成空 (3) 现量亲见 (4) 相续长短 (5) 待缘方生 (6) 有堪为有 (7) 有无平等 (8) 换位无用 (9) 自心迷现 (10) 谁真谁假

  (1) 现前显现

  我醒不迷有明证,现前显现故真实。

  醒者说:我醒时不迷乱有充分的证据。什么证据呢?就是现前显现,由现前显现就成立是真实。

  所谓现前显现,就是直接在心前显现,比如眼前显现红黄蓝绿,耳旁响起大风的呼吼声,饭食过后显现饱胀等。如果是间接听别人说,或者自己以意识猜想,可以有不真实,如果是过去或未来的法,当下没有像,也应是没有的法。现在城市、车辆、人物、事件直接在感官前显现,应当是真实的。

  一般人认为,现前的世界很真实。他说:过去的事过去了,未来的事还没有出现,因为当下没有现前,当然不真实,但是现在正有的显现法一定是真实的。

  所以从显现方面看,是当下在心前直接显现,不是猜想外星球的事,不是谈论古代的事,不是讲千里之外的事,是心前直接显现的。这样硬的证据谁能反驳,谁能说正显现的不真实!

  梦者如实回彼言,梦亦有此故不定!

  梦者回答:你以“现前显现”成立醒的显现是真实,梦中也有现前显现,但梦不真实,所以你的理由不决定。

  这就出现漏洞了,因为的确梦是现前显现,而且梦现是不真实的,如果由现前显现就能决定是真实,那么梦境都是心前显现,因此梦境都是真实的,所以由现前显现不决定是真实。

  在梦中出现蓝蓝的天空白云飘,梦中也会响起种种音乐之声,优美的旋律清清楚楚地呈现。或者梦中飘来浓郁的花香,沁人心脾;梦中在寒风之中,衣服单薄冻得瑟瑟发抖;梦里算数,思维清晰地运转,正演算时丝毫不错,而且是进行复杂的演算,所以梦里的景象都是直接显现的。

  什么叫直接显现?就是直接在心前现,显现时每个细节都清楚、具体。比如梦中显现的颜色,是红的就不是蓝的,或者出现歌声,那一首歌、那一种旋律,都是现前显现的。无论是如何显现,显现哪种声色、显现多少种、显现时间有多长,一概决定都是实际没有的迷乱现相,为什么呢?因为做梦的时候躺在一张小床上,在床上、在人的身体里,怎么也找不到梦里显现的这些法。所以,不是过去已灭的法、未来没有现的法,不是遥远的法,正是当下这个显现的法,它就是迷乱的。

  这样出现漏洞了,醒开始遭受打击,他的第一个证据被否定了,现前显现不决定是真实。

  其实,轮回的显现都是无而现,跟梦一样,这才叫轮回,只不过迷乱程度有轻有重。

  比如,地狱的情景是直接在众生心前显现,如果不是直接一幕幕地显现,怎么有地狱呢?对地狱众生而言,不是现前的地狱,难道是墙上画的地狱、书里写的地狱、泥塑的地狱,如果是这样,会有什么苦受呢?比如近边地狱,众生心识前是真的显现了漫无边际的利刀道,道上布满了利刀,一把把刀都是尖端朝上,踩下去,刀就从下往上穿,确实是现前显现,而又毫无实义。这只是由嗔心习气苏醒,无而显现这些像。所以那么大的火海,没有地狱业的人,心前什么也没有,但是有业,心前就错乱现了,等业力消尽,这一套显现也会不现前。

  饿鬼也是如此,饿鬼看见大河,河里都是清水,但是走到河边就变成了浓血,或者看到茂密青翠的果园,接近时只有枯枝败叶。像这样,一直到天宫的景象,都是在众生心前现前显现,但又都是虚假的。这些和梦有什么差别呢?

  公案:

  憨山大师在年谱里说:有天晚上,梦到有位僧人告诉我:北台顶文殊菩萨恩赐沐浴,请你前往。

  我随他到了一座广大殿堂,香气充满,侍者都是梵僧。我被引到一间浴室,解衣入浴,见到有人已经在浴池中,看来是个女子。我不想入浴,浴池里的人露出真形,知道是个男子,这才入池沐浴。

  那人用手舀水从我头上淋下,灌入五脏,像洗肉桶那样。我的五脏被冲得没有了,只剩一层皮,全身如琉璃笼内外透明。

  这时,池里的人喊了声“茶”,只见有个梵僧手托半边骷髅,像切开的瓜那样,看上去脑髓淋漓,很恶心。

  梵僧用手指挖取让我看,并说:“这不干净吗?”说着就放入口里吃了。这样边取边吃,甘甜如蜜。等脑吃完只余下血水时,池里的人说:“可以给他。”

  梵僧就交给我,我接过来喝,味道像甘露一样。喝了之后,从全身的毛孔中流出来。

  喝完,梵僧为我搓背,大拍一掌。我当即就醒过来,全身汗流如水,体内的五脏看得清清楚楚。从此我的身心如被清洗一样,那种轻快无法形容。

  这则公案中,殿堂、梵僧、浴池、沐浴、受用、甘露等等,都是在梦中现前显现,不是道听途说,不是比量推测,完全是身临其境,和醒没有任何差别。

  (2) 过后成空

  今无此故谓决定。

  醒者说:虽然都是现前显现,但是你梦的显现到现在没有了,所以梦现决定是迷乱。

  一般人都认为,梦中的显现一觉醒来时什么也没有留下,所以梦现是假的。

  来日无此故不定!

  梦者以同等理反驳:你昨天的事到今天也没有了,所以不决定。

  醒者是以“现在无此”决定梦现是迷乱。这样又有漏洞,为什么呢?因为在醒者的显现上也恰恰是这样。(这些辩论很有趣,醒者煞费苦心想出一条证据来证成梦现是迷乱,没想到梦者反戈一击,这条理由又回到自己头上,证成了自己也是迷乱。)

  现在漏洞越来越大,以前大家没有作观察,谁也不怀疑醒的显现不真实。但是通过醒梦的辩论,促使我们重新审查,结果发现醒的显现也是时间一过就荡然无存。

  这足以引起我们的怀疑,如果是真实的显现,为什么过后不存在?“过后不存在”正说明最初也没有来处,最终消失也没有去处,可见这本来是假像,若不是假像,就不可能消失。

  进一步观察,更让人吃惊,这是遍在一切醒的显现当中。只不过没有留心注意,很多相续稳定的法骗过了我们的眼睛,让我们信任白天的显现是真实的。其实,在下午看上午,上午已经没有了,从上午消失这一点,证明上午的显现当时也不是真实存在。比如,早上怎么起床、漱口、吃早点,怎么挤车上班、做了哪些事、遇到哪些人、说了哪些话,一到中午,这些上午的显现一点不存在。这就像一场梦,当时似乎是有,醒来一无所有。再说,到了晚上,白天的事都结束了,没有留下任何痕迹。

  一天的事情是如此,一月的事情也是如此,月月年年都如此,人生就是如梦。从小时候开始,童年的玩耍,上学读书,工作成家,生儿育女……一段段的生活,日子一过,什么也没有留下,我们都是如梦一样的生活。再往前推,前一世、前两世乃至无量世,也是什么也没有留下。从“显现法转眼成空”就知道都是假的,本来没有存在过。

  这并不是原先实有的法,过后才消失,其实,本来就没有存在过,我们从没有显现过实有的轮回,实有的白天。在错觉当中,我们认为自己从无始时起沿着时间的长河一直走到今天,里面风风雨雨,苦苦乐乐,一幕幕都是真实的故事、真实的遭遇,其实,从头到尾都是错觉。其实,根本就没有经过什么,都是一幕幕的假像,像梦里一样,梦里似乎有种种经历,醒来却发现都是虚假的,不是真有那些事物。

  所以心一旦转换了状态,就什么也没有了,而且从“过后没有”这一点可以体会到当时正显现时也没有,只是迷乱。过后再看,确实当时只是迷乱。

  (3) 现量亲见

  吾现量见故决定。

  醒者说:这是我眼耳鼻舌身意现量见的。现量见是从能境上讲,眼现量见、耳现量听。因为现量见,也就是观察者是真实的,所以醒时的显现是真实的。

  他以六根现量见为理由来成立醒现是真实。

  吾亦见此故不定!

  梦者说:我并不是比量推测,我也是现量见梦中的景象,所以由现量见不决定是真实。

  我们容易理解的是梦,梦中的确是现量见色、闻声,但我们对梦的看法是,虽然梦中是现量见,但仍然是错乱。由此就得出:现量见不等于无错乱,现量见可以是错乱。问题是哪种现量,现量有很多,如果本身就是错乱的心识,再怎样现量见也只是错乱。

  再说,凡夫谁没有现量见?谁都有现量见,疯子也有现量见,但却是迷乱,而且,正因为他现量见,才成立是错乱。

  比如,一群眼翳者现量见空中飘浮毛发,由现量见毛发,毛发就真实吗?一群醉鬼指着天上,说是见了二月,由现量见二月,二月就真实吗?在出现阳焰时,干渴的鹿群现量见前方有“河流”,由现量见“河流”,就真有河流吗?地狱、饿鬼、旁生都是现量见,他们见的都真实吗?如果是真实,怎么能消除呢?其实,这些众生当时的心识是现量了别,但都是颠倒识,所以单单由“现量见”并不能决定所见是真实。

  所以要看能现量见的心识如何,如果能见的心识颠倒,所见会是真实吗?不都成了颠倒吗?所以梦就反对说:我梦中也是现量,我梦中的所见并不是比量推测。如果不是现量见,我也说不出梦境当时的感受,正因为现量见了,我才能如实地描述梦中的情景。梦中我不仅现量见,而且见得很清晰,我见到有几个人,每个人的肤色、服装、动作、表情都很清楚,但是不论我怎样见,人们都说我是错乱的。

  总之,梦的比喻是说,见者梦心是迷乱,不论他有多少现量见,都是迷乱的见,所以单单现量见不足以成立所见的是真实。

  这时候,醒者开始慌乱了,他自以为最具说服力的根据,竟然如此不堪一击,原先那么有自信,现在越辩越有问题。其实,前面是实执心串习久了,就认为醒的显现无疑是真实的,其实这只是无明厚重的表现。这种自信,在正理面前就土崩瓦解了,越来越发现他的观念在动摇。

  公案:

  憨山大师在《年谱》中说:一天晚上,梦见自己在虚空中飞升,到了无限的高空落下时,见到十方世界一无所有。只有平坦的大地,如明镜般透明。远远望去,只见一座广大楼阁,量如虚空。楼阁里所有世间的人物事业乃至最小的市井粗俗之事,都包含在内,往来无外。

  楼阁中设了一个高座,紫红火焰的颜色。我心里想这是金刚宝座。楼阁庄严,妙严不可思议。我很欢喜想接近,心想:为何清净界中还有这种杂秽?才动念,楼阁就离我远去。转眼又想:净和秽是从我的心显现的。楼阁当即又现在眼前。一会儿,高座前排列了僧众,个个身量高大、端严无比。

  忽然有位少年比丘从高座后出来,捧了一卷经下来,交给我说:“和尚开演此经,特意命我交给你。”

  我接过来打开看,都是金色梵文,一字不识。我就放在怀里,问比丘:“和尚是哪一位?”回答是弥勒圣尊。

  我欢喜地随他登上楼阁。上了楼阁,闭眼收摄心念,在一边站着。

  忽然听到磬声,睁眼一看,弥勒圣尊已经登上宝座。当时我就礼拜,抬头只见圣尊紫金面轮光明晃耀,世间无可比拟。

  顶礼之后,我想:现在是特意为我讲的,我就是当机者。我便跪着取经卷打开,只听到弥勒菩萨说:“分别是识,无分别是智,依识染、依智净,染有生死、净无诸佛。”

  到这时,身心忽然如梦,只听到空中音声历历明明,心地开明,不存一字。

  醒来,弥勒菩萨的教言恍然还在耳边,从此识和智的差别了然于心目,也知道梦中去的是兜率天弥勒楼阁。

  由憨山大师的梦境,让我们明白梦里完全和醒一样,是心现量见的。白天能见、能闻、能感受,在梦里同样都能,而且见得极为清晰。梦里现见弥勒楼阁,楼阁中出现了所有世间的人物、事件,又见弥勒圣尊金光晃耀、众僧相好庄严,而且亲聆法音,心地开明。一一都是现量,比白天见得更清晰。所以在“现量见”这一点上,醒梦完全平等。

  (4) 相续长短

  此则坚久谓决定。

  醒者又举出理由说:我醒时的显现长久稳固,所以决定是真实;你梦境很快就消失了,所以只是一种幻像。但是,醒时的事物是一种稳固的存在,比如高山、铁塔,这么长久的存在应该是真实的,不能说是虚假。所以他想由“长久稳固”来成立醒觉位的显现真实。

  一般人认为他讲得很有道理,比如,电影容易体会是假的,因为它是不断地闪现,很快就没有了,但是钢铁这样的固态物质是真实存在。

  历时长短谁亦有!

  梦者说:长时间和短时间谁也有。

  醒者犯了以偏概全的错误。因为醒的显现并不都是长久稳固,醒也有短暂、脆弱的显现,梦的显现也不全是短暂,梦也有长久的梦境,所以梦者说:长长短短谁都有。

  醒的显现有短有长,短的比如水中的小虫朝生暮死,很多微生物生命极短暂,或者一个音声,刚说就灭了。长的比如千年古树,寿命一中劫的地狱众生,寿命八万劫的无色界天人。展开来,从一刹那到一大劫,有长长短短无数种的相续。

  梦境也有长长短短,短的比如闭眼入梦,被人一推梦就中断了;长的比如班玛地匝活佛一天黎明的光明梦境中,在邬金刹土享受了二十一年的生活。所以,不能以显现时间长就断定是实有,因为有很长的梦境,但并不实有。也就是,再长的梦境也只是梦心所现,在梦心之外没有任何事物,所以梦境只是梦心显现的假像,这种显现时间再长也只是假像的持续。

  比如放映机持续五年放同一画面,观众始终看到银幕上同样的像,就误认为是不变的,其实刹那刹那都在变、都是假像,只不过意识无法辨别这样细的变异,就错认为不变。同样,醒的显现长久不等于是真实,因为显现长久只是相续持久,而相续是由刹那组成的,由每刹那都是缘起而现的假像,所以即使无数刹那的假像合起来也不会变成实有。

  又比如吸毒,吸得够量幻觉就稳定,可以一天都在幻觉中;吸的不够量幻觉就短暂。不能以幻觉长久持续就成立是真实,因为无论多少刹那幻觉相续,也只是幻觉而已。

  又比如,两个饿鬼,一个业轻、一个业重。业重的一万年呆在河边,业轻的五天呆在河边,不能以万年显现脓血,就决定脓血是真的,才五天现脓血,就决定脓血是假的。这样就发现,醒者举出的根据根本不成为理由。

  总之,不论醒或梦的显现,都有相续的长短,因为每一刹那的显现都是由缘起变现的假像,所以醒和梦的显现都是一味的虚幻。

  在我们探索真理时,运用自己的思维进行多角度的观察非常重要。每个人都要培养自己的思慧,有了它就可以探索世界、认识诸法的真相。

  上面所讲的内容,我们从反面也能观察了知。我们展开来观察,如果时间长的法就是真实,那么:恶趣众生一堕千万年,这样成为真实显现的话,那就永远无法出恶趣;上界天人寿命极长,应成无色界天人不会堕落,帝释天不会在死时感受强烈的堕落之苦;器世界须弥、铁围极其坚固,应该不会有毁灭;六道里不会出现上升下堕的轮转现象,不能安立轮回的名字;年轻的女子不必感叹容颜易老……但是事实相反,因此长久的幻化不等于是真实。

  (5) 待缘方生

  包括两轮争辩。第一轮:

  梦里瞬间穿山过,醒能如此谓汝真。

  醒者挖苦说:你在梦中瞬间就穿山而过,醒的时候你有这种能耐,我就说你是真的!

  话中之意是,梦里,山是心的幻化,穿山也是心幻化的,因此能够毫无阻碍地任意穿越。醒时的山是心外存在的物质实体,身体也是实体,所以就无法穿过。

  醒者说了还觉得不够,进一步发起更凌厉的攻势,他又说:你在梦中只要心一动,就有相应的境界显现。所以梦里想穿山,山就可以被穿过;想飞翔,双手舒展就可以飞翔,都是随心所现。在现实生活中,你可以穿山、飞翔吗?你可以入火不焚、入水不溺吗?可以画牛挤奶吗?可以钻入牛角里吗?可以在空中练体操吗?可以在石头上留下脚印吗?可以一想到别人家里,就到别人家里吗?如果能,我就说你的显现是真实!因为你在现实中真实做到了,所以说你真。

  大家听醒者这么说,都为梦者捏一把汗。

  今能聚缘亦如是,无缘梦中亦不能!

  没想到梦者自信地说:醒时只要能集聚因缘,同样可以穿山等。

  莲师的二十五位大弟子显示神变时,就在山岩中通彻无碍地穿行,也在空中自在地飞翔。

  莲师就在几个国王面前,显示过入火不焚、入水不溺。

  月称菩萨可以在石板上画奶牛,从牛身上挤出牛奶,供养那烂陀寺的僧众。

  米勒日巴尊者能进入牛角,牛角没有变大,尊者的身体也没有缩小,而且在空中行走、踩踏、躺卧、结跏趺坐,示现种种姿态,和在平地上行动一样,而且,身体随意穿过崖石,上入下出,下入上出,此入彼出,彼入此出,或者半身隐于崖石中,半身露在外面,又从空中猛然下跌,穿石落地……

  大恩上师法王如意宝在古屋神山大青石上清楚地留下了脚印。

  还有民国董子明居士,把门倒锁上在屋里念佛,念得相应时,门没有开,自己却在寺院的大殿里念佛。这是念佛相应,能穿过房屋。

  而且,在诸佛菩萨的境界里自在无碍,可以纳须弥于芥子,一刹那中显现一万年,无中化现无数供养具,一身化现尘数身,一一遍礼刹尘佛……

  所以不是不可能,因缘集聚就可能。正因为诸法如梦如幻,一法不成中才可以显现一切。

  这样才知道,凡夫醒时的显现同样是虚假的,只是以迷乱的习气力导致有障碍而不能穿山、飞行等等。这就像躺在广阔的平原上,本来没有阻碍,但是入了迷梦后见到山、河处处阻隔,不能通过,这就是凡夫状况。其实,梦里的山、河都只是虚妄分别的相,醒来只见本来无障无碍,所向解脱。

  所以,醒的现象只是习气苏醒而变现的,这些现象其实是无而现的假像,如果能由修行而让二取消失或者使习气转变,顿时就可出现大变化,所以,只要集聚因缘,就能瞬间穿山而过,因为所谓山只是习气自现的假像,所以能穿越。这和梦境完全相同。

  无缘梦中亦不能!

  梦者进一步说:没有因缘,梦中也不能穿山,梦中穿山也是因缘和合才在心前显现。

  第二轮辩论:

  梦中无缘亦能现。

  醒者说:你梦中不需要因缘也能显现。你躺在床上睡着了就做梦,你积聚了什么因缘呢?你不是随便做梦吗?

  醒者认为这次击中了要害,醒时的事情要积聚因缘才能显现,下至做一顿饭也要很多具体的条件。你梦中无因无缘就可以随意变现,所以是虚假的。

  何故不能恒如此!

  梦者反驳:如果不需条件就能在梦中显现,为什么不能恒时这样显现呢?

  这是说,如果一个法无因能出现,那就应该恒时都出现。我们说“诸法因缘生”,就是具足因缘才显现,不具因缘就无法显现,一切都是受因缘支配的。如果什么因缘都不要,当然就可以恒时出现。比如,我每个月领到的工资是由因缘所生的,只有每个月辛勤工作,雇主才会发给我工资。如果不需条件就能得工资,我天天呆在家里,也应当领到工资,因为不需要条件也能得到!又比如一道菜,需要经过洗、切、炒才能做出来,如果不必条件就可以出现菜,应当随时随处都出现,成了恒时有菜享用不尽。

  同样,如果不需因缘就能梦里穿山,应当每天都梦见穿山;而且,在一次梦境中,梦见刹那刹那都在穿山,而且,因为无条件就能做穿山的梦,应成恒时都梦见穿山,连白天也都在做梦穿山,不观待因缘故。但这显然和现量相违。

  所以,梦里穿山只是在能显现这一幕的因缘集聚时才出现,因缘欠缺一点也不可能。比如,我们偶尔做了好梦,就希望夜夜有好梦,如果不要条件就能做好梦,应该夜夜有好梦!为什么事与愿违,偏偏做一些糟糕的恶梦。所以,梦并不是无条件的,梦具体受着因缘的支配。不能以你没观察到因缘,就说不必因缘。不然你就像顺世外道一样落在断见中。

  顺世外道就是没有见到太阳东升西落、花草生长的因缘,就认为一切是无因生。其实,自己没有见到因缘并不等于没有因缘。你没有见过自己的五脏六腑,能说没有五脏六腑吗?你没有见过曾祖父、高祖父,能说没有吗?

  醒者听了感到心虚,他强打精神再一次发问:你认为我是没有见到做梦的因缘而错认为无缘也能显现,那就请你说明做梦的因缘是什么?

  梦者说:我告诉你,梦确实是缘生法之一。说起梦的缘,你应该听过“日有所思,夜形诸梦”的古语。“思”就是做梦的缘。还有世俗托兆也是入梦的缘。有缘必有因,就像生芽果,不仅要有水、土等缘,还要有种子作为因,没有种子,即使有水、土,也生不出芽果。同样,除了思虑等缘,还要有做梦的因,因就是意识,没有它就不会做梦。所以古人说“至人无梦”,这是讲有道的人能伏住妄心,梦就少了。

  其实,醒现和梦现都是因缘所生的法,而且因缘就在心上,所以说“一切唯心造”。醒时的种种境遇,或者由计划所成,或者出乎意料之外,这和做梦是由日有所思或者神灵托兆完全相同,都是由因缘所生的法。所以,梦和醒的显现在“因缘生”这一点上是统一的,无因的显现连极微尘许也没有。

  下面再讲一些例子,帮助大家打开思路。

  比如,白天祈祷三宝的心猛利,习气成熟,梦中也能祈祷三宝,但非佛教徒没有这样的串习,不可能无因在梦中祈祷三宝。

  又比如,白天看了暴力片,影片中暴力凶杀的画面在心中落下了深刻印象,以熏染的力量,梦中不由自主就现出那些景象,自己也变成影片中的人物在举枪射击。如果没有看过暴力片,根本做不出这样的梦,牧场上的藏人过着与世隔绝的生活,他们连现代都市都梦不到,所以梦不是无因显现,梦是缘起法之一。

  修行有成就的人自己可以把握因缘,让梦按自己的愿望显现。比如,有些祈求佛菩萨给予自己预兆,就可以在梦中出现预兆。或者配合自己的修法可以在梦中改变梦境,或者成办事业、往诣净土等,都是缘起的表现。

  (6) 有堪为有

  汝梦亡亲仍具情,曾无子侄亦有生,

  我则无有如此事。

  醒者又看出一个破绽,他想这次一定能分出真假。

  醒者说:在梦者你的境界中,出现了过世的亲人,亲人仍然有慈爱的亲情;本来没有子女,在梦中也有儿子、侄子。这些没有的,你还显现有,我们醒时不会有这些事,所以你是假的。

  意思说,你的心错乱了,才出现和现实反差极大的幻像。比如,沿街乞讨的乞丐做梦成了跨国公司的总裁,丑小鸭做梦变成了美丽的小公主,完全是一派妄想,完全不符合现实。既然是妄想,妄想里的境界有什么真实可言?你能说这种“有”不是“子虚乌有”吗?

  以有非能成立有,汝醒子等何故有?

  梦者说:梦中我明明见了去世的祖母,祖母还是那样慈祥,这是有的。梦中也确实有孩子的诞生,他那天真可爱的模样,我可以给你画出来!如果这样的有不算是有,你醒时的孩子为什么算是“有”呢?如果你的“有”算是有,我的“有”也应是有。

  意思是,醒梦二者显现时,都是在心前显现,如果以根识为量,都应该成立是有,因为梦和醒一样,梦里事一个个出现时,没有说谎,的确是出现了那些现象、感情和行为,这样无欺的“有”不算是有,你醒时的“有”为什么算是有呢?醒时也不过是现了一些景象,比如,心前显现和家人共享天伦之乐,或者在公司里工作,你最多是以我见到了、我听到了,即根识前无欺显现了来成立这些是有的。我同样是无欺显现了,如果我梦里的有不算是有,你醒时的有也不算是有,我们是平等的。

  判定醒梦显现的有、无有两个层面。一是在真实中观察,醒和梦的显现平等是虚假,因为实际中没有的缘故。比如,一辆轿车,真实中观察,没有轿车,这是相应无迷乱境界的一种判定。二是相应迷乱境界来衡量,确实在本人的分别心前显现有一辆轿车,无欺有相状、功能、作用,比如,它是德国生产的宝马牌轿车,一小时能跑二百公里,坐在车里平稳、舒适,还能见到液晶仪表盘。

  现在以识为标准来判断,判定“有”的标准就只有一点。哪一点呢?就是:心识前是这样显现,就判定这个显现是有。总之要理解到,心外是毫许法也没有的,心前这样显现了就成立是有,心前没这样显现就是没有。我的梦境是在心前这样显现的,你醒时的显现也只是在心前显现,为什么你的有算是有、我的有不算有呢?

  如果以你醒时没有,就可以说我梦中的显现不算是有,那么同样以医生无胃病,就可以说病人的胃病不算是病吗?以人心前没有地狱火海,就可以说地狱众生心前的火海不算是有;以白天无老虎,就可以说梦中现老虎和见虎心惊,不算是有;以眼翳好了无毛发,就可以说有眼翳时显现的毛发不算是有……

  况且,你白天有的儿子,前世是你父亲。这个本是父亲的人,现在叫他儿子,你这种有儿子都能算是有,我梦中显现的故人为什么不能算是有?

  (7) 有无平等

  昔人已逝可复生,无者亦可现为有,

  于汝虽有现今无。

  醒者说:亡者可以复生,没有的可以显现有,虽然在你梦里显现有,但现在醒时没有呀!

  意思是,一早醒来,昨晚梦到去世的祖母和不曾有的儿子,都不见了,又回到了现实生活中。所以,梦里的有并不是真实有。

  于汝已亡我则见,于汝为无我有生,

  汝无我有本平等!

  梦者以同等理反驳:你那里死亡的人,我见到了;在你没有的事,我的境界里生起了,所以你没有的事物,对我来说是有的。道理上是相同的。

  这是在揭露醒的显现也是虚假的,因为醒的显现到做梦时都没有了,梦里开始出现新的显现,由这一点就说明醒的显现是虚假的。不然如果真实,就应该在梦里出现,因为只有一个心的缘故。又观察,梦中诸显现到醒时也没有了,说明梦的现相也是虚假的,所以,由醒梦交替转换就暴露出显现虚假的面目。

  换句话说,我们醒时回顾一下梦,就知道梦现全体是虚假,到了醒时梦现一无所有,所以梦是虚假的;然后心进入梦位,醒的现象丝毫不在心前显现,所以醒的显现也完全是假的。再醒来,又有新显现出现,回头看梦,梦又无踪无影了。这样,醒醒梦梦连起来看,只见一颗心在随因缘不断显现此种彼种的假像。这样不断随缘迁变,过后就没有,我们冷眼一看,全都是假的。

  醒者说:你说的不对,虽然梦里没有醒时的显现,但是,明天醒时见的山和今天醒时见的山一样,说明醒时的山是实有的。

  梦者说:一切显现都只能在心上安立,离开心是不会有任何显现的。其实,明天醒时的显现并不是今天的显现,只是由同类习气,使明天醒时的显现和今天极其相似。你不能辨别二者的差异,就当成是一体,就像分不出双胞胎,把两兄弟认作是一个,这只说明视力有问题,其它什么功德也没有。

  这就说明,醒时心前的显现和梦现一样虚假,不然它就不该变动。在心入梦显现梦境时,醒的显现没有了。如果有,为什么梦里不见呢?比如梦中出现了战争,难民们惊慌逃难,正显现这一幕时,境界也就只有这一个,这时根本没有醒的显现。

  有人说:醒的显现是存在的,虽然梦中心识刹那刹那显现战争场面,但不能否认在此同时窗外也有月亮存在。

  驳斥:这怎么能成立呢?因为我心前只显现战争的场面,除此之外,我的心根本没有显现过任何月亮,凭什么说有月亮呢?如果心前未显现月亮还能说有月亮,那可以说我心前显现了全中国餐厅里的菜肴,因为不需显现还能说有的缘故。

  他说:这是有根据的,因为我们就在梦者的身边,我们当时都共同见有月亮和月夜的清凉。

  答:这只是由你们相同的习气力在显现,你们显现了月亮和月亮的清凉,但梦者的境界里既无月亮,又无月夜的清凉,他在梦里正感受太阳暴晒,全身大汗淋漓。况且,若由一者的心前显现可成立另一者心前也显现,应成由天人心前有瑶池,可成立无极河的罪人心前也有瑶池。

  总之,梦中习气转变,醒时的显现也随着消失。第二天醒来,同类习气开始苏醒,所以又出现同类的白天显现。这一切都是随着习气变化而出现显现的变化,根本没有心外的显现。

  中国明朝有个大儒叫王阳明。他的学生问他:“你老人家说万物都在心中,但是前面山里的花开花落,如果没看到,花怎么会在心里呢?”

  王阳明说:“我没有见开花时,花与心同归于寂;当我看花时,花与心同时都明明白白了。”

  又有个学生问:“你老人家说天地万物都离不开自己,但是某人死了之后,天地万物仍然存在啊!”

  王阳明说:“你问得好,但我反问你:‘某人死了之后,他的那个天地万物还在不在呢?’”

  这一段话,大家好好去意会!

  (8) 换位无用 

  梦中虽享天肴膳,晨醒非能除饥渴。

  醒者说:梦中造作到醒时不起任何作用,所以梦的显现是虚假的。比如,一个乞丐一天没讨到东西吃,晚上梦见自己进入天宫的御膳房,享用了一顿天宫美食,吃完还畅饮玉液琼浆,早晨醒来还是饿得肚子咕咕叫。这说明梦里天宫的享用是虚假的。不然为什么吃了那么多,还一样饿呢?

  昼于妙宫安然寝,至夜不遮梦雨淋!

  梦者很快回敬一句:你白天在妙宫里安逸休息,不受风吹雨淋,但梦里下大雨,你怎么淋得像落汤鸡?你的妙宫在梦里不是也不起作用吗?你白天院墙上电网重重围绕,贴身保镖随身护卫,但是梦里闯进一群江洋大盗,直接把你像拎小鸡一样拎出去,你花钱雇的保镖怎么不起一点作用?

  其实,这是平等的。醒和梦的现象都是以习气力自现的。梦中吃饭,没吃饱就觉得饿,吃饱了才觉得不饿,所以梦中吃饭有梦中填饱肚子的作用。但到醒来时,梦的相续中断了,梦的显现带不到白天,所以对于醒的饥饿起不到作用。同样,入梦之后,又开始了梦里一套显现,这时醒的显现中断,醒时的妙宫、保镖不可能在梦中再现,当然在梦里不起作用。

  (9) 自心迷现

  彼无实义自迷现。

  在前八轮的辩论中,醒者遭受惨败,他还不服输,忽然灵机一动,又拿出一把杀手锏来。他说:梦里的法没有实义,都只是自心迷乱而显现的,所以都是幻像,而醒时的显现都是真实的存在。比如,醒时的饿是真饿;醒时的雨是真雨,这雨确实淋湿了衣服、冲倒了房屋,所以是真雨。

  醒时饥等亦妄现!

  梦者说:你醒时饥饿、饱暖、快乐、苦恼等,同样是迷乱显现,并没有真实的体性。你好意思说我,你自己成天生活在幻觉里。

  比如干渴就只是迷乱。大家都知道“望梅止渴”的典故,这是讲三国时期曹操带领大军一时找不到水道,军兵们干渴难耐。曹操叫人传话:“前面有一片大梅林,梅子很多,酸酸甜甜,很好解渴。”士兵听了都流口水,这样一直走到前方的水源处。

  从这里就看出干渴只是虚妄分别,因为什么梅林也没有,只是骗他说前方有梅林,士兵们一动念“那么大的梅林,树上结满了梅子”,当时就直流口水,干渴也消除了。这证明干渴是虚假的显现,如果是真实的,不可能这样消除。现在只是念头上一转,渴就消除了,可见渴是念头上假立的,所以念一转就没有了。

  再讲一事,唐代高丽国有位元晓法师,到大唐来参学,夜晚走到郊外,无地投宿,就睡在坟墓边上。当时他口很渴,看见月光下一汪清水,就捧起来喝,真是甘甜可口、沁人心脾!

  第二天清晨,元晓再看,昨晚的山泉是从坟中涌出的,他恶心得大吐,当时就悟了万法唯心。

  大家想想,那天夜晚的甘泉是什么呢?不是元晓法师自己的心显现的吗?既认为是甘泉,喝起来非常痛快,但是早晨见水从坟墓里流出,念头一变:这是流过尸体的水。以习气力当时就恶心得大吐。这是早上新的显现,也是他自变自现的。旁边的小动物没有坟墓的概念,它们照样喝得很放心。

  又比如,我坐在体育场的看台上观看运动会,绿色的大操场,橙色的环形跑道,看台上成千上万的观众,震耳欲聋的音乐广播,运动员跑动的身影……这就是一场大梦境,都是假的。连我自己也在梦境中也是假的。

  看完比赛回来,前面的那一幕消失了,什么也没有留下。如果那是真的,在这时应该能看到它、摸到它,但这时除了回忆之外什么也得不到。甚至仔细观察一下自己,也是了无可得的。前前后后完全是一场梦,和梦里的幻觉一模一样。

  反观一下,当时是“当局者迷”,认为正在有一种实有的体育盛会,心外有操场跑道、有万众欢腾、有运动员矫健的身姿……其实这些只是自己的心迷乱现的。它根本不是心外的什么盛会,只是心当时这样显了一下,因此过后什么也找不着。这么明白的道理,很少有人懂得。凡夫的特点就是痴迷,观看之前,心里认为有好东西要追求到,认为不得到就是一大遗憾;观看之后,还津津乐道:“今天的运动会真隆重!”真是痴人说梦!

  大家自问:在人间活了几十年,到底得了什么?如果得了,请拿出来展示一下。相信每个人都拿不出来。其实连影子也没有留下,真是微尘许也没有得到!从这里让人懂得轮回里的事都是吹牛、惟恐吹得不够,实际上半点实义也没有,却吹得天花乱坠,搞得煞有其事、有模有样,就这样,让人信以为真,在一无所有当中追求得不亦乐乎!道歌一开始讲了“夸大显现”,以上说的就是夸大的意思。

  又比如,看电视,只要电视台的信号不间断,电视中的节目就可以一直稳定地播放下去,可以演十年、一百年甚至更长。

  坐在电视机前观看的人,随着情节时而欢喜、时而忧伤、时而激动、时而不耐烦,全身心投入其中,忘了那只是幻景,完全是虚假的;忘记眼前只是一个盒子,都是迷乱的显现,尽管幻像层出不穷,里面却一无所有。

  有首歌唱的是“一无所有”,很多年轻人都爱唱,可惜只是口在唱,心里不明白轮回本是一无所有。世间人愚痴,想在一无所有中去拥有,最终怎么不无奈呢?

  所以要了解醒时的一切同样是自心迷乱显现的,和梦完全一样。

  不通达唯识的凡夫认为有能取的心、所取的境,把心和境看成是他体。境是心外的法,和有了别性的心法不同,它是有形状、颜色的微尘体性,也就是通常所说的物质。所以凡夫眼里,识和境是两个,由此就认为醒位的显现是心外的物质实体,梦位的显现是心迷乱自现的,两者根本不相同。

  事实上,能取和所取是不存在的,心和境并没有二体。这是内道大乘不共之见。

  问:我们认为色法、声音等是外境法,你们怎么定义色法、声音等显现呢?

  答:当下在我心识前清清楚楚所了别的如是颜色、如是形状等,就是色法,清清楚楚所了别的如是高低、粗细等的声音,就是声音。所谓形状、颜色、长短等等,就是心当下没有错乱,是这样各别的了知到了。

  所以心境不是他体,色声香味触不是离心而存在。比如见色、闻声不必问人,不需用比喻等抉择,眼识自己了别色法,耳识自己了别声相,此外再没有单独的外境。凡是心识前显现的法,都是心的体性。这样就知道,醒觉位的显现也唯是由自心显现的,和梦位的显现没有差别。

  眼识等所明了、觉知的法决定是心的体性。比如,苦乐是自己心里明知的,不在外境上。凡是心明知觉受了,或者在心前显现了,这是由识了别了才获得了解,离开此了别识是无法了达的。比如眼识见瓶时,如果眼前的瓶不属于心识,则应该在识外单独有个瓶,这样,瓶上没有识明知的体性,识上没有瓶的微尘体性,一个是非明知的法,一个是明知的法,二者体性相违,如同黑暗和光明。

  明知的识如同光明,非明知的瓶如同黑暗。在光明中能显现黑暗吗?当然不能,光明中显现的任何东西都不是黑暗的。同样,明知的识中能显现非明知的宝瓶吗?也不能,在明知的识中显现任何相都不是非明知的。

  其实,心自身永远不离开明知的法相,远离心识体性的微尘永远没有能觉知的机会,由此就可断定:眼识前显现的这个瓶的所缘相,除了分别识的自体之外,不可能有别的自体存在。

  总之,如果能取的识和所取的法成了两个,就无法成立以心明知所知法,相反,识和境是无二一体,就能成立识了别所缘境,意思是,识和境其实是一个心,此心识生起时,就有相状和了别两方面。

  反面观察,如果识没有相,能说是了别吗?没有了别,能说显现了相吗?因此相和见是分不开的。或者问:存在没有相的见吗?存在没有见的相吗?没有见如瞎子,怎能说有显现?没有相是石女儿,怎能说有见?所以这只是分别心见的方面和相的方面,叫做心识的见分和相分。

  凡夫的执著很顽固,从无始以来就执著心外有独立的山河大地等,这种执著串习坚固,这是长年老病,世间人无明厚重,把错误牢牢执著为正确。所以并不是心外有山,只是无明病严重,把山看成在心外。

  如果能取识和所取法是没有关系的他体法,就不能成立能知和所知的关系,否则就有宝瓶了知柱子,柱子了知宝瓶的过失。

  我们还需要细致抉择“醒梦现象都是自心迷乱显现的”。(在这问题上有两大观点的交锋,一种观点认为醒梦不同,醒觉位显现是心外真实的法,梦位显现只是自心变现的假像;另一种观点认为醒梦相同,醒觉位的山河大地同样是自心显现的假像。)

  举例说明:白天见一个人的正面,当下只有眼识所见的正面身体形象,没有背面和体内的内脏等。

  有人说:不对!他一转身就能看到身体的背面,怎么能说没有背面呢?剖开胸膛,五脏六腑样样具全,所以这不符合事实。

  答:比如梦里见一个人的正面,这时只显现了正面,根本没有背面和内脏,没显现怎么能说是有呢?梦里的显现都只是梦心自己现的。如果梦里没显现还有背面和内脏,那就成了超出梦境的存在,也就是,背面和内脏是在梦心外存在的法,应当醒来见到背面和内脏,但是即使当下醒来,也不见有背面和内脏。

  再看,梦中此人转身之后见他的背面,其实也是梦心自现的,其实只是习气成熟,刹那刹那显现一种转身,而且出现背面,这也是心显现的。前后的像联系起来,让你的分别识错乱,认为前面的像也有背面。(这里必须明白,你的第六意识所认为的并不等于真实是这样。)

  同样醒觉位,正看见山的正面时,根本没有显现其它,如果始终只显现这一个面,没有听人讲述山后的情况,自己也没有到山后看过山的高低起伏、山的走势等等,也就不知道这座山是什么样的。但是因为听人讲述或者自己见过山的种种相状,第六意识把这些信息综合起来,就执著是有实体的山。当你看见正面的同时,第六意识的执著力量把你控制住了,让你认为这时除了山的正面还有山的背面和内部存在,但要知道,这仅仅是你心里这样认为而已,除此之外,心前并没有显现山的背面和内部。(分别心有综合、联系、编辑等的作用,当你正认为有一座整体的高山,有它的高度、长度、走势,这也只是第六分别意识它在认为。这种幻觉太迷惑人了,它可以把人的心识完全笼罩住,让人难以摆脱。顽固地坚持让我们决定一定是这样的方式存在,其实这只是痴人说梦。凡夫的生活就是这样全体在幻觉当中,所以唯一是迷乱。)

  总之,梦中人的正面、背面等及能见的识,都是迷乱识自现的。

  醒觉位的显现也一样,在眼识见正面时,心前只显现了正面,如果这时还有背面,应成是超出眼识所见的背面,这样应当闭眼看见背面,但闭眼只有一片漆黑,怎么能说有背面呢?

  至于见到此人转身,见到他的背面,归到最细的一刹那上观察,其实是刹那刹那心在相似相续地显现,到最后出现了背面也只是现背面而没有现正面,如果没有显现还能说有,应成我坐在这里见了全世界人的正面。

  又问:为什么我看见正面总觉得有背面和内脏呢?

  这是第六意识在搞鬼。是它让你认为有背面和内脏,它把前五根收集的信息综合在一起,在这时候就生起执著。

  如果人类从没有见过体内的情况,根本就不知道里面有什么。比如古人不会想什么细胞、神经、毛细血管等等,这是显微镜下的现象。现代人从小接受了这些知识,也就成为心中难以抹去的执著,一说到人体,就认为体内有这些实有的东西。展开来观察,就会发现:我们的内心被输入了许多观念,这些文字、观念一分分地连结起来,让我们感到外在有天地万物,有宏观微观的实体世界,这种观念熏染久了,就成为心中坚固的幻觉。其实,我们醒觉位所遇到的一切现象都仅仅是从自己的迷乱当中显现的像,它和梦中心迷乱显现是一样的道理。

  这样就看到醒梦平等,梦位是由习气力无法控制而出现错觉,醒觉位也是错乱惯了,积重难返,所以刹那不间断地出现这种错乱之相。由于无始以来都处在这样的错觉中,一刹那也未停过,久而久之就把错觉当作实有。这个地方很隐蔽,人们发觉不了自己处在深重的迷乱中,都认为心外有实义,如疯狂者一样向外驰求。其实,显现都只是自己的心迷乱显现的,所以弥勒菩萨开示轮回有法是“无而现”只是虚妄分别,这句话说到了底。

  又比如,有人看见杀牛,屠夫用刀割开牛的喉咙,鲜血从血管里喷溅出来,开膛破肚,见到里面的心、肝、肠、胃等等,其实,牛被屠杀前,只见到它的外表,皮里的内脏连极微尘许也没有见到,所以在心前是不存在的。

  有人怀疑:这时的牛怎么会只有一层皮?杀牛是为了得到里面的肉和内脏,如果只有一层皮,谁去杀它呢?而且,杀牛时一刀割下,血就喷溅而出,说明是有血的;破开胸膛见到内脏,说明是有内脏的。

  答:比如,梦见杀牛,开始只见牛的表面,并没有见牛的内脏,这时是没有内脏的,否则有内脏就成为超出梦心的存在,应在梦醒时也能见到。所以,梦中见的只有心所显现的牛表面,由于后后习气相继成熟,便刹那刹那显现屠夫持刀割喉,鲜血喷溅,屠夫又用刀开膛破肚,现出内脏等等,前前后后每一刹那只是由自心显现一种相,连起来就成了一个过程。(就是,最初一刻习气成熟,梦心显现屠夫拿刀;下一刻习气成熟,显现血喷出来;再下一刻习气成熟,自现的屠夫在开膛破肚;再下一刻习气成熟,自现的心脏出现了。)梦中就是这样显现的,但梦里糊涂,不知只是梦心在显现,错认为有一名屠夫在杀牛,并认为这只牛不是单一影像,而是方方面面具体的牛,有心理、生理一整套的东西。这就是心识迷乱了。醒过来才发觉都是幻觉。同样,白天杀牛,眼识没有见血和内脏,这些在心识前极微尘许也没有,如果有,就成为超出眼识的存在。

  有人反驳:虽然眼识没有见内脏,但是通过见鼻孔有气出入,脉管快速跳动,推断体内有肺在呼吸,有心在搏动。

  答:这也不定。见到他的呼吸和脉管跳动,当时那一刻,只是由于阿赖耶识习气成熟,在心识前显现他的呼吸和脉动,所以虽然显现了,但并不是心外有心肺运动而让心见到。比如,我们梦中也见别人的呼吸、脉跳,有没有梦心之外的心和肺在起作用呢?显然离开梦心什么也没有。同样,白天只是自己的心识在显现对方的呼吸和脉管跳动的相状。

  有人说:如果醒觉位的显现法只是心识所自现的,那么,宏伟壮观的故宫,我们看见它的前面时,并没有显现它的内部,这样故宫不就等于一张纸吗?太和殿、保和殿、御花园、九龙壁还存在吗?或者站在泰山顶上,等于站在一张纸上,难道泰山的正面、背面、山腰、山脚都不存在吗?或者走路时只见脚背不见脚底,脚背应该像一张纸那样直接贴在地面才对;或者手摸花岗岩的雕塑,只有表面的一层粉,应该手指一戳就出一个洞;或者眼见湖泊只是表面的一层,扔一块石头不应该沉下去。

  答:我们应重新检察自己观念的正确性,像石头扔到湖里沉下去,认为心外有实体的湖,这是错误的观念。我们重新检查一下,这是从小有人告诉我们,心外面有湖泊,湖有长度、深度,石头扔下去,噗通一声一直沉到湖底。当时并没有怀疑这种说法有什么错误。从此,这种心外有境的观点,刹那不断地反复串习,以至于像一张大网覆盖到一切事物上,从这一基本观点出发建立了一座座的概念大厦。

  其实只是由习气成熟而在心前一刹那显现一个相,此外再没有别的。由于刹那刹那显现的相状相似,导致误以为是外在实有的石头掉进水里,或者,因为心识对湖的各方面都落了印象,第六意识把这些综合起来,就在第六意识前显现了湖的综合假像,而且它紧跟在前五识后面,前五识一动,它就跟随而来。其它几个例子都同样地理解,再推到醒觉位的一切事物上,实际都和梦一样,只是自己心识迷乱显现的。

  这里要明白,其实我们的世界观分文不值。在许多概念搭建起来之后,我们没有检查过那个过程,当时一个个概念搭起来时,我们没有怀疑过,没有看到从起点上就是一个骗局,没有觉察到这只是自己的心在遍计而已。

  我们不加考虑就接受了,不知不觉就被套进了迷乱圈,经过千百次反复地错认串习,然后就执著这是真相,并且斩钉截铁地说:真实就是如此!就像一个人坐在那里打妄想,他心里在想象自己怎么搬石头,又用石头建了一所房屋,又在房屋里生活,想着想着,自己也不知道这只是妄想,可怜的人从此就生存在虚假的幻觉当中,再也回不到现实中来了。我们凡夫大概就是这样的情形。

  我们醒时的一切实际完全是自己心识显现的幻像,但我们不知道这和梦一样,就在里面执著有实义,过着迷梦一样不觉悟的生活。

  问:如果醒时显现都是自己心识自现的,怎能成立有作用呢?(比如毒药、刀兵、冰雹,如果不是在心外存在,则无法成立有作用。)

  答:譬如唯识论中说“如梦中无女,动身失不净”,梦中没有女人,只是梦心在妄想交会,以此就漏失不净,这是自心变现而能起作用的明证。又如,梦见被仇敌用手掐住脖子,当时就出现心跳、呼吸急促等现象。这也只是自己心识在想仇敌用手掐住自己的脖子,虽没有外境的手接触脖子,仇敌的手、自己的脖子以及手掐都只是由自心变现的,但也起到明显的作用。同样醒觉位,不必有外境,以心想就能无欺发生作用。比如,没有被毒蛇咬伤,但心里怀疑中了蛇毒,一起这种疑心就出现气闷、流汗、昏迷等症状,和遭到蛇咬一样。反之,也有这样的事例,虽然被蛇咬了,但有没有生疑心时,也没有受伤害。可见单单由心识的变现就无欺发生作用。

  有一个实例,过去有人在路途中被毒蛇咬了小腿,他自己认为是被木桩碰伤了,心里并不在意,继续往前走了三十多里路,蛇毒一直没有发作。后来遇到有人指着他的小腿告诉他:“你的小腿被毒蛇咬了!”他一听顿时起了疑心,蛇毒立即发作,很快就一命呜呼。

  我们观察:如果心外有毒蛇的实体,在没有起疑心时,毒为什么不发作呢?可见心外没有境,并不是外在的蛇毒杀人。而心中一现起毒相,就自然造成损害。

  永明禅师在《宗镜录》中说过两句话:“境无心有,境便现前;境有心无,境终不现”。意思是说,虽然没有境,但若有心,境随着就现前。即使有境,但没有心识,境也终究不现。这就有力地证明了,一切显现都是自己的心识自现的。(就像以上的事例,不想蛇毒没有事。一起念,一整套的显现顿时就出现了,就像梦中并没有毒蛇咬自己,梦心才一变,恐怖的境界当下就纵横显现。)

  大家都知道“杯弓蛇影”的成语,这是讲汉代有个叫郴的官员,有一天,他叫朋友杜宣来喝酒,当时在北面墙壁上挂了一张弓,弓的影子正好映现在杯中的酒里,形象就像一条蛇一样。杜宣心里恐惧万分,但又不敢不喝。他喝了之后,当天感到胸腹疼痛,不能进食,请医生久治不愈。

  后来郴到杜宣的家里看望他,问他是什么原因。他说:“我是恐惧蛇进了我的肚子。”

  郴回家之后,考虑了许久,忽然看见墙上挂的那张弓,他想原因就在这张弓上。他把杜宣请来,在老地方摆上酒杯,杯中又现出蛇影。他趁机对杜宣说:“这是墙上弓的影子,别的什么也没有。”

  杜宣的心结一下子就解开了,顿时心情舒畅,病也就好了。

  这里,杜宣的胸腹痛就是唯识自现的,因为心外根本没有蛇,蛇只是他心里妄想的,但是一旦心里执著有蛇,就会在身体上出现一系列的反应,这叫做“境无心有,境便现前”。后来,他看到只是弓的影子,放下了执蛇的念头,病很快就好了。所以说“心生则种种法生,心灭则种种法灭”,没有一法不是心显现的。

  古德解释律中四食章的思食时,还讲过一个“悬沙为食”的案例。

  曾经在某地发生了饥荒,有个小孩向母亲要东西吃。母亲没有,他就一直哭闹不停。母亲只好在屋里悬挂一个沙包,骗他说:“这是我们吃的饭。”

  小孩在七天当中眼睛一直盯着沙包,认为是食物。七天之后,他的母亲解下沙包让他看,小孩见到只是一包沙,内心绝望,当时就死去了。

  由这些公案,可以证明生老病死都是自己的心识显现的,地水火风终究没有别的体性。

  有人说:你讲的都是古代故事,有没有现代事例呢?

  答:“万法唯心”是颠扑不破的宇宙真理,无论何时何地的显现,都在证明这一真理,只不过我们心粗眼翳,不能当下体会罢了。所以只有举一些明显的例子来说明。在近代也有很多明显的事例可以作为佐证。比如有人作过这样的催眠实验,就是把一名死刑犯安置在一间屋子里,在墙壁上开了洞,让犯人把胳膊从洞口伸出去,然后告诉他:“现在要对你以放血的方式执行死刑。”

  犯人看不到洞外,他感觉到自己伸在洞口外的手被插上针头,随后听到嘀嘀嗒嗒流血的声音。过了几个小时,犯人就真的死掉了。

  实际上,他手上是插了针头,但根本就没有放血,嘀嘀嗒嗒的声音只是拧开水龙头水往下滴的声音。

  这个犯人被人催眠,他的心理被诱导到他的手在不断流血,而且经过一段时间,他认为血已经流干了,以这个心念的作用导致他死亡。

  又有一件事。两个人在同一家医院作检查,一个被诊断为癌症晚期,另一个诊断为身体完全健康。但是阴差阳错,医生填写报告时,把两个人的名字填反了。结果,健康者拿到癌症晚期的诊断报告,心情一落千丈,天天恐惧绝望,没几个月就去世了。相反,那个癌症患者得到健康无病的诊断后,紧张心态一下子放松了,后来他的癌症也不治而愈。

  三恶趣是心迷乱自现的事例:

  民国四年,袁世凯想做皇帝,心里又害怕章太炎反对,就提前把他引诱到北京,关在龙泉寺。在这期间,章太炎和鬼神相通,到冥府做了判官。(这在他写给宗仰和尚的信里讲得很清楚。)

  在那年的十二月初,章太炎夜里见有人拿着名片,请他去吃午餐。他一看名片上主人的名字是王鏊(这是明朝明武宗时的宰相)。等他到了门外,有马车来接,车开到一所住宅当中,主人以大餐款待,旁边很多客人相陪,印度人、欧洲人、汉人都有。

  在餐桌上,章太炎问了一个问题,他说:“冥府里像铁床、铜柱这样的惩罚太残酷,是谁制定这样的刑法?”(铜柱是地狱的一种刑罚,把柱子烧的通红,然后让众生去抱,章太炎认为这种刑罚太残忍。)

  大家都说:“这里本没有制立刑法的人,我们只是受委任,也是阎浮提人的公举,没有任命的人。法律是参照使用汉、唐、明朝和西洋、日本等的立法,本没有铁床、铜柱之事。受罪严重的,绑起来关一劫时间;短的关一百年。像笞杖和死刑,都不采用。我们也怀疑是不是狱卒私下里用刑,有意用铁床、铜柱苦害这些罪人,因此我们也派人秘密去调查过,回来都说没有。但是那些受罪刑满释放的人,都说确实受了这样的苦刑。”

  章太炎说:“狱卒私下里用刑,暗中也察不出来,我这次来,想和大家一起废除这种酷刑,大家认为如何?”

  王鏊说:“这也是我们的心愿。”

  这样章太炎就回来了。从此以后,每晚都去阴府判罪,持续有二十多天。

  有一天,他自己写了一张请假条用火烧了,这天晚上就没有梦到。又有一天夜里,他又去了阴府,发现原先的狱卒全部都换了,他去问狱囚,都说还是有铁床、铜柱的苦楚。

  章太炎又问:“那些刑具摆在哪里?”

  囚犯都指着刑具所在的地方,章太炎什么也没有看到。他回来就恍然明白,佛经中说这是化现的,最初也没有人逼迫众生,实际是罪人以自己的业力显现的。

  寂天菩萨在《入行论》中说:“有情狱兵器,何人故意造?谁制烧铁地?女众从何出?佛说彼一切,皆由恶心造。”像这样,地狱里的刀山、剑树、火海、油锅、无极河等等,并不是心外有那种境界,没有谁在地狱里制造刀山、剑树,没有谁去点燃漫天大火,没有谁在空中发射刀剑,更没有谁把地板烧得炽热,这一切都是地狱众生的习气成熟而变现的,地狱所有的景象都是众生自心迷乱的显现,和梦境一样。

  《百缘经》上有一则事例:

  在迦叶佛的时代,有个长者出家修行,生了很严重的病。医生让他吃酥油,到了晚上他全身发热,口里非常干渴,又找不到水喝。

  他渴得难受,就跑到河边去找水。等他到了河边,竟然整条河找不到一滴水。一个晚上他找得很辛苦。

  第二天早上,他把这件事讲给师父听,师父说:“你受这样的苦,看来是饿鬼的果报,你去取我瓶里的水喝。”他去取水,瓶里的水竟然也干了。这时他非常恐怖,他想:“我肯定要堕饿鬼道。”

  他当时去见迦叶佛,向佛诚心忏悔,佛告诉他:“你向僧众供养净水,可以免堕饿鬼。”

  他听了很高兴,就常常为僧众供养清净的水。他在人间又活了两万年才去世。后来不论转生在哪里,口齿之间常常有清净的八功德水,这一世遇佛出家修道,证得阿罗汉果。

  公案中,比丘的境界完全是唯识自现的。他的饿鬼习气成熟,就在境界里无水可得,并不是心外存在干涸的河床和无水的空瓶。如果这些是心外的境,应当所有的人都显现同样的境界,但是没有那样习气的人,明明见到河和瓶里充满了水,而且可以饮用。所以他醒觉位的境界都是他自己的心迷乱显现的,除此之外,心外什么显现也没有。

  推广开来,饿鬼的境界无一不是饿鬼自心显现的。比如,不论吃什么入口就燃烧;有一类饿鬼,到了清凉的泉水边,水就自然干涸;另一类饿鬼,在他心前显现好像是炽燃的火焰,里面充满了火炭;还有一类饿鬼,以他特别的习气,显现脓河里充满了污秽的虫子。又比如,饿鬼心前显现夏天的月亮如火炽热,冬天的日光阴冷难受。或者,见到郁郁葱葱的树林,赶到近前时,一片森林都在烈火中燃烧。所以饿鬼境界都是众生的心迷乱变现的,和梦境一样,在心外丝毫找不到脓河、枯木等等的境界,所以《弟子书》说:“猛业成熟所愚蒙,于此种种皆颠倒。”

  像这样,从地狱到天界的六道众生,无始以来虚妄受用的色声香味等,无一不是由自己的心无而显现的。

  《宝积经》说:“诸法自性不可得,如梦行欲悉皆虚,但随想起非实有,世尊知法亦如是。”以一切法念念无住故,念念生灭故,念念不可得故,念念无自性故,梦里和醒时所领受的忧喜苦乐,虽然时间长短不等,果报有所差别,但都是从识变的,都是由想而成的。以道理推究,无不平等,都是明暗意识所行的境界。醒时是明了意识,梦中是梦中意识,醒和梦虽然不同,都不会超出意识。所以经中说:“寤则想心,寐为诸梦。若无梦则诸境不现,无想则万法不成,以随意生形,从想立法故。”(醒时是想,睡中是梦。无梦,梦境就不会显现;无想,万法就不会形成,因为是随意识而出生种种形象,从心想而成立种种法的缘故。)

  问:如果醒和梦一样,只是心识迷乱自现的,为什么见到有我和法,而且见到森罗万象都在外面呢?

  答:这只是由我、法分别熏习的力量,在心识前生起似乎有我、有法的相状,也就是第六意识有人我和法我的分别,而且再三熏习,因此在后来生果时,以习气苏醒的力量,不自主地觉得似乎有我和法的相状,或者“非外似外”,本来不在心外,但好像真的在心外,这种情形就像是娑剌拏王的梦境一样。

  娑剌拏王的梦境,是讲古印度有位娑剌拏王,容貌端严,后来出家做了迦旃延的弟子。

  一次,迦旃延和他一起到阿槃地国境内的深山里修道,他在另外一处坐禅。

  这时阿槃地国的钵树多国王带领一群宫女来到山中游乐。宫女们见国王长得端正,都围拢来观看。钵树多王见到之后,怀疑道人有淫欲心,就过来审问说:“道人!你是阿罗汉吗?”

  娑剌拏王说:“不是。”

  然后又问是不是其他三果,都回答不是。

  又问:“你离欲了吗?”

  回答:“没有。”

  这时候,钵树多王大怒说:“为什么你呆在我的婇女当中?”说着就用皮鞭把他抽得昏倒在地。

  到了夜晚,他才苏醒过来。他挣扎着起来,吃力地走到迦旃延尊者面前。迦旃延见他遍体鳞伤,心里很怜悯他。

  娑剌拏王对迦旃延尊者说:“师父!请允许我暂时回到我的国家,等我摧毁了阿槃地国,杀死钵树多王之后,我再回来继续修道。”

  迦旃延尊者答应了他,而且说:“你想去的话,今天晚上先在这里住一夜。”

  迦旃延安置好地方让他睡下,同时加持他做了一个梦。娑剌拏王梦见自己带领大军征讨阿槃地国,结果遭到惨败。

  敌方俘虏了他,绑住他的手脚,还在他脖子上插上一朵红花。随着一阵鼓声响起,就要拉出去杀头。

  他在梦里惊恐地大叫:“师父快救我!”

  这时迦旃延尊者运用神力指着火唤他的名字,而且问他:“你出了什么事?”

  他还是没有醒过来,他还在说:“大事不好!”

  迦旃延再次用火照着他,又问他:“你在哪里,你自己看看!”

  他的心才醒过来,迦旃延开导他:“你如果讨伐阿槃地国,也会像梦中那样被打败的。”

  他说:“请师父为我止息嗔火。”

  迦旃延就给他讲解一切诸法犹如国土,假名无实(国土除了只是一个假名之外,没有任何实体,离开房屋等等,并没有别的国土。)这样一直很详细地讲解了种种因缘,最后讲到连一个极微尘也没有实体,无此无彼、无怨无亲。娑剌拏王听法之后,当时就证得预流果,后来继续修行获得了阿罗汉果。

  这个公案说的是什么呢?娑剌拏王梦里,念念是梦心在变现幻境,只是心而没有心外的境。是这颗心在显现自己的国家、军队,敌方的阿槃地国和仇人钵树罗王,是这颗心在显现战争中的每一个场面,是这颗心在显现被俘、绑缚、砍头等一系列的恐怖境界。这是一个启发,从这里就知道,醒觉位发兵攻打阿槃地国前前后后所出现的一切,也同样不离开能现的心识,离开心识得不到任何法,所以完全和梦一样。

  大家都知道黄粱美梦的故事,道理也是这样,卢生做梦,梦见自己高中进士,娶妻生子,很快作官而且作到宰相,前后整整过了四十年的富贵日子,最后因为犯罪要拉出去砍头。他一下子惊醒过来,黄粱饭还没有煮熟。旁边的老人点化他说:“四十年的功名富贵,过得很畅快吧!”他听了心生觉悟,就跟随老人修道去了。

  卢生明白了什么呢?我们可以这样回答,他明白了一个人一生的境遇就是一场梦,从头到尾都只是自己的心在变现,都是实际没有而显现的,在这上面得不到一点实义。只要能领悟到这一点,就会从此放下,不再钻进妄想堆里讨活计。

  这样才知道,万法唯识,醒梦一如。醒觉位所见就是明了意识,梦中所见就是梦中意识,既然同样是分别心,无论由分别心显现哪样的差别境界,都决定是虚假的,都只是自心的迷乱自现而已,除此之外,一丁点的实义也得不到。

  问:梦里的境界表现为模糊、狭窄,你说梦境是心迷乱现的,我们能理解,但醒觉位的境界那么清晰、宽广,怎么会是心自己迷乱显现的?

  答:一般梦境模糊、狭窄,这是由睡眠以昧略为性所决定的。“昧”是暗昧,“略”是简略。“昧”简别在定,“略”简别醒时,也就是,睡眠位虽然专注一类微细之境,但和定的意识不同,定的意识取境明了,相对它而言,梦的意识是暗昧。其次,略简别醒时,也就是,觉醒时心极明利,六尘境都能缘,所以醒时心识的所缘境非常宽广,但是睡眠位的心识不明利,只缘一种法尘的境,因为取境只是少分,所以叫做略。但是不论显现的境界清晰还是模糊,宽广还是狭窄,都同样是唯识自现的。

  打个比方,从放映机中放出的画面,有些宽广、有些狭窄、有些清晰、有些模糊、有些是彩色、有些是黑白、有些是平面、有些是立体、有些显像稳定、有些显像动摇、有些图像单一、有些画面丰富、有些片段长、有些片段短、有些纷繁迷人、有些单调乏味……虽然放映的画面千差万别,不一而足,但是有一个共性,就是这些画面平等是从放映机的镜头放出来的,不是离开镜头而有独立的一种画面。

  从这个比喻可以体会,无论醒梦显现有多少种的差别,都同样是心识的自现。所以对凡夫来说,睡眠是个小梦,醒觉是个大梦;睡眠是模糊、狭窄、不稳定的梦,醒觉是清晰、宽广、稳定的梦;睡眠是很短的梦,醒觉是很长的梦;睡眠是暗昧的梦,醒觉是浓墨重彩、全方位展现的梦。但是不论醒梦,都是分别心自现,所以无边无际的轮回整个是一场长夜大梦。

  有人问:由上面的解说,我知道一切器世界、根身和受用的境界都是心自现的,但是怎么会出现这些显现呢?

  答:这要说到阿赖耶的缘起,就是因位在识田里播了种子,果位种子成熟,自然从自心变现境界,这叫异时而熟。分别说,起一念善心,就像把甜种子下在肥沃田里;起一念恶心,就像把苦种子播在贫瘠田中,由水土因缘时节际会,次第抽芽、布叶、开花、结果。这个染净异熟的种子也是如此,造下善因,就是种人天的安乐种子;发起恶行,就是种在恶趣恶田中;不起善恶因,终究没有苦乐果,不种好坏种子,哪有花果产生?可见果都是随因而报应,唯识变定(唯由识无欺变现而决定)。这就像镜里现出影像、影子跟定身体,影子无不跟随身体,镜子无不显现镜相,同样,没有造作而不受果报,没有果而不酬报因。法尔如是。所以,只有不造业,业果就圈不住你。

  下面讲一则公案:

  过去韩滉之在中书作宰相,有一天因为有事叫一名官吏过来,结果他迟到了一些时间。韩公很生气,要鞭打他。

  官吏说:“我因为有其它职务,所以不能很快赶到。”

  韩公说:“宰相下面的官吏还归谁管呢?”

  官吏说:“小人不幸,还在阴间做官。”

  韩公认为他不诚心,发怒说:“你说你在阴间做官,你说说看你主管什么?”

  官吏说:“我主管三品以上官员的食物。”

  韩公说:“那好,你说我明天会吃些什么?”

  官吏说:“虽然这是件小事,但也不能公开讲。请允许我在纸上写,事后可以核对。”

  韩公答应他,把他绑起来。

  第二天早上,皇上突然有事叫他。他很快到了皇上那里,正赶上太官送来食物,是一盘糕点。皇上赐给他一半,他吃得很美。皇上又给他一些。

  等到韩公退下时,肚子胀得厉害。他回到住所,就叫来医生。医生说:“这是食物阻塞,应该用桔皮煮一点汤喝,到夜晚可以喝浆水。”

  韩公照着做,第二天早上病就好了。他想起官吏的话,就把他召来,只见他写的是“明早,相公只吃一饤半糕点,一碗桔皮汤,一杯浆水”。实际情况就是这样。

  从这个公案就知道,我们做人是“饮啄有分,丰俭无差”。(就是一个人的饮食有一定的数量,生有多少享受,都不会差错。)在人间,吃美味还是粗食,穿妙衣还是布衣,住豪宅还是陋室,坐轿车还是步行,一切都是因为初一念的造作,心的迹象才显现,果报就难以逃脱。即使穿过亿万年的时间长河,以心的力量,在因缘会遇时,就会无欺变现。以过去的善恶心念作为因,现在就显现安乐和痛苦的果报,一丝一毫都不会错乱,就像谷响回应、身影随形一样,这是必然之理。唯一只有悟道,以定力才能超出。如果处在世间迷幻中,谁能摆脱心作心现的因果律。所以经中说:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”

  (10) 谁真谁假

  梦境醒时知为假,梦里岂知醒见假!

  醒者又找到一条理由成立梦境是假,醒境是真。

  他说:昨晚梦里的显现,今天醒来时知道都是虚假的,但是做梦时根本不知道醒时所见是虚假。比如,梦里显现繁华城市,醒来回想一下,根本没有这样的城市,所以我毫无疑问心里明知这是虚假的。但是我醒时见的繁华都市,在你梦里根本不明了这些是假的,你依据什么说我醒时所见是虚假?

  梦能暴露醒见假,醒于梦现有何害?

  梦者说:虽然梦里糊涂,不知道醒见是虚假,但是观待梦里的显现,能暴露醒觉位的所见同样是虚假的,因为入梦之后,醒觉位的所见根本就没有。其次,你醒者对我梦里的显现有什么妨害呢?能由你醒时不存在,就否定我梦里没有这样的显现吗?

  梦者以梦中没有醒时所见来揭露醒时所见不真实,因为如果它真实,应该在梦里继续见到,但是因缘不具足时,醒时显现丝毫无法进入梦境,从梦境这边来看,醒时所见尘许也不存在,由此就暴露了醒时所见不真实。

  比如,一个病人作手术,在麻醉药效期过后,伤口开始疼痛起来,但是夜晚进入深度睡眠状态之后,身识不再现行,所以梦中没有白天伤口的疼痛。从梦中无疼痛这一刻看,白天的疼痛确实是虚假的。

  再说,像梦里显现高高的山、深深的水、陡峭的悬崖,站在悬崖边上心里非常恐惧,这些都是我梦里明明有的。这一点,以你醒时能作什么妨害?难道以你醒时不见就能否定我梦中没有吗?难道和你醒时所见不同,就能说我梦中所见不对吗?你醒者能对梦现做到哪种损害呢?俗话说:“井水不犯河水”,醒是你的醒,梦是我的梦,我们各是一套显现,你丝毫不能妨害我的显现。

  以上醒者和梦者争得不可开交时,到底谁真谁假、谁对谁错、谁需要受惩罚?以下请看妙慧如何作出公正的裁决。

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