大圆满法

《入菩萨行论》讲记(70)[静虑品]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-22 10:05:12
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  断除贪无能为力之他利。 

  癸一(断除贪执内有情)分二:一、贪执之过患;二、所贪对境之过患。 

  子一、贪执之过患: 

  自身本无常,犹贪无常人, 
  纵历百千生,不见所爱人。 

  身要远离愦闹,心要远离贪欲。这里主要讲的是,首先要放下对亲友的贪着。

  自己的身体本来就是无常的本性,也是不可靠的,反而还要贪执无常的亲人。我们不仅执着自己,还执着亲人,导致我们死后要堕落恶趣,遭受恶趣的痛苦,纵然经历成百上千生世也见不到所爱的人。堕落了以后,要无数劫中在恶趣中遭受无穷无尽的痛苦,再也见不到喜爱的这些亲友。

  凡夫是颠倒的。其实,若是你真的不想远离这些亲人,就要断除对他们的贪爱;你若是真想利益他们,不想伤害他们,也要断除对他们的贪爱。如果你贪爱他们,会伤害他们;如果你留恋他们,会远离他们。若是你真心想利益他们,就不能对他们有贪爱;若是你真心想跟他们永远在一起,就要断除这种贪爱。

  如果你死后可以到西方极乐世界,就可以随时回来保佑他们,在他们临终的时候,你可以接他们到西方极乐世界相聚,这样你就可以永远地不离开他们。如果你贪爱他们,你死了以后就会变成鬼,虽然也会回来看他们,但你一回来看他们,他们就会出事儿,这是伤害他们,自己也会堕落,这样你就永远地离开他们了。你堕落了,就要在恶趣中无数劫地遭受痛苦,再也见不到这些亲人,没有机会跟他们相聚。若是你真想利益他们,真想跟他们永远在一起,你就应该放下这种贪爱。

  你可以接触他们,也可以跟他们在一起,但是你不能有贪心。贪心是自私的,你说你喜欢他们,你说你爱他们,但这不是真正的喜欢,也不是真正的爱。因为你是自私的,你跟他们接触,跟他们在一起,会处处伤害他们,会处处让他们烦恼、造业,这是害己害他。

  贪爱是一种烦恼,它的根本是我执。有我执我爱,就有自私自利;有自私自利,就无法真心地对待他们,也没有办法真正地利益他们。有的人问:“世俗间有很多凡夫,他们有我执我爱,有自私自利,但是也有真爱啊,也有利益他们的啊!”那不叫真正的爱,那不叫真正的利益。你认为是爱他们、利益他们,实际上是害他们。有的人还是不明白:“没有害他们,他们跟我在一起很开心,他们跟我在一起很幸福啊!”人就是执迷不悟,把苦当成乐。这里哪有快乐啊?只有痛苦。那不是一起搞轮回,一切搞世间吗?世间离不开苦的本性,轮回离不开苦的本性,这里怎么会有快乐呢?

  你爱这些亲人没有错,但是要真爱,无私地爱,这样才可以感化这些人。有真心才能真正感化他们,有真心才能真正利益他们。若没有真心在一起,就叫冤冤相报何时了,也叫轮回。今天我欠你,明天你欠我,互相欠,互相还,这叫轮回,这里没有真正的快乐。

  《极乐愿文》中云:“愿天眼明见,生前友侍徒,加持并护佑,亡时接彼刹。”若是你能断除对世间的贪欲,临终的时候即可以往生西方极乐世界,那时你可以通过神通观察他们、保护他们。这个时候,你有这个能力,你来看望他们,这是保护他们。在他们临终的时候,不要麻烦阿弥陀佛,自己就可以去接他们。你可以告诉阿弥陀佛:“没事,您在西方极乐世界等着,我去接他们。”然后领他们去见阿弥陀佛,在西方极乐世界相聚,那是永恒的家啊!

  如果你现在贪儿女、亲人,即将要离开的那天,肯定是放不下的,你留恋着离开,就会变成王鬼,你暂时走不了。因为你舍不下、放不下,就会有这个心,去看看家人,还想保护保护他们。但是效果就不一样了,你一去看就要出事了,这就是人们常说的“闹鬼”。真的,有这种情况,这就是伤害他们。做王鬼的时间有长有短,有的时间特别长,几十年、几百年要做王鬼。在家人临终的时候,你把他们都带到鬼的世界里去了,让他们都做鬼,做王鬼。有的人说:“那也行啊,也可以在一起啊!”都变成饿鬼了,只有昼夜不停地遭受痛苦、遭受灾害。那些空游饿鬼,时时都要遭受灾难,哪有在一起相聚或者生活的?你可别再胡思乱想了。算了吧,还是放下吧。

  现在的父母对儿女太溺爱了, 看得太重了,说也不听。“这是我亲生的呀!是唯一的呀!”若跟她说要放下,她就生气。“这可不行,其他的都能放下,但是儿子可不能放下。”让你放下,不是让你放弃!没有事儿的。你可以利益他,也可以保护他,但是要以慈悲之心保护他,不要以自私和贪婪保护他。   

  你们现在为了儿女什么都能做,付出得非常多,但是儿女一点儿都不感动,甚至还怨恨你。为什么?因为你自私、贪婪。“哎呦!这可不对啊,我对儿女可是无私的啊,是不求任何回报的啊!”你为什么那么爱他们、照顾他们?因为这是“我的”,是我的儿女、我亲生的。若是把这个“我”去掉,世上儿女有的是,需要帮助的人也有的是,但是你为什么没有帮助啊?因为有我执我爱,所以你了不了这个缘,还不了这个债。

  我觉得现在这些父母有时候太可怜了,有时候也是咎由自取,一味溺爱,不肯放下,自私贪婪。为什么自私贪婪?因为我执我爱是根,是自己的我执我爱在作怪。你对他们这么好,为他们付出这么多,他们为什么连一点感激之心都没有,甚至反而还怨恨你呢?若是你以真心,也可以说是以慈悲心去关心他们、照顾他们,他们不可能不感动,不可能不感恩。只有以慈悲心,也可以说以真心去对待他们,这样才可以了缘了债,否则是不可能的。

  这种贪爱之心、贪欲是轮回的根。人是怎么轮回的?就是因为有贪心、有欲望。佛菩萨是以悲心、愿力而来,就不是轮回。虽然一样投胎,也一样在六道里,但这不叫轮回。若是以悲心和愿力来度化众生,这叫乘愿再来。贪心是不由自主的,是被动的;悲心是自主的、主动的,因为悲心是自己发的。这二者是不一样的,一个是自由的,一个是不自由的。自由的叫乘愿再来,度化众生;不自由的叫轮回,叫生死。为什么叫生死呢?就是要遭受生死之苦。乘愿再来的人不会遭受生死之苦。虽然有生,但是没有生苦;虽然有死,但是没有死苦。

  为什么放不下,如此恋恋不舍?就是因为不明真相,不明真理。若明白真相、真理了,自然就放下了,自然就不贪爱了。让你放下,不是让你放弃。我们有一句法语:放下才能得到,随缘才能顺利。放下才能得到,永远不用放弃。我们放不下,怕得不到,怕失去;我们不随缘,怕不顺利、不如意,然后总攀缘。其实,你随缘了就顺利了,随缘了就圆满了。

  为什么叫极乐世界?那里什么也不缺,一切圆满。若是有不圆满的,不可能是极乐,也不叫极乐世界。你放下了,当下就是西方极乐世界。我给大家讲过,整个法界都是你的家,一切众生都是你的家人。哪里都是家,哪里都有家人。你不用离开家,也不用离开家人,这多好啊!但是,你自己非要制造一个小小的笼子或者划一个圈,然后将这个视为家,非要挑几个人视为家人。其实,这不是永恒的家,是你自己分别的,这叫分别执着。整个法界都是你的家,每个角落都是你的家,这多好啊!若是你真正开悟了,或者真的找到永恒的家园了,那你就可以自由飞翔了。

  你自己视为家的这个是假的家,真家和假家不能混在一起,要分清楚。什么叫净土?什么叫尘土?你分别了,这就是尘土,即使是净土也会变成尘土;当你不分别的时候,就是净土,即使是尘土也会变成净土。所谓心净则土净嘛。什么是心净?你的心量打开了,处处是你的家;没有分别,平等的,这就是你永恒的家,也叫净土。

  若是由你自己的心来制作、改造,由分别心来改造,这都不是真正的家。你心里分别了,心量没打开,这个时候不是平等,是分别。若是分别,就变成尘土了。其实,就是一个心态的变化、改变而已,没有别的。若是你心态改变了,就变成净土了;若是你心态不改变,还是在尘土。

  很多人都指望佛、上师:“没事,我的上师太厉害了,到临终的时候,肯定能把我送到西方极乐世界。”“没事,有阿弥陀佛嘛,到时候阿弥陀佛会来接我的。”没错,若是一位具德的上师,他可能有这个能力把你送到西方极乐世界;阿弥陀佛也一定会来接你的。但是没有用,你睁开眼一看,还是这些乱七八糟的,还是在尘土。这是你自己的心。

  你自己的心量打开了,众生都是家人啊!什么叫打开心量?众生都做过你的父母,都做过你的儿女。如果你明白真理了,前世的父母儿女和今生的都是一样的,只是时间上的差别,其实都是父母,都是儿女。如果你对佛讲的六道轮回深信不疑,就会知道到哪里都是家人,“哦,这是父母”、“哦,这是儿女”。我们现在有时候心里也会念一念或想一想,但不是真正明白了。

  真心的力量不可思议,如果你真正明白了:都是我的父母啊!都是我的儿女啊!这样,一切就都被感化了。哪有这样或那样的烦心事啊?根本就不会存在的。一切众生都是你的家人,整个法界处处都是你的家,你和你的家人在法界这个永恒的家园里,不就可以随时相聚了吗?没有分别,没有自他,没有争名夺利,没有自赞谤他,这多好啊!

  但是,我们现在自己给自己制造了一个笼子,然后把自己关在了里面,你能自由吗?你能自在吗?你能快乐吗?你能幸福吗?不可能。“那我怎样才能从中解脱?”这就看你自己了。佛让你回归自性,佛教给你方法让你醒悟,能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性,所谓“解铃还需系铃人”,既然这个小小的笼子是你自己给自己制造的,也必须要靠你自己来打破它。

  我们现在很固执,告诉你:“别执着,要放下啊!”有的人根本就不听,还怀疑:“如果不执着,我怎么生活啊?怎么成家立业啊?”即使你不执着,也可以生活,也可以成家立业。虽然不执着,但可以认真;虽然要认真,但可以不执着。认真和执着不一样,但在凡夫的境界,却把认真和执着混在一起了。凡夫只有执着,没有认真。

  你见性开悟了以后,才是认真、不执着。认真工作,认真生活,认真做事,什么都要认真。佛也劝我们要认真,但是佛不让我们执着。认真是成就的根本,但是执着是成就最大的障碍。有的人问:“不对吧,你看某某人特别执着自己的工作,特别执着自己的事业,所以他事业做得很好啊!”世人都是这样的无明,那种人能好吗?看似好,实际没有好的。他不会有真正的快乐,不会有真正的幸福,也不会有真正的成就,都是暂时的、无常的,随时都会变。如果内心里只有痛苦,没有快乐,即使你再有权力、财富,又有什么用?所以,不能执着,要认真;不能放弃,要放下。如果放弃的话,就堕入一边了。

  我们是大乘行者,是已发了菩提心的人,所以我们要认真,但不执着;要放下,但不放弃。也就是说,要以悲心和愿力跟众生接触、利益众生。如果你真正能认真,那就是善巧方便,也可以说是以无碍的智慧,这样才能利益众生、承办众生的解脱。这个时候,才能做到既保护了自己,又帮助了别人。

  首先要放下自私和贪婪,然后以悲心和愿力去接触众生、利益众生,这才叫既保护了自己,又帮助了别人,这也叫自度度他,自觉觉他。真的,那是一种无比的快乐,也是一种无比的幸福啊!谁能真正体验这种快乐、幸福?那是佛菩萨的境界,一般的凡夫很难达到。

  现在我们没有办法摆脱相续中的贪心、嗔恨心,没有办法跟它们分离,根本的原因是无明愚痴,就是不明真相,不明真理。怎么办?就要明白诸法的真相,明白诸法的真理,这叫有智慧。归根结底地说,还是要有智慧,所以说,佛法是唯一的解脱的方法,佛法是唯一的成就的方法。

  这不是自赞,更不是在吹牛。佛法就是智慧,若没有智慧,就不是真正的佛法。很多大德高僧都在讲,佛教和一般宗教不一样,就是这个意思。可以说佛法是教育,但是现在的学校里哪有这种教育啊?它是超级教育;也可以说佛法是科学,但它是超级科学。

  我认为,佛法就是智慧,得一分佛法,得一分智慧;若是你学佛了,却没有打开心量,没有让自己觉悟,就不是佛法了,就没有佛法。那么,是不是学佛人不能烧香、拜佛?不是,主要看你的发心和动机,以何种心态去烧香、拜佛。如果你把佛当神去求:“我给你烧点香,磕个头,明天我要去买彩票,你得保佑我啊!让我中奖啊,中500万,到时候我还来给你烧香。”若是你有这样的心态,就不是真正的佛教,而是宗教了。

  佛法不是宗教,但是我们现在这些学佛人把它变成宗教了。佛法本身是教育,是智慧。我们产生贪嗔痴烦恼的根本原因是无明愚痴,不明诸法的真相、真理。如果你明白了诸法的真相、真理,这叫有智慧;有这些智慧,才可以根除根本的无明、愚痴;若是没有无明、愚痴,就不会有贪嗔痴这些烦恼;若没有贪嗔痴这些烦恼,就不会造业;若不造业,就不会轮回,也就不会有这些痛苦。

  真的,我这些年学修佛法,虽然很多地方做不到,自己也很惭愧,但真的是越学越明白,越修越有信心。因为佛法讲的都是真相,都是真理,心里是通达无碍的。即使今天释迦牟尼佛亲自降临说这一切都是假的,我也不会相信。因为无论是佛,还是凡夫,真理是谁也改变不了的,真相是谁也改变不了的。别的不敢说,但无论我遇到何种情况,对佛法的这种信心是不会改变的,是不会舍弃佛法的。也许在特殊情况时,会在口头上说舍弃,但这是嘴上说的,心里不会舍弃的。因为这是真相,真理,怎么能舍弃呢?别人怎么说都可以,说我是佛也行,说我是凡夫也可以,只有自己最清楚自己;无论是赞叹也好,诽谤也好,只有自己最了解自己。

  所以,大家不要盲目地信,不要盲目地修。先把道理搞明白,让自己生起真正的信心,不要迷信,不要盲目接触佛法;否则,不但没有功德,反而有罪过。佛讲过,不如法修行,正法也会变成恶趣因。这不是佛法的问题,而是个人的问题。就像你生病、吃药一样,药本身是好的,是能治病的,但是你乱吃、乱用,不仅治不了病,可能连命都没有了。这不是药的问题,而是自己的问题。

  我们学佛修行也是如此。在不了解、不太明白的时候,先放一放,明白之后再去修也不晚,这叫过程。我经常讲,要有足够的闻思,才有真正的修行。也就是说,你要清楚、明白这些道理。信心是从明理中产生的,若是不明理而盲目地信,叫迷信。佛叫我们智信、明信,没有让我们迷信、盲目的信。

  未遇则不喜,不能入等至; 
  纵见不知足,如昔因爱苦。

  这些所谓的亲友,我们看不见的时候,总想跟他们在一起;在一起了,又觉得烦,想分开。分开了又不行,又想在一起;在一起了又不行,又得分开。在一起不行,分开也不行。这是怎么回事?这是贪欲、贪爱造成的,也是自己的自私和贪婪造成的。

  两个人在一起的时候,应该多看对方的优点,应该多感恩对方,这叫修行。现在的人都是这样,只看自己的优点,只看别人的缺点,两人都是自私的、贪婪的,这样的两个人在一起,就像火和水放在一起似的,能合得来吗?

  若是对对方真正有恭敬:“你是对的,你有功劳,你是好的;我不好,我没有功劳。”能反省自己就行了。两个人在一起,若是能互相恭敬,一定会很和睦,一定会很快乐。

  反之,如果两个凡夫俗子在一起,“我好,我对,我有功劳;你不好,你不对,你没有功劳。”互相都是这样自私,哪有好结果啊?

  怎么办?是不是两个凡夫俗子不能在一起啊?也不是。学佛不是让你离开家庭、抛弃家庭,佛从来不破坏别人的家庭。伟大的佛陀能做这样的事吗?从现在起,双方都要改变心态、改变态度,多看对方的优点,多看自己的缺点,多感恩对方,多忏悔自己。这样就行了,家也就变成极乐世界了。

  你的观点、态度和行为都是错误的,你学佛修行就是要改变思想,改变行为,改变观念,改变贪欲的心态。心态改变了,行为改变了,一切就都改变了。否则,就是这样的结果,在一起不行,不在一起也不行。看不到不行,心里还想;看到也不行,心里烦。没有办法,凡夫就是这样的,如果看不破,放不下的话,怎么做都一样会烦恼、痛苦。

  有的人想逃避:“我是不是要换个家庭啊?是不是要换个对象啊?”没有用,你是逃避不了的,无论你怎么做,结果都差不多。因为都是凡夫嘛。所以,这不是好的办法,只有改变心态,才是最好的办法。

  对一个修行人而言,更是这样了,如果看不见就挂念,心就无法静下来,没法入定。所谓“有止诸胜观,能灭诸烦恼。知已先求止,止由离贪成”,胜观、寂止要双运,若是要寂止的话,就要远离贪欲。只有超越了,心才能静下来,才能入定。如果你没有超越凡俗,没有放下世间的琐事,心能静下来,心能放下来入定吗?不可能的。

  只有心远离贪欲,没有贪欲了,才有寂止。寂止就是入定、禅定。有禅定的功夫,心入定了,才能产生智慧。当你的心不随外境动摇、心静下来的时候,本具的光明、智慧自然就显现了。

  现在很多人都观想不出来,因为你没有放下世间的琐事,没有断除贪欲,心总随着外境,被外缘动摇,你能观出来吗?有的人特别执着:“我得观出来。”观想金刚萨垛佛时,先观头部,最后越观越不清楚,一会儿头部没有了,一会儿可能又稍微观出来一点点了,其实可能是想出来一点点了,就开始观手啊、脚啊……这时头部又没有了,心就动了:“金刚萨垛佛怎么没有头呢?”心里害怕,再也不敢观了。

  不是这样进行观想的。之所以讲观想的内容、观想的次第,这也是为了引导你的心,要让你的心慢慢入定,心要定下来。若你的心定下来了,金刚萨垛佛自然就能显现出来,这个时候是一种觉悟的状态,也许显现的不一定是那种戴着耳环的形象,但是你心里很明了,认定这就是金刚萨垛佛。

  人的心就像一杯水,摇动的时候,无法照出月亮的影子;不动的时候,月亮的影子自然就显出来了。同样,你的心入定了,心不动的时候,金刚萨垛佛自然就显现出来了。金刚萨垛佛也是我们讲的大光明的境界,指我们的自性、本性,它不离空性,也不离光明。它是空性,但是它不是单空,它也是不离光明的。大空性显现出来了,大光明也显现出来了,它们是一体的。若是你的心没有定下来,心没有入定的时候,很难观出来。但即使这样,也没有事,不要着急。有个人刚开始学佛,观想金刚萨垛修法时,观到大地裂开了,自己掉进去了,这时心里就害怕了,再也不敢观了。她问:“观想大地裂开了,我掉到里面去了,怎么办啊?”不要执着嘛,掉进去就掉进去呗,一下子掉到阎罗王的嘴里也不要害怕,没有事。

  如果你的心定下来、不动的时候,金刚萨垛佛才能显现出来,大光明的境界才能显现出来,所以不要太执着这些。有的人好像观出了一点点时,心里就高兴得不得了;一旦变成一个黑影或像魔鬼似的,心里又害怕了……不要这样嘛,慢慢来,什么都有过程。主要是学佛修行一定要保持正念,保持这种平静的心态,这是最重要的。

  我们通过逻辑推理的方式,也可以达到大空性的境界,但这是相似的境界。这种相似的境界只是一个方法而已,通过相似的境界,可以达到真实的境界。我们不可能通过逻辑、推理的方式去抉择真正的大空性,这是通过修行,最后才能达到的境界。

  在任何对境当中,在任何顺境、逆境当中,都能保持冷静。我讲过很多次,遇到对境的时候,先让心态稳定下来,再理智地去解决问题,这就是修行人。遇到问题的时候不能心慌意乱,不能手忙脚乱。没有解决不了的问题。

  如果心一慌、有畏惧就难了,什么都难了,这个时候祈祷也不一定管用,做善事也不一定管用。虽然这都不会浪费的,但是不一定直接管用。凡夫都是这样的,不见棺材不落泪,都是临时抱佛脚,但是这个时候很难,业力现前的时候像洪水一样,谁也拦不住。如果自己通过佛法、通过祈祷,能改变心态,心态能保持平静,就管用了,就能改变了。但是一般人很难做到。 很多人稍微有一点点事情,稍微有一些外缘的时候,决心就动摇了。心一动,心一乱,就不理智了,然后就犯错误了。

  如果你能看破、放下,无论是与这些亲友在一起,还是不在一起,都是开心、快乐的,都是自利利他的。如果你没有看破、放下,无论是在一起,还是不在一起,都是不行的,在世间活着的时候也不行,离开这个世界的时候也不行,都会烦恼、痛苦。所以,只有活得安乐,死得才能安祥。

  佛法里经常讲临终、讲来世,很多人都没有明白。其实,你能解决临终的问题,就能解决来世的问题,同时也能解决今生的问题。这都是今生解脱、当下解脱的方法。但是,很多人真的都没有明白。一说临终,一说来世,就想“没事,来得及,讲的是临终嘛,就是死的时候嘛,我还年轻呢,我还好着呢。”一说来世,就想:“来世再说嘛,今生还没有搞明白呢。”这些想法都是错误的。你想搞明白今生今世,必须得搞明白来世。说临终、说来世,这都是为了解决现世问题,令你当下快乐的方法。

  所谓的一些学佛修行人也不明白佛理,盲修瞎练。一讲临终重要、来世重要,就不顾今生了,这又堕落到一边了。如果你想解决临终、来世的问题,就要解决当下,解决现世生活中的问题,这都是相互的。

  其实,佛法讲的都是一个真理。一精通一切精通,这个问题解决了,一切都解决了。说来说去,说的都是心;修来修去,修的都是心。你把心弄明白了或心态修好了,一切都OK了!之前,今生难,临终也难,一切都难。能听进去最好,听不进去拉倒!没有办法。

  若贪诸有情,则障实性慧, 
  亦毁厌离心,终遭愁叹苦。 
  若心专念彼,此生将虚度。 

  “若贪诸有情,则障实性慧”:如果你贪着这些众生,就会障碍现见真实义。你不是想开悟吗?你不是想见性吗?放下对世间的这种贪着,就能见性,这本身就是自性啊!若是你放不下对世间的贪欲,就会障碍、遮障见性,你的自性就显现不出来。这种贪欲、贪爱好比是空中的云彩。若是有这些云彩遮蔽,就无法显现灿烂的天空,只有这些云彩被风吹散了,天空的本面才能自然显现。同样,若是有对世间的贪爱,自性就显现不出来,你没有办法证悟诸法的究竟实相。

  “亦毁厌离心,终遭愁叹苦”:你贪爱、执着这些,还会毁灭厌离心,影响出离心的生起。即使你贪着有情,贪爱这些亲友,最后你们还得分离啊。或者你离开他,或者他们离开你。即使你贪爱这些财物,也要或者财物离开你,或者你离开财物,没有别的选择。这个时候是非常痛苦的,忧愁心所逼而哀叹苦恼,但是没有用。

  “若心专念彼,此生将虚度”: 自己平时只贪欲、执着世间这些东西,起早贪黑,哪有学佛修行的时间啊?你这样做是为了什么?为了生存,为了亲友。但是你能真正利益他们,让他们开心吗?不能。自己还会因此烦恼、痛苦,甚至造了很多恶业,将来更要堕落恶趣,遭受无穷无尽的痛苦。这样有意义吗?结果将毫无意义地虚度此生,浪费人身。这种人是从痛苦走向极苦。

  作为学佛修行人,今生快乐,来世快乐,若是到西方极乐世界,更是快乐,这是从快乐走向胜乐。而那些贪恋世间的人却是以苦趋入极苦,今生也痛苦,来世更痛苦。在此处,反复强调的就是贪恋世间、贪爱亲友的过患。大家要放下这种贪恋,要有这样的心态。并非让你放弃一切,而是让你放下心态。放下是一种心态,就是一种觉悟的心态,就是让你觉悟,不让你愚痴。你觉悟了,就放下了。放下了,就不要放弃了,这样才能真正利益他们,才有真正的快乐。大家不要弄错,佛没有让你放弃,佛让你放下。放下什么?放下贪欲,放下自私,放下虚荣,就是一种心态。。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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