大圆满法

《入菩萨行论》讲记(73)[静虑品]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-22 10:06:00
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
  
  今天继续讲《入菩萨行论》。
  
  癸二(断除贪执外资具)分二:一、由贪生苦;二、贪境无实质。
  
  子一、由贪生苦:
  
  吾富受恭敬,众人皆喜我,  
  若持此骄傲,殁后定生惧。

  
  我们之所以特别希求、贪着名闻利养,是因为我们觉得这些名闻利养都是对自己有利的。自己拥有丰厚的利养,稍有钱财或者权力,众人因此都喜欢我,我得到了众人的恭敬、爱戴,若是这样,此人绝对是贡高傲慢的。若有这样傲慢的心态,以此为因,死后必然会生起怖畏。
  
  我们都特别希求这些名闻利养,为了世间的这些名闻利养可以不要仁义道德,甚至连自己的性命都不要了,这样不择手段地去追求世间的福报。其实,这些名闻利养、世间的福报是福还是祸,是不好说的。若是你自己没有放下对世间福报的贪爱,对这些世间福报有贪欲,心就被束缚了,心是不自由的,也是痛苦的,这些世间的福报就都是祸害,不是真正的福报;若是自己放下了对这些世间福报的贪爱,自己能够超越,也就是没有贪爱,内心就不会被束缚,这些世间的福报才是福报。
  
  若是你真正看破、放下、超越了,就不是障碍。什么是看破?你知道这一切都是无常的,都在刹那刹那当中变;都是虚假的,都没有什么实质性;都是不可靠的,没有什么可执着的,也没有什么可留恋的,这叫看破。只有看破了,才能放下。放下什么?放下执着,放下贪欲。只有看破了,你才不会贪爱这些,才不会执着这些。
  
  若是没有明白无常,不知道随时在变化,都当作恒常、永久了,这叫没有看破。若看不破,就放不下,这样肯定就有贪欲心,肯定就执着。你口头说:“我不能执着,我不执着;我不能贪爱,我不贪爱。”说得轻松,哪有那么容易?你说不执着就可以不执着了?你说不贪爱就能不贪爱了?你说放下就能放下了?不可能。
  
  怎样才能放下、不执着啊?你要以智慧去观察,把它看透。
  
  它是变化的,这个变化也是刹那刹那在变,是刹那无常,你要了知、觉悟到这个程度,才叫看破。当你以智慧彻彻底底地明白了刹那无常的时候,也就明白了空性的道理。所谓的刹那无常,其实只是一个概念而已,这已经达到空性的境界了。刹那是没有过程的,没有过程怎么变呢?若是没有变的过程也叫变,那什么都是变的了;若是有过程,就不是刹那了。
  
  它是虚假的。无常的都是虚假的,虚假的都是不可靠的。当你通过智慧去观察的时候,根本找不到它的实体、本体,都是如幻如梦的,也可以说是显而无自性的,所以是不可靠的。 
  
  如果你明白、彻底了知了诸法的事实真相和真理,这叫看破。若是能看破,就放下了;若是放下了,就不贪爱、不执着了。
  
  在你没有真正放下之前,钱、权,神通、神变等世间福报都是障碍。很多人都贪爱钱、权、神通、神变、财富、荣誉、对方的恭敬等这些名闻利养。比如,对方一旦恭敬自己了,心里就很舒服;对方一旦不恭敬自己了,心里就很不舒服。其实,这都是陷阱,都是自己的祸害。若是你对这些世间福报有贪爱、执着,你一旦拥有了这些世间福报的时候,心里不可能没有傲慢。有的人说:“我没有傲慢啊,尽管有人恭敬我,但是我的心态还挺好的;虽然我得到了一些世间的福报,但是我不傲慢,我很谦虚的。”都是装的!因为不是要装好人、装君子吗?
  
  佛在《弥勒狮吼经》中讲:“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢,则为速堕地狱之因。”
  
  我们特别希望对方恭敬,希望很多人恭敬自己。如果对方说话不注意,态度有点不恭敬,心里就不舒服了。你应当思维:为什么要恭敬我啊?我有什么功德啊?都是凡夫,谁恭敬谁呀?其实应该是自己要恭敬别人,不是让别人来恭敬自己。
  
  你为什么不反省自己呢?这些内容所讲的对境都是我们自己,也包括我。和我一样的很多人都是这样的,若对方恭敬自己了,就会高兴;对方一旦不恭敬自己了,心里就不舒服。为什么当别人恭敬我们的时候,我们心里会很得意?我们心里为什么会有这种感受?因为你觉得:“这是我应得的,别人应该恭敬我,应该围着我转。”若是你没有这样想,即使对方不恭敬你了,你也不会有烦恼;而对方一旦恭敬你了,你心里就会很惭愧:“对方这样恭敬我,惭愧啊,我也没有什么功德……”肯定是这种心态。
  
  当亲戚、朋友都在身边围绕着我们的时候,我们心里就很高兴,就会心生傲慢;一旦这些亲戚朋友都离我们而去了,都不理睬我们了,我们心里就不舒服了,又烦恼了。为什么会这样呢?就是因为有傲慢心。当亲友围绕着我们的时候,我们之所以会那么得意,是因为我们认为这是应该的,这些人应该围着我们转。
  
  反之,如果我们思维:我应该围着他们转,去感恩他们、报答他们。当亲友不围着你转的时候,你的心里就不会不舒服;当亲友围着你转的时候,你的心里肯定很惭愧:“哎哟,这些亲友都是我的大恩人啊,我还没有报答他们,本来就欠他们的,现在他们又围着我转,又这样利益我,我又欠他们了,将来怎么还啊?”应该这样想才对。
  
  若是有施主供奉我们,我们就会心生傲慢;若是没有施主供奉,我们心里就会不舒服。尤其是我们这些高高在上的出家人更是如此,若是没有施主,可能心里就不舒服;一旦有很多施主供养、供奉,心里又生起傲慢心了:“我是智者,我是贤者,我是法师,我是堪布,我是出家师父,我不得了!”其实,你是法师、出家师父,又怎么了?
  
  通过以上四种外缘,我们很容易生起傲慢心。所谓“傲慢的铁球上不沾功德水”, 一旦生起傲慢心,就不会有功德;若是没有功德,肯定会贪嗔痴慢疑五毒俱全;只要有五毒烦恼,就会造业;只要造业了,就要堕落,死后一定会产生恐惧,要感受痛苦。所以,当得到别人的赞叹、恭敬或一些利养的时候,不能傲慢,要对治傲慢,要感恩、恭敬对方,发这样的心,保持这样的心态。
  
  我们经常说:“一切都是佛或上师给予的,一切都是众生给予的。”我们现在之所以能够得到人身,还拥有恭敬、供养这些福报,是因为自己往昔修了善根,积累了福德,今生今世才有这样的果报。这些善根和福德是通过这些众生得到的,如果没有他们,我们怎么积累福德?怎么可能行持善法?不可能。所以,这些善根、福德都是众生赐予的,我们应该感恩他们。
  
  也许有些人认为:“这都是我自己积累的善根、福德,怎么是上师给的,怎么是众生给的呢?”表面上看是你自己积累的,但这是不究竟的,还要再进一步观察:虽然是你自己积累的善根、福德,但若是没有上师三宝,你怎么能积累善根?你怎么会积累福德呢?若是没有这些众生作为对境、福田,你怎么积累善根?怎么积累福德?这样一观察,实质上都是佛或上师赐予的,都是众生赐予的。如果没有上师三宝,你不可能明白要积累福德、善根的道理,你也不会积累善根;如果没有众生作为对境、福田,你也没法种善根,没法积累福德。
  
  我们不仅要知道一切众生对我们都有恩德,对一切众生都要感恩,还要报恩:“我要回报众生。”若是能这样想,就发出了恭敬心、施舍心,傲慢心、贪欲也没有了,这叫对治烦恼。
  
  烦恼是轮回的根,我们要降伏烦恼。有些人去控制、压制烦恼,这不是好的办法。烦恼是控制不了、压制不了的,不要硬压,不要控制,否则容易发疯。若是这样,我们不仅不能成佛,还容易成疯子。怎么办?要以智慧降伏、对治烦恼。一心不能二用,如果你有智慧了,也就没有无明了。也可以说,心之自性就是一个,也叫一真法界。你要先觉悟,看破;有智慧了,根本不用控制,也不用压伏,烦恼自然就迎刃而解了。如同没有树根,就长不出来树枝和树叶一样。因为烦恼的根本是无明,只要你有智慧、不无明了,就没有烦恼了,也就不会造业了。
  
  如果对世间福报有贪欲,就有傲慢。我们经常说不能贪爱,不能傲慢,但谁能做到?怎么办?刚才所讲的就是对治的方法,即要提起正念,提起这种觉悟的心态。
  
  故汝愚痴意,无论贪何物,  
  定感苦果报,千倍所贪得。  
  故智不应贪,贪生三途怖。

  
  如果你无明愚痴,贪爱名闻利养和世间的福报,并且不择手段地去争取,即使暂时得到了一些名闻利养和世间的福报,但是将来要遭受的苦果是现在所得利养的成千上万倍,利益小,伤害大。智者对一切都无所贪执,因为贪着会令我们堕落三恶趣,感受三恶趣的痛苦。
  
  现在很多世人都是以贪着去获取世间的名闻利养等福报。有的人辛苦奔波了一辈子,最终一事无成、一无所有,这是咎由自取!有些人也许得到了一点名闻利养等世间的福报,成为所谓的“成功人士”“大富翁”,但是他内心里会不会有真正的快乐幸福?不会有的。世人却都觉得他很了不起,很有福报。其实,这样会让你产生贪欲心和傲慢心,也会生起其他烦恼。你在获取世间名闻利养的过程中造了很多恶业,将来要堕落,在恶趣里所感受的这些果报是你当时享受的成千上万倍。  
  
  比如,你今天为了补自己的身体而杀了一条鱼吃,仅仅在几分钟内满足了口腹之欲,就几分钟的味道、几分钟的感觉,这个利益太小了。这是以贪心杀生的,其异熟果是要堕落恶趣、转生饿鬼,在饿鬼道里要遭受饥渴的痛苦,在几百年几千年当中连饮食的名字都听不到,还要遭受各种各样的痛苦。我们讲过内障饿鬼、外障饿鬼、特障饿鬼等,他们的痛苦是不可言喻的。除此异熟果报外,即使最后有机缘投生为人了,还要感受等流果,即短命多病,杀害一条命至少要还五百条命,也许更多。这是利小害大。这里能有几个人真正相信?我不敢说都不相信,这里肯定有很多佛菩萨化现,肯定有成就者。但是其他人几乎没有相信的,包括我自己都还没有深信这些道理。若真正深信了,还敢造业吗?
  
  难陀是佛的胞弟,佛通过神通把他带到地狱里,让他亲身体验地狱之苦。佛的神通叫大神通,就是方便和智慧双运,不是变小、变大、水里游、天上飞的那种神通,其实也就是一种窍诀。佛的智慧和善巧方便都不可思议,以此让难陀亲身感受和体验地狱之苦。他从地狱回来后,睡不着、吃不下,非常地精进,最后成就了。所谓“从地狱回来”,并非从这个区域到那个区域里,而是一些境界和意念的转换,是这个境界里转到那个境界里。
  
  也许有人怀疑:“现在的科技这么发达,也看不到地狱。”佛也没说通过仪器可以看到啊。若是通过仪器看,最终还是靠肉眼看嘛,这不行。真的,什么望远镜这些都不行,在佛教界早就被淘汰了,在两千五百多年前就淘汰了。天眼也不行。天界的众生自认为自己很厉害啊,他们能飞、有神通,再远的东西都能看到,包括一些人的内心也能看到,但是佛也否定了。只有用佛讲的法眼、慧眼、佛眼,才能看到。很多人说三道四,说“佛教是迷信”“地狱不存在,科技这么发达也没发现地狱的存在”……在佛面前,在佛教界,这都是无理取闹,这些人都是疯子。佛也没有说通过肉眼能看到啊!我们也没有说通过天眼看到啊!
  
  同样,若是想看西方极乐世界,也是如此。如果有人问:“西方极乐世界存在吗?给我看看。”你就把《阿弥陀经》拿给他。这是伟大的佛陀留给我们的,真的,绝对能看到。只要你把《阿弥陀经》看透了,把法眼修出来,就可以了。
  
  这都是事实存在的,我们应该相信。但是,我们现在只相信自己的见闻觉知。佛讲,我们的见闻觉知是不可靠的。凡属于眼耳鼻舌身见闻觉知范畴的,都是世俗谛;而胜义谛是超越的。我们的眼耳鼻舌身这些感官都是分别的,最究竟的实相都是平等的,二者无法成为能缘和所缘。
  
  我等凡夫都是“不见棺材不流泪”,没有办法,只有等呗。所以,若是你真正有智慧,不应该贪爱亲友,贪爱世间的名闻利养。这是对自己很大的祸害,将来所感受的果报是不可思议的。
  
  子二(贪境无实质)分二:一、利养等无常;二、喜赞忧毁不合理。
  
  丑一、利养等无常:

  
  应当坚信解,彼性本应舍。  
  纵吾财物丰,令誉遍称扬,  
  所集诸名利,非随心所欲。

  
  亲友、利养等属于世间的一切,其自性决定无疑属于该舍弃的事物。虽然这些利养丰富,美名远扬,名闻利养样样齐全,但并不能随心所欲地支配,这些你都没有办法掌握。
  
  若是以身边的几个人为亲友,最终绝对是要舍弃的。因为这是我们的错觉,也是和诸法的实相不符合、不相应的。其实,一切众生都是我们的亲友,有的是今生的亲友,有的是过去世的亲友。这是佛讲的轮回,这是根本,若懂得、深信了这个道理,就不会怀疑,也不会分别了。
  
  所谓今生的儿女、爱人等亲人,包括一切众生,过去世中都做过你的儿女、爱人等亲人。若是你懂得了轮回,深信了轮回,这些都是你的亲人。其他的众生也是你过去世中的朋友、过去世中的同事,都一样是平等的。如果你仅仅以周边几个人为亲人、朋友,这是错的,这样绝对是要舍弃和分离的。若知道所有的众生都是你的亲友,把所有的众生都视为你的亲友,这样既不用舍弃,也不用分离。归根结底,一个是平等的境界,一个是分别的境界;一个是凡夫,一个是佛,二者有这样的差别。
  
  利养也是如此。未得到的怕得不到,已得到的怕失去,这叫患得患失,这是自寻烦恼。因为这些利养也是你自己善根、福德成熟的果报。你所积累的福德和善根都在你自己的阿赖耶当中,这是你生生世世可以带走的,是不会浪费的。所以,你不要着急,等因缘到了,福报就来了。即使你今天要离开这个世界,你的福德和善根也是可以带走的,因为这些储存在阿赖耶识当中。死的是身体躯体,不是灵魂,阿赖耶识还是可以延续的。我经常讲,该是你的都是你的,就是这个意思。
  
  也许你现在一无所有,那是因缘不到。现在唯一要做的就是多积累善根,多积累福德,这些是真实的,把这些都存在阿赖耶当中,存在法界的银行里。什么叫法界的银行?就是阿赖耶,在阿赖耶里面放着不会浪费。一个真正的觉悟者,即使有再多的财物,他离开的时候也不会留恋,因为自己的善根福德是跟着自己走的。该是自己的,就是自己的;不是自己的,永远也不会是自己的。
  
  佛讲六道轮回、三世因果,你明白了吗?你深信了吗?若是你明白了、深信了,就自在了。若是你对这些道理没有生起定解,没有深信,说“学佛修行”都是白谈,谈“大空性、大光明”也没有用,都是空中楼阁,根本不成立。所以,不要痴心妄想,不要白日做梦。你深信了这些道理就行了,再也不会有恐惧,再也不会有患得患失了。
  
  一切众生都是自己的父母、儿女,应该平等对待,这样的亲友你永远不会舍弃;福德和善根在自己的阿赖耶当中,也不用舍弃。反之,若是你分别,把周边几个人视为亲友,把这些利养都视为福报,那就错了。这些并不是福报,只是福报的体现而已。也许可以这样讲,它是善根的作用,它是福德的作用,但不是真正的福报。真正的善根、福报在你的阿赖耶当中。如果你真正能够明白这个道理,就不会再为自己临终后财产的归属而操心了,该归谁就归谁,该谁拿就谁拿。他拿到了,这也是他自己的;若是不应该归他,他能拿到吗?他能享受吗?不可能的事。佛讲,因果是不虚的,一切都是自作自受。
  
  坚信轮回,坚信因果,坚信这一切都是无常的,坚信这一切都是要舍弃的。其实,这都是诸法的本性,本来就是这样的。大家要彻底认清,要坚信不疑。即使你名闻利养样样齐全,也无法随心所欲地支配。该来的时候来,该走的时候走;该有的时候有,不该有的时候不会有的。你再勉强也没有用,你再逃避也没有用。一切都自自然然的,缘来缘去,缘聚缘散,很正常。把一切都看成是正常显现,就行了。一切随缘,来了就来了,走了就走了,让它自自然然的。来了也没什么,走了也没什么,很正常。
  
  缘聚就有了,缘散就没有了。即使有了,也是暂时的;若是没有,也是暂时的。世间的这些都没有什么,在无数次的轮回中,既做过富翁,也做过乞丐。你没有必要去控制它,它是自然规律,也可以说是自然的显现,你想改变这些是改变不了的,你想控制这些是控制不了的。既然如此,我们又怎么改变命运呢?主要是改变心态。心不动,心能保持平静,你就是快乐的,你就是圆满的,这就行了嘛!
  
  丑二、赞叹忧毁不合理:
  
  若有人毁我,赞誉何足喜?  
  若有人赞我,讥毁何足忧?

  
  在一切对境中,心要保持平静。即使有人赞叹,也没有什么可得意的,因为还有诽谤和讥毁呢。即使有人讥毁你,也没什么可伤心的,因为还有人赞叹你。
  
  不可能人人都赞叹你,不可能人人都喜欢你,你不要要求太高了、指望太高了。若希望人人都喜欢我、赞叹我,这是不可能的事。伟大的佛陀已经功德圆满了,但是也并非人人都赞叹他、喜欢他,也有很多人讨厌他,甚至诋毁他。是不是佛也有问题?是不是成佛了以后,还要遭受痛苦和不幸啊?不是。成佛了以后,佛把一切都看透、看明白了,所以他的内心是不动摇的,他觉得这都是很正常的。有人赞叹是正常的,有人诽谤也是正常的;有人喜欢是正常的,有人讨厌也是正常的。身边的这个人一会儿高兴,一会儿不高兴,一会儿跟你嘻笑,一会儿又跟你打骂……这都很正常。看一切都正常,这就是解脱。
  
  当有人赞叹我们时,你为什么不去想想那些诽谤你、讨厌你的人呢?为什么要这样做呢?因为我们要保持心的平和和冷静,所以这个时候要这样思维和训练。否则,我们就会得意忘形嘛,“有人喜欢我,有人赞叹我……”自己高兴得不得了。其实,没有什么可得意的,还有那么多人讨厌你,还有那么多人诽谤你呢!即使他现在赞叹你、喜欢你,也是无常的;也许明天就会开始讨厌你、诽谤你了。所以,一切无常,你心里要有数。真的,自己心里有数就行了,一切都有准备了,不管他现在如何,我知道他肯定会变的,这就是解脱。虽然我们逃避不了,但是我们可以从心里做好准备!
  
  当有人讨厌我们、诽谤我们的时候,我们又伤心得不得了,情绪又开始很低落了。不用这样,没有事的。这个时候你去想想那些喜欢你、赞叹你的人,“还有那么多人喜欢我!还有那么多人赞叹我!没事。”这样思维的时候,心就平静下来了,就没有事了。你觉得有事就是有事,你觉得没有事就没有事。开心的时候别太得意,还有痛苦的时候呢;痛苦的时候也不要太消极,因为还有开心的时候呢!所以,一切都是过程,也可以说是一切都是一种自然的现象。
  
  癸三、断除贪无能为力之他利:
  
  有情种种心,佛说难尽悦,  
  何况劣如我,故应舍此虑。

  
  世间的这些凡夫信解千差万别,甚至佛陀也没有办法让他们欢喜、满意,更何况像我这样恶劣的人了,因此应该放下交往俗人的念头。
  
  比如提婆达多、善星比丘等,佛是全心全意利益他们的,但是他们反过来还伤害佛、诋毁佛,障碍佛的事业,给佛制造种种违缘,佛对此也没有办法啊。这就是告诉我们不要太执着了。“佛”指什么?佛并非指某一个人,而是指功德圆满、智慧圆满。你的功德圆满、智慧圆满了,到那个时候也是一样,没办法让众生都高兴,没有办法让众生都满意,因为众生有自己的业,有自己的烦恼。
  
  对有缘众生来说,佛是万能的;对无缘众生来说,佛是无能的。这是不是佛的问题?不是佛的问题,而是众生的问题,众生有业,众生有烦恼。犹如一间黑屋子里没有阳光,这是不是太阳的问题?不是。为什么这里没有阳光呢?因为门窗都关得严严实实的,所以阳光照不进来。若是把门窗户打开,阳光立刻就照进来了,黑屋子一下子就亮堂了。同样,若是众生有福德、善根,佛的这种加持力量一下子就到了。
  
  法缘也是如此。佛法是如意宝,大圆满法对末法时期的众生来说是唯一一个能够既身成佛的方法,但是很多人都不信、不学。那么,是不是这个法有问题?是不是不该学啊?不是!若是人人都能遇到,若是人人都能得到,人人都能接触到,人人都能修行,就不叫珍贵稀有了。这个法珍贵稀有,不是人人都可以得到的,不是人人都可以修习的,珍惜吧。他不信是他自己的问题,他不修行是他自己的业障,没有办法。这个时候我们应该替他忏悔,应该为他发愿,希望他早日有这个福报,早日能修持大圆满法,成就大圆满法。
  
  大家应该思维:这是我宿世修来的福报、善根啊!为什么要这样想呢?这也是锻炼心态的一种方法,也是让自己满怀喜悦的一种方法。如果你能珍惜,觉得自己太有福报、太有善根了,内心充满了信心和欢乐,在这样的状态下容易开悟。否则,若总是不相信,认为自己没有福报和善根,看不起自己,对自己没有信心,以这样的心态不可能开悟、见性。我之所以经常跟大家讲这些法门的功德、希望大家能珍惜自己的福报,就是这个意思。
  
  即使你成佛之时,功德、福德和智慧都圆满了,你也没有办法让所有的众生都欢喜,也没有办法让所有的众生都得到满足。
  
  睥睨穷行者,诋毁富修士,  
  性本难为侣,处彼怎得乐。
  

  这个偈颂也可以这样解释:为什么说没有办法取悦他们呢?比如,也许你想:“我若是贫穷得一无所有,世人会不会喜欢我?这些凡夫会不会赞叹我?”不可能的。这个时候,他们就看不起你,开始糟蹋你。“那么,如果我富裕,我事业有成,这样是不是这些世人就会喜欢我,赞叹我?”不可能。这个时候,他们更看不惯你了,“你看这个贪官污吏”,然后又开始诋毁你。穷也不行,富也不行;好也不行,坏也不行。所以,你没有办法让他们都满足,没有办法让他们都高兴。
  
  其实,这也没有什么,凡夫的本性就是这样的,所谓的世间就是这样的,没有什么可大惊小怪的。无论是喜欢还是讨厌,无论对我赞叹还是诽谤,都是正常的。如果自己不去执着、不动心,赞叹没有事,诽谤对你也没有什么影响。
  
  我们现在自认为:“如果有他人的赞叹,自己的命运就能好,运气就能好;如果别人诽谤,自己做事可能就不顺利。”其实不是这样的,你顺利不顺利、成就不成就,要看你自己的善根和福报,和他们是没有什么关系的。若是你自己有福报、命运好,别人怎么诽谤你或阻碍你也没有用。若是你自己没有福报,他人怎么赞叹你、表扬你也没有用。
  
  如果你贫穷、一无所有,世人又看不起你了,甚至会诽谤你。如果你富裕、有一些世间的成就,他们也是一样的不满意。归根结底,无论任何时候,你都一样没有办法让他们都满意,没有办法让他们都高兴。
  
  如来曾宣示,凡愚若无利,  
  郁郁终寡欢,故莫友凡愚。

  
  十方三世一切诸佛异口同声地说:作为一个凡夫,如果自己没有胜过他众,心中就会闷闷不乐,因此切莫与任何凡夫为友。也就是说,不要贪爱、贪着,不要亲密地接触他们。
  
  凡夫的这种本性,你要摸清楚、看透,这样你心里就有数了。你自己不要太痴迷,不要太执着,心里有数、不上当就行了,不落入陷阱就行了。你一定要看清楚,自己一定要保护自己、把握好自己,这样就可以跟他们玩轮回的游戏了,这就是乘愿再来,这叫救度众生。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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