大圆满法

《入菩萨行论》讲记(76)[静虑品]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-22 10:06:48
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天接着讲《入菩萨行论》。

  前文讲了身要远离愦闹,依止寂静处。要对寂静处生起欢喜心,就要了解住在闹市的过患和寂静处的功德。

  住在闹市区,修行就会受影响,受到干扰。了解了闹市的这些过患,才会对闹市、对世俗间生起真正的厌离之心。若是不去了解、思维这些过患,不可能生起厌离心,这样永远都不能远离闹市,远离世俗。

  能依止寂静处,就能生起禅定。思维寂静处的这些功德,才会对寂静处生起欢喜之心,才会依止寂静处,才能真正依止寂静处。对寂静处生起欢喜之心,然后自己能够依止,这样才是真正的依止寂静处。若是对寂静处没有生起欢喜心,也不知道依止寂静处有何种意义和功德,虽然身在寂静处,但是心不寂静,也没有意义。若是对寂静处生起真实无伪的欢喜心,以这种心态去依止,这些欲望、所谓的妄念自然就会息灭,心相续中自然就会生起禅定的功德。

  前面讲了身寂静和心寂静,心寂静是最重要的。若是心寂静,即使身没有离开闹市,但一定能成就。若是心不寂静,即使身在寂静处,但仍然会有很多妄想、欲望,这样不会有真正的修行或成就。

  若要心寂静,首先就要断除欲望,放下妄念。妄念越少,内心越寂静。

  庚二(弃妄念)分二:一、略说;二、广说。 

  辛一、略说:

  
尽弃俗虑已,吾心当专一, 
  为令入等至,制惑而精进。 

  心除了思维善法以外放下一切,只是一心一意千方百计使我的菩提心增上,为了以寂止入定、以胜观调柔而精进。

  书上讲“心除了思维善法外,要放下一切”;我们也有一句法语:“除了学佛修行,世间的一切都要放下。”这二者是一个意思。

  除了提起善念,保持善念,除了行善,除了学佛修行,其他一切都要放下。有些人会有疑惑:“那是不是就不能生活,不能工作了?”不是这个意思。

  若是你以佛法、以智慧去生活、工作,这本身就是学佛修行,最终能解脱,能圆满。我们为什么要生活?为什么要工作?就是为了解脱,为了圆满。若是你离开了学佛修行,就是你离开了正知正见,离开了佛法、智慧,这样生活、工作不会快乐,也不会圆满。这样生活、工作,都是没有意义的,可以说是造业,也可以说是搞轮回,给自己带来的只有痛苦和烦恼。

  出家也好,在家也好,各有各的生活、工作。作为出家人,弘法利生是我们的工作。无论是出家,还是在家,都不能离开佛法,离开智慧,这样才能达到目的,才能实现愿望,才是真正的生活、真正的工作,这样才是快乐的。

  我们现在之所以烦恼,痛苦,就是因为我们不会生活,不会工作。若是会生活、工作,结果肯定都是圆满的;但是我们不会生活、工作,所以结果就是烦恼的,是不圆满的。如果你离开了佛法、智慧,生活和工作都没有意义了,这不叫真正的生活,也不叫真正的工作。

  生活、工作不离学佛、修行,学佛、修行不离生活、工作。除了生活,除了工作,没有学佛,没有修行。生活本身就是学佛,工作本身就是修行。若是你离开了佛法,离开了智慧,你不会生活,不会工作,这不是真正的生活,也不是真正的工作。生活、工作不离学佛、修行,学佛、修行不离生活、工作。二者是不矛盾的,是一体的。这就是佛法里经常讲的二谛双运。

  所谓二谛双运的真理,通俗易懂地讲解,就是生活、工作不离学佛、修行,学佛、修行不离生活、工作,二者说一也是一,说二也是二。我们讲“二谛双运”的时候,讲到空分、现分或明分,这时是两个,但空性不离显现,显现不离空性,显现本身就是空性,空性本身就是显现,这叫二谛双运。同样,生活、工作本身就是学佛、修行,学佛、修行本身就是生活、工作。若是二者脱节了,没有圆融,这叫造业,也叫轮回。若是二者没有脱节,能够圆融,就是涅槃。涅槃是不烦恼的,轮回是烦恼的,这是差别。烦恼即轮回,涅槃即无烦恼,息灭一切烦恼是涅槃,有烦恼就有轮回。若二谛分开了,就是分别、执着,烦恼就是这样引起的;若二谛能双运,就没有烦恼了。

  所以,心除了思维善法以外,放下一切。也就是说,除了学佛修行,其他世间的这些都随缘。随缘了就放下了,放下了才能随缘,都是一个意思。

  这里可能还有这样的疑惑:“既然说除了思维善法以外,一切放下,那么这个善法就不用放下了?”不是。看似不能放下善法,其实善法本身就是放下。放下,叫善法;没有放下的时候,没有真正的善法。

  “除了学佛、修行,一切都要随缘”,也是如此来理解。难道学佛、修行就不能随缘了?不是,学佛、修行本身就是随缘。若是你不随缘,就不叫真正的学佛;你不随缘,也不叫真正的修行。

  偈颂中讲“尽弃俗虑已”,所谓俗虑,也就是妄想。什么叫妄想?想过去的事,想未来的事,想现在的事。其实忆念、想本身没有错,但若是没有放下分别、执着,这才是错,这都叫妄念,都是没有用的。因为一切法都离不开无常的本性,都离不开因缘和合的真相。一切法都没有实质性,这就是因缘和合。比如,十个人聚在一起而成“团”,当这十个人散开时,就没有“团”了。所以,“团”只是我们以自己的分别念假立的而已。一切法都是如此,都是因缘和合的,都是没有实质性的,都是无常的,都在刹那刹那当中变化,实际上不存在。所以,你去分别、执着过去的事、现在的事和未来的事,都是多余的,这叫妄想。

  我们可以向内观察自己:我们的思想没有停留过,我们的意念也没有停止过,它们都在想什么?就是东想西想,胡思乱想,都是妄想;想什么都想不透、想不明白,只是瞎想;看什么都没有看透,只是在那儿瞎评论。

  不要增加自己的分别念,不要增加妄念,大家应该去寻找真相、真理。只有找到了真相,明白了真理,内心才能专注。什么叫转识成智?当你明白真相、真理时,意识就会变成智慧,尽管这个时候也想过去,想未来,想现在,但这是“智”,不是“识”,成为智慧了。之所以这样说,因为这个时候不会再迷惑了,你已经明白了真相、真理,心里有正知正见,这些都是智慧。很多人都认为,这个时候,思想和情绪是不是都不能有了?不可能没有。有大海就有波浪,但是没有事,大海不影响波浪,波浪不影响大海。有大海、波浪,这都是正常的。大海、波浪二者说一也是一,说二也是二。这是比喻,说明有心就有心的作用,但是这个时候,转识成智了。

  有些禅宗的大师们讲:“不知道上有天,下有地,中间有人。”这种状态似乎如同傻子一样,其实不是,这是不执着任何东西的意思。如果什么也不知道,那就不是成佛,而是成傻子了。这是不可能的事,成就的状态怎么能是这样的呢?若什么也不知道,不知道吃饭,不知道睡觉,也不知道走路……哪有这样的佛?

  自己以寂止入定,以胜观调柔,精进修行,这是最重要的。我经常跟大家讲:学佛是最重要的,修行是最重要的,应该把学佛修行放在首位。这样一说,看似生活不重要,工作不重要,其实不是这个意思。无论是工作,还是生活,都不离开佛法,不离开智慧,这是最重要、最根本的。只有这样,你才可以解决生活上的问题,才可以解决工作上的问题,才能对治烦恼,解脱烦恼。你看,佛法重要吧!

  很多人都不明白这点,一听说“学佛、修行最重要,其他的都不重要。”就又开始有偏见了:“那是不是不能生活了?是不是不能工作了?”不是这个意思。

  学佛修行是最重要、最根本的。无论在山上,还是在山下,无论是在家修行人,还是出家修行人,若是没有修行,没有智慧的话,都是烦恼、痛苦的;若是你有智慧,有修行的话,都是快乐的,都能圆满。若是自己没有修行,没有智慧,即使剃度出家了,内心里仍然充满了烦恼,充满了痛苦。即使身在这样一个清净的道场里,本应无忧无虑,但还是在自寻烦恼,自找痛苦。若是没有修行,没有智慧,在哪里都一样烦恼、痛苦;若是自己有修行,有智慧,在哪里都一样快乐、圆满。所以,无论在何处,任何时候都不能离开学佛修行。

  学佛修行是什么意思?就是不离佛法,不离智慧的意思。若离开了佛法,离开了智慧,就没有所谓的学佛修行。真正的学佛修行是三门不离佛法,不离智慧,尤其是内心。身和语是随心的。若心里有佛法、智慧,你的行为也是佛法,也是智慧的,你的行为不会造业,也不会犯戒。若是你心里没有佛法,没有智慧,即使行为上很精进,也没有用,实际上也都是造业的。

  现在有的人表面上很精进,也很精通佛理,但是一会儿对这个人嫉妒,一会儿又对那个人傲慢,内心里充满了烦恼和痛苦。若内心有嫉妒心、傲慢心,本身就是一种痛苦,因为有烦恼的控制和束缚。犹如一个人被关在牢狱里,手和脚都被绑起来了,虽然没有对他做其他的什么事情,但是对他来说,这本身就是痛苦。

  主要是心,内心里要有佛法,有智慧。也就是说,你的内心、观点、见解和世人都应该是相反的,你不能以世俗的眼光或者分别心去看事、做事,因为这都是错误的。

  比如,世间人会想:“我有病的时候,希望身边有人照顾。”而修行人则会希望:“这时身边没有人照顾才好。” 大家好好观察、观察自己:假设今天你生大病了,自己希望身边有人照顾,还是没有人照顾?假设你今天就要离开这个世界,即将面对死亡了,自己希望可爱的儿子、女儿以及亲朋好友在身边,还是不在身边?大家好好观察、观察自己,看看自己到底是怎么想的。

  现在为什么很多人都不敢出家呢?就是担心:万一有病了,没有人照顾怎么办?其实,如果你真正超越,真正成就了,当你面对死亡的时候,身边无论是有人,还是没有人,都无所谓了。若那时身边有人,没有事,他们干扰不了你,哭就哭呗,说就说呗,自己已经自由了。自己知道:哭都是假的,说一大堆的话也都没有用,自己不会留恋,自由地走,不会受干扰,也不会受影响。如果那时身边没有人,也没有事,正好。所以,若真正超越,真正解脱了,就是这种状态。

  但是,在修行刚开始的阶段要有出离心。因此,这时应该持“我不希望身边有人,不希望他们在身边”的想法。思维:若这时身边有人,会影响我,会障碍我。这是刚开始的一种基本的理念,最基础的一种修法。出离心是大乘、小乘共同的修法。大家都看看自己,如果你连出离心都没有生起来,心里就没有佛法,没有智慧了。

  所谓智慧,就是对世出世间的一切法都看得很明白,观得很透彻。从时间上,无始无终;从空间上,无边无际。这正是佛的伟大之处!如果时间有始有终,空间有边有际,就是分别。心里有没有佛法、智慧,就要这样进行观察。

  心里有佛法、有智慧,才叫学佛,才有修行,因为“佛”是智慧。有佛法、智慧,才可以对治烦恼、习气,才可以息灭妄想、分别。

  大家都说:“我在修行,我要修行……”什么叫修行?你去对治烦恼、习气,放下分别、执着,这叫修行。若是你没有对治烦恼、习气,没有放下分别、执着,即使天天在那儿打坐、诵经也没有用,你没有学佛,也不是修行。所以,不要自己欺骗自己啊!别人欺骗不了你,别人糊弄不了你,自己才会欺骗自己,自己才会糊弄自己。有的人说:“别人欺骗了我,糊弄了我……”都是自己的善恶因果啊!这个因是你自己种的,这个缘是你自己结的,归根结底还是你自己的问题。若是你没有种这个恶因,没有结这个恶缘,怎么会有恶果啊?不会有的。所以,别人不会欺骗你的,是自己欺骗了自己;别人不会糊弄你的,是自己糊弄了自己。

  我们现在学佛都是在表面、形式上做,口头上说自己在学佛、修行,其实内心很傲慢:“我学佛了,我修行了,我剃头了,我出家了……”如果学佛就是剃头,那太容易了。为什么要剃头?是断烦恼。为什么要穿袈裟?是要放下世间。若是你没有断烦恼,你剃头也是白剃,没有用;若是你没有放下世间,你穿袈裟也是白穿,没有用。剃头了,就要断烦恼了。烦恼是什么?是贪嗔痴。以什么来断?以戒定慧来断。

  辛二(广说)分二:一、于欲妙生起厌烦;二、于静处生起欢喜。 

  壬一(于欲妙生起厌烦)分三:一、观察果报可怕;二、观察本体不净;三、观察因有害。

  癸一、观察果报可怕:

  现世及来世,诸欲引灾祸, 

  今生砍杀缚,来世入地狱。 

  舍弃妄念,主要是要断除欲望,无论是贪人,还是贪财,都一样要舍去。贪欲心是轮回的根,会给我们的今生、来世带来灾难和祸害。

  一切的灾难和祸害都来自于自己的贪欲心。我们经常怪那些鬼神、怨敌,认为是他们给我们带来了灾难,是他们让我们遭遇了祸害,其实并非如此。看似鬼神在伤害我们,看似怨敌在给我们制造障碍,这些都是一种假象,一种迷惑。自己的贪欲才是幕后黑手,它有很多诱惑我们的方式、方法。

  看似鬼神在给我们制造障碍,看似怨敌在伤害我们,然后我们就怨恨这些鬼神怨敌,甚至去伤害他们,其实这就是一种诱惑。现在有些人以盲引盲:“你家里有东西,身上有东西,要把他们赶出去。”其实,你能不能把他们赶出去?不能。但是你这个恶念存在了,这个心不好了,这些鬼神都有他心通,他们也是凡夫,心里肯定对你生嗔恨,这样你们又结上了恶缘,这才是恶性循环。你之所以会造这样的恶业,就是因为你有贪欲心,为了自己的利益,为了保护自己而导致的。这样的人现在特别多。

  有些人说:“现在我皈依佛门了,不能再供这些鬼神了,只能拜佛,不能拜他们,只能供佛,不能供他们。”这叫“敬佛不敬众”,也是错误的。只有恭敬众生,才是真正地恭敬佛,但很多人都不明白这个道理,然后又去伤害这些众生。

  对怨敌也是如此。我们认为是他们在给我们制造障碍,就心生嗔恨,甚至以怨报怨,以牙还牙,去伤害他们,这样就又造恶业了。

  其实,这些都是魔王波旬的诱惑,是我们贪欲的诱惑,别上当了!我们不能上魔王波旬的当,不能上欲望的当!佛已经告诉我们:这是他们的诱惑,这是他们给我们设下的圈套!真的,如果你钻进去了,就跑不掉了,很难跑掉。我执这个“魔王波旬”本身就是贪欲。

  我们今生之所以会遇到这些灾难、不幸,就是因为有欲望,有贪欲。我们贪财、贪人,然后造恶业,因此遭杀,被束缚,受害。我们为了钱财或者所谓的爱人而不择手段,结果自己遭受了种种的灾难,这都是因为贪欲心。无论是追求财富,还是追求人,都是自私的,自己想独自霸占,难道这不是贪欲吗?很多人今生被抓、被杀,身败名裂,家破人亡等,种种的烦恼痛苦、灾难祸害都是因贪欲心造成的。贪财、贪人本身就是一种痛苦,但是凡夫把苦当成乐,他就愿意烦恼,就愿意受苦,不烦恼不行,不痛苦不自在。

  不仅今生不幸,来世还要堕落地狱,堕落恶趣,要遭受无穷无尽的痛苦,这一切都是贪欲造成的。所以,我们要断除贪欲心。

  贪欲心是想占有的那种心,“我要”“这是我的”,这里面没有利他心,只有自私心。若是自私的,自己想得到,不想失去,就是贪欲;若不是自私的,就不叫贪欲,而是有利他心的。若想有利他心,就要放下自我。很多人都是找借口,说“我是为了利益众生,我是为了恒顺众生。”这都是找借口。为什么?你完全放下了自我,才没有了自私心,这样才可能有真正的利他心,之前说“有利他心”也是假的,嘴上说是为了众生,其实是为了自己。你没有破除我执,没有放下自我,所以无论是行持善法,还是做功德,都是自私的,别的就更不用说了。

  现在有很多这样找借口的人,口头上说“我是为了众生,我是恒顺众生。”你就“恒顺”吧,到时候你看阎罗王能不能恒顺你。谁也欺骗不了谁,因为因果是不虚的!你造恶业或者行持善法,其实都是你自己的事,将来果报都是你自己要承受的,和别人没有什么关系。若是你造恶业了,将来是你要遭受恶果;若是你行持善法了,将来是你能得到利益,这都是你自己的事,谁也欺骗不了谁。

  做人要表里如一,不能有当面和背后的差别,因为谁也欺骗不了谁,你自己的因果是不虚的嘛。很多人在别人面前,尤其在上师面前,装得都很清净、善良;跟道友在一起的时候还可以,跟上师在一起的时候就更可以了,但是一旦离开了上师,离开了道友,就不是那么回事了。作为凡夫,造业是正常的,但是可以忏悔。忏悔就是不覆不藏,但是作为凡夫,谁能做到不覆不藏啊?若是能做到不覆不藏,业障就消除了,不覆不藏本身就是消业。

  《大圆满前行引导文》中有这样一个公案:从前,奔贡嘉格西到一位施主家里的时候,施主们都到外面去了。他想,我没有茶叶,应当偷一些,以后作住山修行时煮的茶叶。当他把手伸进茶叶袋里时,立即以正念摄持。于是,他大声呼喊施主们:“我这个人正在(偷茶叶),将这只手从手腕砍断。”

  若是将公案里的奔贡嘉格西换成我们自己,肯定做不到这样。我们能提起正念,能停止这种行为就不错了,根本不可能这样大声告诉众人。其实,我们这种想隐藏、隐瞒的心,本身就是一种过失。

  以前佛在世的时候,为什么有那么多的成就者呢?因为他们没有隐瞒心。若是犯戒了,一见到佛就会说出来,有什么事就说什么事,不会有一点隐瞒。他们的思想多单纯,内心多清净啊!

  其实,犯错误、犯戒不怕,因为都是凡夫,不犯戒是不可能的,不犯错误也是不可能的。只要能够不隐瞒,就可以了。佛关于戒律方面,讲了三个层次的内容:第一,怎样受戒;第二,受戒后应当怎样保护戒体;第三,万一犯戒了,怎样去弥补与恢复戒体。

  并非任何人都可以得到戒体。得到戒体是有方式、方法的,通过这些方式、方法去受戒,才能得到戒体。

  得到戒体以后要保护戒体。保护戒体也是有方式、方法的,你以这些方式、方法去保护戒体,才能保护住这个戒体。佛讲了堕罪之四门,也就是犯戒、造业的四种原因:第一个是不明白,第二个是没有相信,第三个是烦恼重,第四个是习气重。若你不明白,可以学。若你没有深信,可以通过再三地思维、观察而生起坚定的信心。若你因贪心、嗔恨心等烦恼特别强大、强烈而难以对治和克服,或者因无始劫来的习气深重而不知不觉地造业、犯戒,这样就要去降伏烦恼、习气,这要通过修行慢慢解决,不是一下子就能断掉的。比如,罐子里的葱容易倒出去,但是里面的葱味儿要慢慢才会散除。烦恼犹如大葱,习气就如同葱味。习气更难改,断掉习气是有过程的。

  对自己所犯的错误要不覆不藏,哪怕在佛面前或在上师面前能做到也行啊,但是很难做到。所以,大家要想彻底忏除业障,忏悔就要不覆不藏。

  这里主要讲的是贪欲的果报。所有的不幸和灾难都是我执、贪欲引发的。如果没有破除我执,没有放下自我,那肯定就是自私的;若是有自私,就有贪欲。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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