大圆满法

《入菩萨行论》讲记(64)[精进品]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-22 10:01:32
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
 
  今天接着讲《入菩萨行论》。
 
  丑二(广说彼等特殊之果)分二:一、善业特殊之果;二、罪业特殊之果。
 
  寅一、善业特殊之果:
 
  因昔净善业,生居大莲藏,芬芳极清凉,闻食妙佛语,
 
  心润光泽生,光照白莲启,托出妙色身,喜成佛前子。
 
  若是对善法有希求心,就会修持清净的善业。所谓清净的善业,是指有无我或空性智慧的摄持,或者有证悟无我的智慧,或者有证悟空性的智慧的摄持,也叫无漏的善根。若能修持清净的善业,就可以解脱。
 
  生处殊胜。来世可以往生在如西方极乐世界等清净刹土,从大莲花的花蕊中,散发妙香,非常清凉,非常殊胜。也可以说,从无边无际、不可思议的莲花花蕊中诞生。
 
  饮食殊胜。当听闻到佛的妙音,佛所宣讲的是佛法的奥妙,自己也有能力可以立即进入状态,享受禅悦的饮食,不用喝饮料、吃食品。因为自己心地清净,一听到佛的妙音,一讲佛法的奥妙,立即就可以进入那种状态,尽情地享用禅悦之食。若是你到了西方极乐世界等清净刹土,就不用吃糌粑、喝奶茶等,只一味地享受这种禅悦(禅食),多么殊胜啊!身心被这种美妙的禅悦滋润着,如绽放的莲花,其乐无穷,妙不可言。
 
  身体殊胜。莲花是通过佛的光(佛的能量)诞生的,也是通过佛的光(佛的能量)绽开的,从中生出胜妙身体,具有三十二相、八十随好。在西方极乐世界,人人都是这样。这些都是佛特有的功德,因此与佛相比,可能还有差别,但是也都是相似的,一般人看不出来其中的差别。人人都和释迦牟尼佛、阿弥陀佛差不多,没有什么差别,所以说是胜妙身体,妙不可思,具有各种神通。所谓的“神通”,并非指能变小、变大的小神通,而是指广大神通,那是不可思议的,尽虚空,遍法界,因此称为“妙”,妙不可思。
 
  我们现在的身体就是一个臭皮囊,有什么好的?自己还分别“这个好看”“那个庄严”,其实哪有什么“好看”“庄严”的?你看看,最外面就是一张皮而已,即使再美丽,也会像花一样凋谢。七八月份的草原上到处是五彩缤纷的花朵,但是现在一个也看不到、找不到了。再过几年,再美的容颜也会消失的。再继续观察,皮肤下面就是肉、血、骨骼、内脏,就更脏了、更不能想了,一想就恶心,甚至我这样讲的时候,很多人就开始恶心了。哪里有什么好的啊?真的,这里没有什么美丽、庄严可言,一点儿都不美丽,一点儿都不庄严。真正的美丽、庄严在西方极乐世界,若是你真正修出了金刚不坏身,那才是妙不可思。
 
  生后殊胜。刚从莲花里诞生,就成为佛子,就可以与阿弥陀佛对话了,可能还会跟阿弥陀佛辩论呢!不像我们还要慢慢学语言、学走路,好多年后才能成熟。这样多好啊!若是你真正修持善法、行持清净的善业,就能从快乐走向胜乐。今生会快乐,来世也会到如西方极乐世界的清净刹土,那不是一般的快乐,那是胜乐!
 
  这些都是真理,都是佛说的真言啊!这都是佛在《阿弥陀经》、《无量寿经》等讲的,佛是无欺的,佛讲的都是真言。这些都是善业的功德,如果我们能修持清净善业,今生来世、生生世世都会快乐无比,会获得永恒的安乐!如果你不相信,可以去观察、思维,这样才能生起真正的信心。
 
  若要生起信解,具有对正法的强烈的希求心,就应该如是思维、观察,越思维、观察,就会越明白、越深信。只有产生了强烈的希求心,才能精进修行,才可以获得成就,才可以证得菩提果。
 
  寅二、罪业特殊之果:
 
  因昔众恶业,阎魔诸狱卒,剥皮令受苦,热火熔钢液,
 
  淋灌无肤体,炙燃剑矛刺,身肉尽碎裂,纷堕烧铁地。
 
  若是你没有信解,不去修持善法、积累善根,肯定就会以贪嗔痴去造无穷的罪业,今生来世都会烦恼、痛苦。
 
  因为曾经失毁誓言、造五无间罪等罪业,有些人不用经过阎罗王审判,直接就会下无间地狱或金刚地狱。有些人要经过阎罗王的审判,遭受地狱的痛苦。阎罗狱卒都是因自己的业力而形成的。当你即将断气、离开这个世界的时候,阎罗王的侍者——狱卒们就来了,然后把你带到阎罗王面前。在地狱中,你将被残忍地剥尽皮肤、苦不堪言,被极度炽热的烈火熔化的沸腾铜汁浇在体无完肤的身上,又再度被燃烧的剑、矛刺入,肉碎百瓣,纷纷坠落在极其炽热的铁地上。这里讲的就是地狱的情景。地狱有八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱等十八层地狱,其中的痛苦都是难以忍受、不可想象的。
 
  若是造作恶业,终将从痛苦走进极大痛苦。不仅今生会感受痛苦,离开这个世界以后还要下地狱,遭受地狱的痛苦。今生来世、生生世世都要遭受难以忍受、无穷无尽的痛苦。我们怎么会一点儿畏惧感都没有呢?
 
  如果你今天突然死了,突然离开了这个世界,暂且不说过去世所造的恶业,仅仅今生今世所造的恶业,就会令你堕入恶趣。眼前就是悬崖,你将直接要堕到无间地狱、金刚地狱啊!你在那里将要遭受无穷无尽、难以忍受的痛苦,出脱无期,再也无法从中脱离或获得解脱!在地狱里还会继续造业,会继续以嗔恨心伤害众生,这样还能从中解脱吗?不可能!大家要仔细想一想,不要一点儿都不在乎,天天好像很潇洒似的,那个时候看看自己还能否这样潇洒?自己背着那样一个重负,要去面对那么严重的一个后果,还能如此安逸吗?
 
  既然自己曾经造作了很多严重的恶业,最后的下场就是下地狱。大家应当思维和观察轮回的过患、地狱的痛苦,这样才能生起希求解脱、希求正法的心。否则,若天天什么也不想,糊里糊涂;或在那儿打妄想,一会儿想这个,一会儿又想那个,这样能生起出离心吗?能生起希求正法的心吗?不可能的。
 
  现在所讲的这些都是方法。怎样才能生起信解?怎样才能精进?多想想“善有善报,恶有恶报”的因果规律,就能生起信解,就能精进修行。若是你能修持善法、行持清净善业,死后就能到清净刹土中享受无比的安乐。若是你还继续烦恼、造业,在临终闭眼的同时,就要下地狱遭受无穷无尽的痛苦。这些都是佛说的真言,都是事实真相,大家能否对此生起定解啊?如果能,你就行了。
 
  大家不要在那儿坐等成就,出离心和菩提心都不可能无缘无故地生起来,解脱成佛的果位也不可能轻而易举地获得,否则,都是痴心妄想、白日做梦。
 
  子三、摄义:
 
  故心应信解,恭敬修善法。
 
  今生来世一切安乐的根本是什么?就是善法,就是清净的善业;今生来世一切痛苦的根本是什么?就是罪业。自己应该下决心:断一切恶,行一切善。这不是盲目地下决心,也不是随便地发愿。只有对恶业生起恐惧心,对善业有欢喜心和意乐,才会有希求正法的心。在具有这样的信解的基础上,下决心、发愿:断除一切恶业,行持一切善法;净除一切罪业,圆满一切善业。
 
  壬二(自信)分二:一、宣说生起自信;二、宣说趋入自信。
 
  癸一、宣说生起自信:
 
  轨以金刚幢,行善修自信。
 
  首当量己力,自忖应为否,
 
  不宜暂莫为,为已勿稍退。
 
  《华严金刚幢之六——回向品》中云:“天子日轮升起不为天盲及不平之群山等所退,普照堪为对境之一切。”这是比喻。盲人无法见到阳光,群山高低不平而无法接受阳光,尽管如此,这些都不会影响太阳的升起。太阳依然会升起,普照一切它可以照耀之处。
 
  同样,作为一个大乘修行人,一个发菩提心的佛子,在行持菩提道的过程当中,在利益众生的过程中,肯定会遇到各种各样的违缘或障碍。有的众生根本看不到大乘行者的功德,如同见不到阳光的盲人一样。对这样的众生,大乘行者暂时无法利益他们,因为佛度有缘人。对盲人来说,即使太阳升起来了,也不起什么作用。同样,有的众生不具备善根和因缘,他们看不到大乘行者的功德,所以根本就无法利益他们。尽管如此,大乘行者也一样会精进,也一样会利众。
 
  虽然太阳升起来了,阳光照进来了,但是因为山峦高低不平,所以有的地方能照到阳光,有的地方照不到阳光,有时候能照到阳光,有时候照不到阳光……但这不是太阳的问题,而是山峦的问题,是因为它高低不平导致的。
 
  同样,在大乘行者利生的过程中,也许有的众生会对他生起信心,而有的众生会对他生起邪见,甚至会伤害他;也许有的众生刚开始对他生起了信心,尔后又恩将仇报,违背他,甚至诽谤他、破坏他的事业。尽管如此,一位真正的发菩提心的大乘佛子是不会因为这些违缘而灰心、退步或放弃的。因为他知道众生的根基是各种各样、五花八门的,各有各的缘分,各有各的福报。若众生没有信心,这很正常,说明他没有这个缘分;若众生生起邪见,这也很正常,因为他是凡夫,被烦恼控制着。若众生有时候能理解他,这很正常;若众生有时候不能理解他,这也是正常的,因为他有业力的牵引,都是不自主的。无论在任何时候,我们都要有这种心态。
 
  菩萨难当,行持菩提道不容易。作为一个大乘行者,你是有利他心的,也是在利益他人,但是他人看不到你的优点,也根本不理解你,然后就会诽谤你,甚至伤害你。我们伟大的佛陀在示现上,也曾遭受过很多这样的违缘、障碍,也经历了很多坎坷和磨难。不用说那些外道所制造的违缘、障碍,仅仅是内道中也有很多违缘、障碍。比如,提婆达多经常给佛制造违缘,经常跟佛斗,想杀害佛,甚至采取了伤害佛的措施,但是佛不仅没有嗔恨心,反而还不断地利益他。当提婆达多即将离开这个世界的时候,他抱着佛陀的脚,边哭边忏悔。所谓因果不虚,他死后堕入地狱;尽管他造作了破和合僧、出佛身血等无间罪,但是因为忏悔之力,他堕入地狱后,一瞬间就解脱了,并没有遭受地狱的痛苦。可以说是佛救了他,也可以说是他自己生起了猛厉的忏悔心,所以业障消尽了。在显宗、小乘里,无间罪是定罪,所以提婆达多也堕入地狱了,但只经历了一瞬间,还没有感受到地狱的痛苦时,他就解脱了。
 
  提婆达多出家进入僧团后,想自己成立僧团,于是就破和合僧,但是没有得逞。他处处不如佛,无法跟佛比,因此就想杀害佛,但是也没有得逞。提婆达多造作了破和合僧和出佛身血两个无间罪,但是佛仍然没有舍弃他,还是救度他。佛不是装好人,而是有智慧。佛知道,虽然提婆达多做了很多对不起佛的事,做了很多伤害佛的事,但作为凡夫,提婆达多也是受业力牵引、被烦恼控制的,也是无能为力、不由自主、无可奈何的。佛真正明白了这个真理,所以佛更可怜他、更慈悲他,佛的内心是不动的。
 
  作为大乘佛子,我们也应该这样。尽管你是好心,但是他人不一定能理解;你是为了他好,但是对方不一定这么认为。尽管会屡屡发生恩将仇报之类的事情,我们的内心也不能嗔恨,决心不能动摇。若是真正明白事实真相、具有智慧的话,我们不会动摇决心,也不会厌烦,谁也影响不到我们的内心,谁也无法阻碍我们利众的事业,就要这样去行持善法,利益众生。
 
  所谓“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。”这种坚韧不拔的毅力叫自信。自己的烦恼、众生的烦恼都一样无量无边,但是“我发誓不仅要断自己的烦恼,还要断一切众生的烦恼”;虽然众生无量无边、刚强难化,但是“我发誓要把三界轮回都度空,一切众生都度尽”。这就是自信。
 
  此处的“自信”,也可以叫“我慢”,指“我能!我行!”但是,这与五毒烦恼里的“我慢”,是完全不同的。
 
  “众生没有功德,我有功德,对方不如我好。”这种看不起他人的心态,就是自傲,是由我执引起的烦恼,完全是无明的状态。“虽然我现在没有什么功德,但是我要学,直到功德彻底圆满;虽然我现在还有很多业障,但是我要忏悔,直至业障彻底清净!虽然我等众生烦恼无量,现在还没有降伏,但是我要降伏一切烦恼!虽然众生无边,但是我能把一切众生都度尽!虽然地狱非常可怕,但是我能到地狱里,把那些铁锅都打翻,把整个地狱都搅乱,让那些狱卒们都不知所措!”这种心态叫自信,也叫我慢。
 
  一个智者、一个大乘行者,内心要稳重,不能因一点点外缘就动心。所谓风吹草动,风稍微一吹,草就动了。同样,当稍微有一点点外缘时,很多人就动心了,不应该这样。
 
  一个智者、一个大乘行者,不可能盲目地接触人,盲目地去做事。无论是依止上师,还是选择法门,很多人都非常盲目。一会儿听说这位上师好,就跑这儿接触一下;一会儿听说那位上师好,就跑那儿接触一下。一会儿听说这个法门好,就学学这个;一会儿又听说那个法门好,就学学那个。就像一只无头的苍蝇一样,最后连自己都不知道到底要依止谁,到底要学哪个法门了。如果你现在没有分辨、取舍的能力,就不要这样,否则最后很难选择,很难决定。现在很多人都是,该拿的拿不起,该放的放不下,自己给自己制造障碍,自己给自己增加烦恼,真可怜!
 
  一个智者、一个真正的大乘行者发愿和立誓,也都是通过慎重考虑才决定的,怎么会那么草率啊?阿弥陀佛有四十八愿,药师佛有十二大愿……这些都是通过慎重考虑决定的,是通过修行才发出的,哪有随便发愿的?哪有随便立下誓言的?
 
  我们现在动辄就立誓、发愿,太草率、太随便了!今天说:“我要受居士五戒”;明天又说:“我要受大戒”……根本就没有经过考虑。但是,自己受了五戒之后,没有过几个小时就犯戒了。自己出家、受大戒之后,没过几个月就跑得无影无踪了,连人影都找不到,杳无音讯。这种人真可怜啊!若是这样,还不如暂时不受戒,还不如暂时不出家,等到你真正生起了信心、慎重考虑之后,再做决定,决定了以后就不能再动摇了。
 
  “首当量己力,自忖应为否”:首先考虑自己有没有这个能力,有没有这个机缘。
 
  “不宜暂莫为”:如果自己暂时没有这个能力,还没有放下,机缘还不成熟,那就先放一放。
 
  受戒和出家固然好,但是这些都要暂时放一放,因为自己还没有真正放下,机缘还不成熟。此外,无论是念诵,还是学修,都要考虑自己是不是这个根基,是不是这个法器。如果不是这个根基和法器,就要先放一放。
 
  现在很多人都好高骛远:“我要修心中心法,我要修大圆满法……”听着神秘,看着深奥,所以自己就感兴趣。但是,你是不是这个根基?是不是这个法器?如果你还不是这个根基,还没有成为这个法的法器,应该先放一放。
 
  很多人自称修净土法,一心念佛……什么叫“一心念佛”啊?首先你得把“一心”弄明白,一心就是真心。只有你再也不打妄想,不生妄念的时候,才有真心(一心),在此之前是不会有的。若是你真正能够一心念佛,就OK了,你就不得了了,但实际上这是很难的啊!
 
  很多人自称修禅宗。若修禅宗,必须要明心见性。若是你真正明心见性了,行住坐卧都是打坐,吃喝玩乐都在禅定中,无论你参禅,还是不参禅,无论你打坐,还是不打坐,都行。但是,达到这种境界很难啊!如果还不到那个时候,就先放一放,先打基础,把基本的佛理弄明白。
 
  还有的人自称修密法、修本尊。若真正修密法、修本尊,是要通过两个次第来修的。自己根本不知道什么叫生起次第,什么叫圆满次第,怎么修本尊、修密法啊?现在有些人就喜欢骗人:“我给你传密法吧?”“好!”然后偷偷在对方耳边说了几句,对方一句也没听懂,还说:“我已经给你传心法了,已经给你传口诀了。”“好,是。”以为得到口诀了。真的,这些人就是活该,就要被骗!讲真正的佛法他不听,让他一步一个脚印地修行,他不接受,只能这样。就要搞神秘点,要搞这些才觉得好,才觉得行。
 
  “为已勿稍退”:只有自己通过慎重考虑后决定了,通过仔细观察后了知了,才可以立誓、发愿,才可以着手去做,才可以去修持。这个时候,纵遇命难也不能放弃,不能舍弃誓言。
 
  若刚才发誓了,现在又舍弃誓言了;刚才发愿了,现在又动摇了。这叫破戒,也叫失毁誓言,显宗里称“破戒”,密宗里称“失毁誓言”。破戒就是破坏戒体。你所立下的誓言、内心的这种决定就是戒体。如果你放弃誓言、违背誓言,或者动摇决心、影响决心,这就是破戒。仅在语言或行为上是没有“破戒”的。
 
  一个智者、一个真正的修行人不会轻易立下誓言,不会轻易发愿。他一旦发愿、立誓了,纵遇命难,也不会放弃,也不会违背誓言。如同在坚硬的石头上刻字一样,在石头上刻出来的字,即使刮风下雨、风吹日晒,也不会消失。而我们凡夫的立誓、发愿,就如同在沙滩上、灰土上写字一样,风一刮就没有了。
 
  我经常对大家讲,不要轻易立下誓言。来参加百日共修的同修们当时都曾经发过愿:不能间断共修,更不间断传承。可是,没过几天就变了,这就是失毁誓言、发空愿。佛法里,尤其是密宗里讲缘起。这都是有缘起的,破坏缘起很容易,但是要恢复缘起很难。若要破坏一个缘起,普通的凡夫也能做到;而要恢复一个缘起,至少要一地以上的菩萨、大成就者才有这个能力。大家想一想,破坏缘起谁都能,但是要恢复缘起,你是没有这个能力的,这个后果很严重。若是断传承,也是如此。
 
  退则于来生,串习增罪苦,
 
  他业及彼果,卑劣复不成。
 
  “退则于来生,串习增罪苦”:如果舍弃誓言,动摇决心,将以等流果感召后世中将屡屡退失誓言,以士用果增上罪业,以异熟果增加痛苦。
 
  因等流果,你生生世世都会出现这样的事情,都会遇到这种违缘,这不是小事儿,是大事啊!很多人今天想这样,明天又想那样;今天做这个,明天又做那个。犹如中阴界的众生一般,总是漂浮不定的。再如,我们断传承,或者百日共修半途而废,这些也都一样会有这样的后果。对一个真正渴望解脱、获得究竟果位的人来说,这是最大的危害,而且是不可思议的危害。生生世世都会退失誓言,生生世世都会遇到这样的违缘,无论做什么善业、修什么法,都不会达到圆满,难以获得究竟的果位。
 
  无论断传承,还是退失誓言,都是罪业,因士用果而生生世世增长罪业。若轻易放弃此事,而做其他的事,这样也会因异熟果而增加痛苦。若所作的是恶事,那就完了;即便所做的是善事,所修的是殊胜的法,也没有太大意义。
 
  “他业及彼果,卑劣复不成”:做时和果时的这两件善业都会有头无尾,都是不会圆满、不会吉祥的,结果也很卑劣,最终将一事无成。
 
  人要学会稳重,成就要靠坚定的信念。法门是平等的,所有的上师善知识都是具有功德的,但是各有各的缘分,各有各的福报,没有必要去期盼别的,没有必要再去寻找别的。
 
  有一则寓言故事:猴子出去找食物,遇到了桃子,就摘桃子;后又遇到了西瓜,就把桃子扔了,捡西瓜;最后看到了兔子,又扔了西瓜,去抓兔子。结果兔子跑了,什么也没有得到,两手空空,哭着回来了。这样捡一个,丢一个,就是不稳重。若是自己内心不够坚定,最后将一事无成,不会有任何成就。
 
  无论你所遇到的上师和你所选择的法门殊胜,还是不殊胜,这就是你的缘分,是你自己的福报。因此,自己应当这样想:这就是自己的福报,这就是自己的缘分。如果觉得不行、不好,这也是是自己业障重,自己没有福报或福报浅薄。
 
  比如,每一位上师都有他自己的修法道场,有他自己的所化众生,因此无论是好是坏,都没有办法,认了就行了。不要想:“别的寺院那么大,那么庄严啊!我要是有那么大的寺院、那么庄严壮观的经堂多好啊!”“哎哟,人家有成千上万的弟子,有那么多优秀的弟子。我也有多好啊!”想这些没有用!各有各的缘分,各有各的福报。哪怕自己只有一座小寺庙,身边只有几个不争气的徒弟,也没有办法,应该“认命”,这样就行了嘛。
 
  此处主要强调这种漂浮不定的心态是成就最大的障碍。
 
  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
 
  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
 
  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
 

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