大圆满法

《入菩萨行论》讲记(54)[安忍品]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
  • 点击数:
  • 更新时间: 2016-06-22 10:59:56
  • 分享到:

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!  

  今天接着讲《入菩萨行论》。

  壬一(破嗔于怨敌造罪作障者)分二:一、敌人痛苦于己不利;二、愿敌痛苦之心有害。

  癸一、敌人痛苦于己不利:

  纵令敌不喜,汝有何可乐?
  唯盼敌受苦,不成损他因。

  “纵令敌不喜,汝有何可乐”:当这些所谓的仇人、敌人遭遇痛苦、受到伤害的时候,我们心里很高兴。如果他们没有遭受痛苦或伤害,我们心里就会不高兴。其实,当他们受到伤害、内心痛苦时,你有什么可高兴、快乐的?

  其实,当他们受到伤害时,我们并不会因此可以免受伤害或者得到利益;当他们内心遭遇痛苦时,我们并不会因此可以获得快乐。若是能够因此得到快乐或获得利益,因为人都是自私的,也许会很高兴或希望他人能这样,然而事实上并非如此。所以,这个时候,没有什么值得高兴和快乐的。

  若你幸灾乐祸,按世间的角度来讲,这是不道德的;按出世间的角度来讲,这是造业。今生来世中,我们不仅得不到利益,自己也会受到伤害。若是这样仔细观察,你就会明白:其实根本就没有什么可高兴、可快乐的事。

  “唯盼敌受苦,不成损他因”:对所谓的仇人、敌人,我们内心经常会不知不觉地希望他们遭受伤害,遭受痛苦。但是,我们自己在内心里怀着的这样一个恶念、坏心,只是这样希望和欲求而已,根本不可能成为损害他人的因,他人不可能因此受到伤害,遭受痛苦。

  若他们受到伤害或遭遇痛苦,这都是他们自己造的业,恶业的果报成熟了,才会有这样的果。若是你希望他们不好,只会对你自己有伤害,会成为你今生来世痛苦的因。所以,我们不应该这样。如果自己心里的这种想法能够令对方受到伤害、遭遇痛苦,也许你有理由这样做。但是,事实并不是这样,你希望他遭受痛苦,这并不能成为他遭遇痛苦的因。所以,心存这种心念是没有任何意义的。

  癸二、愿敌痛苦之心有害:

  汝愿纵得偿,他苦汝何乐?
  若谓满我愿,招祸岂过此?

  你希望这些怨敌受到伤害、遭遇痛苦,即使这个愿望如愿以偿了,他们真的遭受到痛苦或伤害,你又有什么可快乐的?

  也许你会想:“若是这样,我就如愿了,就会因此而欢喜或者快乐。”

  但是,你对怨敌有嗔恨心、害心,这样会给自己的今生来世带来更严重的祸害。

  若为嗔渔夫,利钩所钩执,
  陷我入狱篓,定受狱卒煎。

  嗔恨心好像渔夫一样,而伤害他人的心就像钓鱼用的铁钩。鱼上钩了,渔夫就会把鱼杀掉,然后放在油锅里煎煮。同样的道理,若是我们对这些怨敌生起嗔心,有嗔恨心就有害心,将来我们会因此而下地狱,那些狱卒们就会把我们扔在地狱的铁锅里煎煮,令我们遭受这种痛苦。

  若是你生起嗔恨心,内心想“我希望他遭受痛苦,我愿意看到这样的一个结果。他若是真正遭受痛苦或者受到伤害,这正是我愿意看到的,所以我心里就会因此而欢乐。”这样会给你带来非常严重、不可想象的灾祸。

  如果内心存有嗔恨心、害心,若是不去忏悔,将来一定会下地狱的。虽然通过忏悔可以忏掉任何罪业,但是,我们造恶业是很容易的,但是以后要还净却是非常难的。我们现在每天都念百字明消业,但是尚未有什么明显效果;这么多年我们天天忏悔,但是还没有什么成就。一旦相续被染污了,一旦造恶业了,虽然通过忏悔是可以清净的,通过修行是可以改变的,但这也是非常难的,尤其对凡夫来说,这是非常艰难的。所以,大家最好不要造业,不要让自己的相续染污,应该保护自己的相续,这是最重要的。即使现在我们还做不到彻底不造业,但是至少不要造不该造的业,否则过后要恢复清净也是非常困难的。如果造了恶业,将来一定要下地狱的,那个时候要感受无法想象的地狱之苦,若想解脱,根本就没有机会。

  壬二(破嗔于自己与亲友行善作障者)分二:一、破嗔于世间法作障者;二、破嗔于福德作障者。

  癸一(破嗔于世间法作障者)分二:一、阻碍赞誉者并非有害;二、将阻碍赞誉者视为有益。

  子一(阻碍赞誉者并非有害)分二:一、赞誉无有利乐;二、不应喜之。

  丑一、赞誉无有利乐:

  受赞享荣耀,非福非长寿,
  非力非免疫,非令身安乐。

  我们现在都特别喜欢赞叹、名誉等所谓的荣耀,一旦获得了一点儿荣誉或他人的赞叹,就会欣喜若狂。其实,所谓的赞叹、名誉都是虚假的,都是无有意义的。

  这些荣耀不能成为有利于未来的福德。所谓享福是消福,当你因这些荣耀而享受快乐时,实际是在消耗自己的福报。所以,你根本不可能因此而积累自己的福德,这对你来说只有损害,没有利益。

  这些荣耀也不能成为今生安乐之因——长寿。我们特别希望自己健康长寿,若是能够健康长寿,也可以说是今生的一种安乐。但是即使有人赞叹你,很多人认可你,这些并不能给你带来健康,更不能延续你的生命。所以,所谓的荣耀对今生的安乐、福德也没有什么帮助。

  获得他人赞叹或者拥有一些名誉,并不会使自己身强力壮,也不可能令自己健康无病,身体舒适。可见,所谓的这些荣耀,既不能增长你的福德,也不能让你健康长寿,更不可能对你的解脱成佛有任何的帮助。

  这里主要讲的是世间的暂时利益。世间的这些福报对我们的今生来世都没有多大的意义。也许我们认为,若拥有名气和荣耀,肯定会有利于自己获得今生的安乐或暂时的这些利益。其实没有。为什么?如果你自己没有积累善根和福德,只靠这些荣耀是不可能得到安乐的。而你通过这些,也不可能使你的福德和智慧增长。赞叹、名誉等都是非常虚假的,对你没有任何利益,所以自己不要去贪求这些。

  若是自己多种善根,多积累福德,你自然而然就会获得这些暂时和究竟的利益。若是自己没有种善根,没有积累福德,只靠这些荣耀,不可能得到任何暂时或究竟的利益。我经常给大家讲,火点燃了,灰自然就有。同样的道理,如果你真正有功德或有成就了,赞叹、名气、荣誉都不用求,到时候自然就有。

  世人往往认为:“今天有人赞叹我,明天也有人赞叹我,我就有名气了,然后人人都会喜欢我、赞叹我,我肯定会得到很多利益。”很多人都四处打广告、做宣传,求得名誉,希望利益也能随之而来。其实,这些所谓的利益不是因为你有名气就能得到的。有的人广告打得很大,但是并没有获得什么利益啊。这只是缘而已,还需要因,在因缘成熟的情况下才会有果。自己所种的善根、所积累的福报就是因。所以,自己要有善根、福德,这是很重要的。

  作为学佛人,不能和世间人一样,而应该有智慧。佛所讲的一切道理和方法都是让我们行善、积德的,若自己能行善积德,世间的福报和暂时的利益自然而然就会有。若是自己不去行善积德,仅仅靠荣耀是不会获得世间的这些利益的。这些荣耀本身都是不可靠的,也是虚假的,所以不要去执着这些。

  若吾识损益,赞誉有何利?
  若唯图暂乐,应依赌等酒。

  “若吾识损益,赞誉有何利?”若是我们自己有智慧、能够分辨,就能了知什么是真正的利益和真正的损害。如果自己没有行持善法,没有积累功德,赞叹、荣誉等也不可能给我们带来任何利益。

  佛法里常常讲,要远离世间八法。我们若是真正获得了这些暂时的利益,即所谓的称赞、荣誉等,也不能执着。当你越希望得到这些的时候,这些就离我们越远。当我们不去执着,不想得到赞叹,也不想拥有这些的时候,这些世间的福报自然而然就会来,这是一种圆满的方法。大家应该有智慧,懂得分辨取舍。

  “若唯图暂乐,应依赌等酒”:世间暂时的这些利益不是真正的利益,它是无常的、虚假的,是一个不可靠的东西。若是仅仅求这样一个没有任何真实意义的利益,你应该去赌博、喝酒、吃肉等,也许心里会暂时愉快一些,感觉会好一点儿。

  赌博、喝酒等当下是一种刺激,根本不是真正的快乐。喝上酒就发疯了,有快乐吗?若是疯了就快乐,街上的那些疯子就是最快乐的人了。世人偏偏要喝酒,觉得疯了就好,这就是颠倒的!赌博的时候,当下心里那么紧张,七上八下的,就是痛苦;赌来赌去,最后肯定会输光所有的钱,这个时候就更痛苦了。为什么要让自己痛苦啊?

  同样的道理,你所希求的赞叹、名气和这些都是一样的,都是一种刺激,都是暂时的一些利益而已。若是仔细观察,这些毫无意义,都是虚假的,没有一个是真实、可靠的。作为学佛人,大家不能再犯糊涂,不能再愚痴啊!

  若仅为虚名,失财复丧命,
  誉词何所为,死时谁得乐?

  “若仅为虚名,失财复丧命”:虚假的名声毫无意义,仅仅为了“慷慨布施”的虚假名声而舍尽自己的财物,为了“英雄”的称号而奔赴战场,自己的性命也难以保障,随时都有丧失的可能。

  世间上有很多人搞慈善、做义工,但是很少有人能有正确的发心。他们之所以这样做,怀有很多其他的目的,也许很多人会说“他是好人,能慷慨布施;他是英雄……”但其实这些都是毫无意义的。为了博得一个虚名或者称号,丧尽了财物,受尽了折磨,甚至不顾生命危险。即使被称为“英雄”“大好人”,有什么用啊?这样称呼你,你真的就能成为英雄吗?你真的就能成为好人吗?

  什么是真正的英雄?我们在前面讲过,你能战胜自我,能降伏自己内心的敌人——烦恼,这才是真正的英雄。佛法里讲的“英雄”是这样的人。什么叫“大好人”?不为自己,只为众生;不考虑自己,只考虑众生;不利益自己,只利益众生。能 承办众生暂时或究竟的利益,这才是大好人。这是佛说的,也是寂天菩萨说的。

  誉词何所为,死时谁得乐?”博得虚名,不仅对今生没有利益,对来世也没有用啊!这些少许的名声、荣誉都是虚假的,难道你能将它带到中阴界、带到阎罗王那里吗?阎罗王能认可这些吗?若是阎罗王能接受、认可还行。但是在阎罗王面前,你就是个罪人,哪是什么好人?无论你曾拥有何种名声,你就是个凡夫俗子,就是个即将堕入地狱的可怜众生。

  难道你拥有这些名声、荣耀,就不用面对死亡了吗?即使你有再好的名声、再大的荣耀,也一样要面对死亡。当面对死亡的时候,你一样是无奈的、痛苦的。这几年出现了很多大灾难,无论有钱,没钱,无论有名气,没名气,都一样遭受灾难,一样无奈地离开了这个世界,他们还要进一步地面对中阴界、面对来世,那就更惨了。

  大家要好好思维,要有智慧。什么是真正的英雄?什么是真正的大好人?怎样才能真正获得究竟的利益?自己都要好好地观察、取舍。

  沙屋倾颓时,愚童哀极泣,
  若我伤失誉,岂非似愚童。

  这是比喻。一群孩子用沙子建房子、修建筑,但是一碰就塌了,风一刮就倒掉了。这些孩子看到这样的景象,就很伤心、痛苦。其实,这有什么啊?倒塌了就倒塌了,被风刮没了就没了呗,这些都起不了任何作用。但是那些幼稚的小孩子,却很伤心、痛苦。

  在智者的眼中,我们有时候就像个疯子,有时候就像个孩子。若稍微有人赞叹,就很高兴;若稍微有人诽谤,就很伤心;若稍微被人喜欢,就很得意;若稍微被人讨厌,就闷闷不乐;若稍微得到了一点利益,就得意忘形;若稍微遭受一点所谓的灾难,就执着不已……

  其实,只要是在世间,好也好不到哪去,坏也坏不到哪去。大家都差不多,都在六道中轮回,都是凡夫俗子,所以互相还看不起谁、看不惯谁啊?只要是凡夫,只要在六道中轮回,都一样在轮回的牢狱里痛苦着,被贪嗔痴等烦恼紧紧地束缚着,所以没必要互相攀比、互相看不起。

  当失去了所谓的名声、荣耀时,很多人既伤心,又难过,甚至因绝望而走进绝路。真是愚痴到了极点!这些没有就没有了呗,本来就是无常的,本来就是虚假的。作为修行人,就要明白这些真相。一旦没有了,我们不动心;一旦有了,我们也不动心。无论何时,内心都如如不动,没有什么可烦的,也没有什么可伤心哭泣的。若是因此而伤心绝望,就像那些儿童一样,为失去了沙子堆砌的房屋而伤心哭泣。这都是不应该的,也是不值得的。

  其实,即使得到了世间的利益,也没有什么可高兴的;若有一天失去了这些,也没有什么可伤心的。来了就来了,走了就走了;有就有,没有就没有。缘来缘去,很正常。若是想做一个修行人、成就者,无论行住坐卧,任何时候心都要保持平静。有了,没什么;没了,也没什么;来了,没什么;去了,也没什么。来去都是自然的,如天上的云彩一样,云卷云舒。不可靠是正常的,无常是正常的,这都不离自性。

  丑二、不应喜之:

  声暂无心故,称誉何足乐?
  若谓他喜我,彼赞是喜因?
  受赞或他喜,于我有何益?
  喜乐属于彼,少分吾不得。

  “声暂无心故,称誉何足乐”:这些赞叹声原本无心,因此不可能有想赞叹我们的想法,也没有想让我们开心、快乐的想法,它们与冬天外面的风声、山谷里的回声没有什么差别,都是一样的东西,所以没有什么可欢喜、快乐的。其实,所谓“赞叹、声誉会令我们快乐”,这只是我们自己的心理作用而已。

  “若谓他喜我,彼赞是喜因?”如果认为“赞叹我的那些人有想让我快乐的想法,他们喜欢我,这些人欢喜就是我欢喜的因。”难道他人的喜欢、赞叹能成为我们欢喜、快乐的原因吗?

  即使他心里因为喜欢你而快乐,也是他自己的事,只关乎他自己的内心,和你有什么关系?难道他内心的欢喜、快乐能转移到你的内心里吗?其实,我们觉得他人很喜欢我,对我很真诚,这也都是我们自己心的作用而已。如果我们自己没有这样去想,内心还会因此开心、快乐吗?不可能的。

  “有人喜欢我或者赞叹我的时候,我很开心、快乐。”这其实是我们自己的心理作用。这些赞叹的语言本身没有想赞叹我们的想法,无论是这个人所说的话,还是这个声音,都没有什么值得我们开心、欢喜的,只是我们自己在执着这些而已,这些显现法都是无常的、虚假的,但是我们自己却以假为真。

  其实,这个时候我们内心所谓的欢喜和快乐都不是真正的欢喜和快乐,实际上是一种痛苦,但是自己并没有明白这一点。

  “受赞或他喜,于我有何益”无论是赞叹敌人还是褒扬我,赞者的欢喜对我又有什么利益呢?

  “喜乐属于彼,少分吾不得”:喜乐都是赞叹者所拥有的,若是自己没有福报,自己不可能从中得到任何的欢乐。因此,只靠这些外缘,自己不可能得到任何利益。

  他乐故我乐,于众应如是,
  他喜而赞敌,何故我不乐?

  若说“只要他的内心里有欢乐就行了,他的欢喜、快乐就是我的欢喜和快乐……”不要说这些假话!若是这样,那你对任何众生都应该是这样的。但是,当有人喜欢、赞叹你的敌人时,你为什么不高兴、不快乐呢?若真如你刚才所说,他的欢喜、快乐就是你的欢喜、快乐,那么你现在也应该一样欢喜、快乐,但实际上你并不是这样的。

  故我受赞时,心若生欢喜,
  此喜亦非当,唯是愚童行。

  所以,当我们受到他人赞扬时,若内心因此而生欢喜,也同样不合理。这就如同喜欢无意义之事的幼稚儿童的行为罢了。

  其实这里没有什么可欢喜的,也没有什么可快乐的。也可以说都是无常的,都是虚假的。一切显现法都是这样的,都是无常的,都是虚假的,所以没有什么可欢喜,也没有什么可快乐的。我们不欢喜、不快乐的时候,与它相对的痛苦、伤心也就没有了,这个时候心才是平静的,这个时候显现的是大喜、大乐,是真正的欢喜和快乐,那是无分别的,之前的都不是真正的快乐,也不是真正的欢喜。

  子二、将阻碍赞誉视为有益:

  赞誉令心散,损坏厌离心,
  令妒有德者,复毁圆满事。

  拥有赞扬、称赞、名誉等这些荣耀,对我们不但没有好处,反而只有坏处。我们不但得不到利益,反而会受到伤害。

  “赞誉令心散”:我们的心本来就不定,当有称赞、名誉的时候,内心就更容易散乱。若是你真正想解脱,当你的内心没有超越这些的时候,不要追求这些世间的福报。否则,虽然你得到了世间的福报,但对你没有利,只有害;若是你真正超越了,就没有事了,这些世间的福报都影响不了你,这个时候有和没有都一样。即使拥有了也好,我们通过这些可以承办众生的利益。

  “损坏厌离心”:我们本来就快生起出离心了,对世间稍微有了一点点厌离心,但是因为得到称赞、名誉了,又开始贪图和执着这些,破坏了厌离心,甚至会失去出离心。

  “令妒有德者”:当稍微得到一些称赞、名誉时,就会生起嫉妒心,开始嫉妒那些比自己更有功德、福德的人。嫉妒心是成就最大的障碍。

  “毁坏圆满事”:在一些解释里讲:“这样就毁坏了他人的圆满事。”其实也可以这样理解:这样就毁坏了自己的圆满事。自己正在学佛修行,本来就要得到暂时和究竟的利益了,世间也很圆满,出世间的解脱也有希望,世出世间可能都会很顺利、圆满。但是,一旦有这些赞叹、名气等荣耀的时候,就会毁坏自己圆满的事业。

  可见,这些称赞、名誉对我们来说,只有害,没有利,危害性特别大。

  以是若有人,欲损吾声誉,
  岂非救护我,免堕诸恶趣。

  正因为前述那些理由,所以若是有人来阻碍他人对我的称赞,或者来毁坏我的名誉,这都是在救护我。否则,我的内心会因此散乱,丧失出离心,还会生起嫉妒心,跟那些更有功德的人争名夺利,摧毁自己圆满的事业。原本我得到了人身,闻到了佛法,今生暂时和究竟的利益都会圆满,但是现在都被毁坏了。不仅今生无法得到安乐,来世还要堕入地狱遭受痛苦。所以,若现在有人来阻碍这些赞叹或者损坏我的声誉,这都是来救护我的。既来保护我圆满的事业不被摧毁,也是来救度我免于堕落恶趣。

  如果有人来阻碍他人对我们的称赞,或者来毁坏我们拥有的名气时,看似在伤害我们,其实是在利益我们,我们应该心怀感恩。

  吾唯求解脱,无需利敬缚,
  于解束缚者,何故反生嗔?

  我们是唯一求解脱的人,若是求解脱的话,就要彻底放下世间。站在这个角度讲,如果我们去执着这些世间利益,对我们来说就是束缚,会将我们紧紧束缚在轮回里无法解脱。现在若有人来阻碍我们,不让我们得到世间的这些名利,来毁坏这些名利,这都是来帮我们解开束缚的,都是对我们有恩德的,是来利益我们的。我们为什么还要嗔恨他们,甚至想伤害他们呢?难道这不是恩将仇报吗?

  如我欲趣苦,然蒙佛加被,
  闭门不放行,云何反嗔彼?

  我们希望获得称赞、名誉等世间的荣耀,但这些会毁坏我们的功德,令我们将来堕入地狱。现在若是有人来对此进行制止,制造障碍,这就是佛陀的加被。这些仇人、敌人都是佛的化身,通过这种方式来制止我们,不让我们堕落恶趣,为我们紧紧关闭了恶趣之门。我们处处求加持,处处想得到加持,这就是加持,这是真正佛的加被啊!

  我们对这些所谓的敌人、仇人恨之入骨,根本不知道他们都是佛的化身。若是以智慧进行观察,他们给我们制造障碍,不让我们得到世间的利养,这其实是佛的加持。佛以这种方式避免我们堕落恶趣,为我们紧紧关闭了恶趣之门。因此,我们应该感恩这些仇人、敌人,应该视作佛菩萨般地恭敬他们。如果你真正明白了这些道理,还能生起嗔恨心、害心吗?大家应该仔细思维观察,真正有智慧了,才不会生起嗔恨心和害心,之前不可能没有,你再控制也没有用,仍然会有的。

  我们若是要解脱,要对治烦恼,唯一就要靠智慧,而不是要靠神通等其他。你明白了真相真理,这叫智慧。若是有了智慧,就不会生起嗔恨心,也不会生起害心。

  其实,对治贪心也是如此。贪心、嗔恨心都是怎么生起来的?因为我们内心无明、愚痴。这些都是我们不明真相、真理而生起的烦恼。若是要弄明白真相、真理,就要有智慧。当我们没有无明、愚痴,拥有智慧,真正觉悟的时候,就是佛。内心觉悟的状态叫佛,智慧圆满的状态叫佛。若是有这样的状态,不会生起恼烦,不会有非理作意、妄念等。妄心没有了,真心就会显现。如果大家想解脱、成就,就要这样修。否则,天天搞形式上的事,天天在那儿盲修瞎练,这都是虚度光阴,徒劳无益。

  大家能不能认真一点,实在一点?尽管现在都听闻和思维得很明白似的,但是一会儿出去了,还是糊涂、愚痴,还是一如既往,理所当然地随顺烦恼和习气。若是这样,真的很难成就啊!大家一会儿出大殿的时候,能不能继续想一想这些道理;到禅房坐下来修法的时候,能不能也继续想一想这些道理?若是能一直坚持这样思维、观想,这样去修行、磨练的话,慢慢就可以了。

  真的,我们犯的都是同一个错误:我在这儿讲的时候,很明白似的;你们在这听的时候,也很明白似的。但是,我们一会儿走出大殿,还是个凡夫,仍旧跟以前一模一样。不要这样嘛!尽管烦恼、习气不可能立即改掉,不可能当下圆满,但是我们应该往这个方向努力啊,应该以此为目标去奋斗啊!这是一个学佛人、修行人应该做的事。真的,大家好好想想啊!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
  
  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
  
  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈! 

分享到: