大圆满法

《入菩萨行论》讲记(32)[正知正念]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2019-07-03 20:47:50
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
  
  今天接着讲《入菩萨行论》。
  
  寅二、依身当修法:
  
  故应惜此身,独为修诸善,  
  纵汝护如此,死神不留情,  
  夺已施鹫狗,届时复何如?

  
  我们为什么烦恼、痛苦呢?主要是因为我们执着身体、贪爱身体。为了身体的所需,我们遭受了各种各样的痛苦,一切烦恼也是来自此贪着。其实,身体也没有什么值得贪爱的,它是一个四大的结合,没有一个实质性的东西,没有什么可执着的。身体也完全是无常的、虚假的,刹那也没有停留,在刹那刹那当中生灭。昨天的身体和今天的身体完全是各别体,不是一体。这样仔细一观察,身体在刹那当中生灭,没有恒常性,不离无常的自性。所以,我们人变老、变丑,这都是正常的,因为它是无常的,时时刻刻都在变,变化是它的自性。如果明白了这个道理,即使变老了、变丑了,也不会痛苦和烦恼,因为这是一个自然现象。我们就要明白诸法的实相,明白了以后就不会因此而烦恼和痛苦了。否则,我们变老了会痛苦,所谓“老苦”嘛;以前长得很漂亮,现在变丑了,脸上有皱纹了,头发开始白了,也会痛苦。这些都没有什么,一切都是自然现象。为什么我们要讲无常呢?你能将一切都看得很自然,看得很平常,这叫开悟,也叫成就。心没有动,没有影响到你的心情,这叫解脱。你明白了诸法的究竟实相,自己真正知道了这个本性,这叫智慧。我经常给大家讲,学佛不是要学神通,而是要学智慧。有智慧才能解决问题、解决烦恼。你明白了无常以后,即使变老了、变丑了,也会觉得很正常,很自然。在这个对境当中,自己的心能够安住,能够稳重起来,心态始终是平静的,这叫解脱。我们都怕有病,一旦生病了就害怕,其实生病也是自然现象,不用说由骨骼、肉结合的这个身体,连现在最先进的机器也有旧的时候,旧了自然就会坏。
  
  一个肉体有什么可靠的啊?你以智慧里里外外观察一下:哪一处是坚固的?哪一处是干净的?从头发尖一直到脚趾尖,从皮肤到内脏,有什么可执着的?书上讲,晚上我们睡觉了,早上能安然无恙、完好无损地醒过来,这真的是很惊讶的一件事,也是很稀奇的一件事。因为生命就在呼吸之间,随时都有死亡的可能。生病有什么?都是正常的事。如果你能这样看待,就不会去执着了,也不会痛苦了。
  
  什么叫生病?你明白了,原来就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了,天又黑了,这都是很自然的事。天亮了,也没什么可高兴的;天黑了,也没什么可伤心、害怕的。一切都自自然然,能这样看待,这就是见性了,就是成就了。我们一讲“见性”“成就”,都觉得很深奥、很神秘似的,其实也没有什么,一切都看得很自然,在一切对境中,任它怎么变化,你心不受影响,这叫解脱。
  
  有病很正常。其实有病也没有什么,但是我们心里都执着,害怕有病,稍微有一点点不舒服时,心里就开始发慌,心情一下子特别低落,于是病情就会恶化,甚至可能会失去生命。其实癌症是死不了人的,很多病人都是被吓死的。有的人说:“现在社会科技发达了。”的确如此,但是我们的分别念也越来越多了,内心越来越不得安宁,身体也就越来越不健康了。以前的社会哪有这么多事,哪有这么多病啊?现在事多、病多,这都是人自己造成的。所谓的“讲究科学”,很多就是增加分别念,人们心灵上的压力越来越大了。佛法里讲,心清净则一切清净,若是你内心清净,没有不清净的。
  
  身体也是无常的、虚假的,我们以智慧观察,里面没有一处干净的。你自己观察一下,哪有一处干净的?哪里有一处是你所需要的?头发你要吗?头盖骨你要吗?不敢要吧。但是我们把不净的视为净,这就是颠倒。身体是三十六种不净物组成的一个不净袋,但是我们不觉得自己脏,还觉得这个脏,那个脏。身体没有什么可执着的,也没有什么可贪恋的,就是一个臭皮囊,就是一个不净袋。
  
  我们的生命也是非常脆弱的,也是非常无常的,随时都有死亡的可能。面对死亡时,谁也救不了你。你在一生中所积累的财产、钱财能不能救你?不能,这么多钱你一分也带不走。到阎罗王那边,你还是一无所有的,你拿财产给阎罗王,他是不要的。面对死亡的时候,你的家亲眷属、亲朋好友都紧紧地围绕着你,但是他们也是无能为力,他们也救不了你,帮不了你,到时候你一个人也带不走,就是独自离开这个世界。面对死亡的时候,你连自己百般爱惜的身体也带不走。那个时候,你能带走什么?什么能帮助你?就是你的善根和福德,这些是可以带走的,是可以帮你、救你的。
  
  尽管这个身体是一个臭皮囊,又是那么脆弱,仔细观察时,它一点儿价值都没有,一点儿用处都没有,但是我们现在可以利用这个人身承办解脱,承办究竟的利益,这才是它真正的价值,这才是人身真正的意义。大家现在拼命地去赚钱,拼命地去争名夺利,其实都毫无意义,一旦你面对灾难的时候,面对死亡的时候,面对中阴身的时候,面对来世的时候,钱和权都没有用。所以,应该利用自己的人身,利用这样的一个机会,承办解脱,承办究竟的利益。多修善法,积累福德,这是不会浪费的。
  
  寅二、依身当修法:
  
  故应惜此身,独为修诸善,  
  纵汝护如此,死神不留情,  
  夺已施鹫狗,届时复何如?

  
  我们能利用这个人身修持善法,这是人身的特点。和人身相比,动物不能修善,天界的众生也不能修善。为什么说人身超越了天身呢?是指人身的价值超越了他们。若是论世间的财产、神通神变等,那些神仙、天人比人要好,人哪有那么大的福报,人哪有神通神变?若论物质条件和享受,人比不了天人。但是为什么说人身超越天身呢?因为人能修持善法,能承办解脱的利益。
  
  我们通过这样的一个人身,可以承办解脱。所谓解脱,就是永远地摆脱烦恼,永远地摆脱痛苦,再也没有烦恼,再也不痛苦,这种状态叫解脱。谁不想解脱啊?如果你想解脱,就要利用人身修持善法,这样你可以承办解脱大事。
  
  现在很多人,尤其是年轻人,认为自己上学、工作、成家立业很有意义,其实如果没有智慧,这些都是增加烦恼,增加痛苦。你上学的时候,烦恼不少;将来工作了,内心的烦恼更多了;成家立业时,事就更多了,内心的痛苦更多了。“那么,是不是我不能上学,不能上班,不能成家立业啊?”不是这个意思。你可以上学、上班,但是你要修持善法,具有智慧是最重要的。若是有智慧,怎样都是快乐的;若是没有智慧,怎样都是痛苦的。所以,其他的都不重要,智慧最重要。
  
  “佛”是智慧,佛法就是开启智慧的方法。你成佛了,就有智慧了;你有智慧了,就不会再烦恼,不会再痛苦。有智慧的人,无论身份、条件,都一样会快乐。所谓“天堂与地狱没有差别”,若是你内心清净、有智慧,哪里都是圆满的、清净的,地狱也是清净的、圆满的;若是你自己内心没有智慧,内心不清净,你到天堂,甚至西方极乐世界,也是处处不圆满、不清净。这里讲的是境界,若是自己有修行,内心有智慧,哪里都是清净的,哪里都是圆满的;若是内心没有修行,没有智慧,哪里都是不清净的。
  
  现在在山下也有很多不清净的,到山上看也有很多不清净的,为什么觉得不清净呢?都是自己的业障,这种人到哪里都一样,不会有清净的;到哪里都一样,不会有快乐的。
  
  所以,大家学佛就要学智慧,智慧很重要,有智慧才能解决一切问题,否则解决不了任何问题。虽然在表面上看,暂时也能解决一些似的,但只是扬汤止沸,实际上没有解决,烦恼还是一个接一个,事情也是一件接着一件。这件事看似没有了,但是又有其他事了;这个烦恼没有了,但是又出现新的烦恼了,没完没了,没有结束的时候,这叫轮回。
  
  今天你选择了学佛,就是为了开启智慧、具有智慧。现在有的人觉得:“我也挺有智慧,我也懂很多道理,我也明白很多世间的知识;我是大学毕业,我是研究生毕业,我是出国留学的。”这都没有用,这不是智慧,只是知识。知识和智慧不一样,知识是烦恼,智慧是不烦恼,所以你学历再高也没有用,技术再高也没有用。很多所谓的科学家、哲学家也都有烦恼、痛苦,因为他们只有知识,没有智慧。
  
  我们很多学佛人中也有这种情况,虽然字面上都明白了,表面上都会做了,很精通似的,上课、讲法都很娴熟,但是内心有没有智慧不好说。如果自己没有通过这些方法开启内心本具的智慧,即使你精通四续五论(四续五论包括了显宗密宗,所有的佛法都包括在四续五论里),即使你能读,能讲,若没有对照自己的烦恼和习气,内心本具的智慧没有开启,心量没有打开,仍然都只是知识,不是智慧。智慧是完全平等的,“佛”指智慧,所以佛是平等的。知识是分别的,这样解决不了内心的烦恼,解决不了内心的痛苦。
  
  “佛”翻译过来是觉,即觉悟、智慧的意思。为什么没有翻译过来呢?怕有误区。因为这个智慧不是普通的智慧,而是超越的;这个觉悟不是普通的觉悟,而是超越的。所以,大家要明白什么叫智慧,智慧是超越的。我们见闻觉知的范畴是世俗谛,而所谓的胜义谛是超越的,不是我们见闻觉知的范畴,不是我们言思的对境,是远离言思的。通过语言能表达的不是智慧,通过意识可以思维的不是智慧。智慧是超越的,就像哑巴吃糖块一般。
  
  有知识不等于有智慧,没有知识可以有智慧。在藏地和汉地也有一些人,尽管只会念咒或一句佛号,别的什么也不会,但是他们内心很快乐,很自在啊,丝毫没有烦恼,没有痛苦。这种人虽然没有知识,但是有智慧;虽然没有学问,没有文化,但是有智慧。为什么?因为他没有烦恼,没有痛苦。你们到藏地看看,很多老太太在绕塔、绕寺院,七八十岁了还满面红光,内心丝毫没有烦恼,整天是开心、快乐的,但是家里一无所有,在一个土房里,又黑又脏,吃的哪有什么卫生、营养啊?你们总讲究这些,怕不卫生,没有营养,自己给自己的内心增加压力,自己给自己增加烦恼,整天愁眉苦脸的。你看人家多开心,这叫有智慧,虽然没有知识,但是有智慧。有知识不一定有智慧,真正的修行人,真正的成就者,不知道在何处啊,很难判断。所以,大家具有智慧很重要。
  
  这段偈颂中讲“修诸善”,善有有漏的和无漏的,我们要修的是无漏的善,这才是解脱的因。我们偶尔也会做一些好事、善事,但这都是有漏的。现在社会上有很多慈善家、志愿者,他们的言谈举止让人也很感动,但是他们内心有没有智慧不好说。这里可能也有佛菩萨化现的,也有真正的成就者,他们的内心肯定是清净的、圆满的;若不是这样,即使你慈善做得再大,再怎样帮助别人,都还只是修世间善,积世间的功德,只能得到人天的福报和安乐,没法解脱烦恼,没法解脱痛苦。真正的功德是智慧。所谓的慈善家、志愿者,观察一下自己的内心,如果心里还有烦恼和痛苦,那么你修的善法、所做的功德都是属于世间的。
  
  我们要修出世间无漏的善法。什么是无漏的?就是没有掺杂自私、烦恼,没有私心杂念,这是纯善,这叫无漏的善,这才是真正解脱的因。
  
  今天在座的各位都是跋山涉水来到这里,就是想解脱,所以大家不能糊里糊涂的来,糊里糊涂的走啊!今天要明白:既然我是要解脱、成佛的,要做什么?就要利用这个人身行持善法,不能行持有漏的善,要行持无漏的善。只有这样,你今天上山,在这里听法,包括一会儿回到自己的禅房里打坐、念咒等,都可以变成解脱的因,变成成佛的因、菩提的因。如果你自私自利、掺杂着烦恼去行善,还是轮回,还是痛苦,没有多大意义。
  
  大家干脆一点儿嘛,你是不是想解脱?你求的是解脱,还是世间的福报?先观察一下:“我上山来参加共修,是为了世间的福报,还是为了解脱?”如果你为了健康平安,这是求世间的福报。如果你真是为了解脱、成佛,就必须要种下解脱的因、成佛的因,你所做的一切都要变成无漏的善根,不能掺杂私心等烦恼。其实,如果你能做无漏的善根,无私地做利他的事,身体自然就健康了,家庭自然就平安了,一切自自然然就能圆满了,这多好啊。
  
  所以,我们要抓紧时间,利用人身这个臭皮囊去行持善法、多做善事。为什么?当阎罗王来临时,尽管你很执着这个身体,满它的愿,养育着它,伺候着它,但是死主阎罗王是无情的,他不会说“你还年轻啊,你很漂亮啊,你这个身体保养得挺好啊,那暂时放一放,过10年、20年我再来接你啊!”不可能有这种事。阎罗王来了,你就得跟着他走。这个时候,肉体你带不走,你的神识跟着阎罗王走了,肉体就变成了一具令人恐怖、作呕的尸体,甚至连你所谓最亲、最爱的人都害怕,不敢接近,都躲着你。你看,以前你活着的时候,亲朋好友们都来问候你,给你这个东西,给你那个东西,对你很好啊!一旦阎罗狱卒们来了,你就像个犯人似的被带走,这个肉体在那儿没有人管,变成了一具尸体,动也动不了。亲朋好友们都捂着嘴,觉得可怕,觉得恐怖,觉得肮脏,赶紧跟火葬场联系:“快来,快来,把这个尸体抬走。”最多留存一天、两天,然后就把你火化了。若是在以前的印度或藏地,就直接把你拉到天葬台喂鹰、喂狗。这个时候,这个身体有意义吗?你看,现在你总管着这个身体,是不是冷了?多穿点;是不是饿了?多吃点;是不是营养不足啊?然后就伺候它、惯着它,别人碰一下也不行,看一下也不行。其实,就是这样一个不净袋、一个臭皮囊,有什么?没必要这么执着。
  
  现在你应该好好主宰它,利用这个身体多做善事,承办解脱的大事,这样才算聪明、智慧。我们要好好利用人身承办解脱的大事。生命是有限的,但是我们通过有限的生命,可以做无限的事情。解脱是永恒的,成佛是永恒的,这都是无限的。大家通过一个有限的生命,去承办无限的利益吧!这是真正的聪明,这叫成功者。
  
  若仆不堪使,主不与衣食,  
  养身而它去,为何善养护?

  
  身体若是修持善法,能积累善法,我们就可以给它吃的、穿的、用的;若是它不听话,不去做善事,不去积累善根,就什么都不要给它。
  
  你应该时时观察,它有没有做善事,就像主人看仆人似的,它有没有干活,不干活就不给钱。现在社会上,有的领导对手下有员工说:“我不要过程,我只要结果!”若是结果好,业绩好,给公司带来了很多利益,就可以多开点工资,让他出去玩玩:“公司出钱,你可以出去旅游,多花点钱没有事。”若是业绩不好,不但没有给公司带来利益,还带来伤害,那就要惩罚了,不但不能给开工资,还要让他加班,让他多干活。
  
  身体也要如此对待。这个身体也有利用价值,就是多行持善法,多做善事,承办解脱,这是它的利用价值。虽然它很脏,是一个无常的、没有用的东西,但是它也有用处,若是用好的话,可以承办解脱。应该让它多积累点善根。我们以智慧之眼观察这个肉体,看看它有没有修善法,它有没有积累一些善根。如果做得还行,积累了很多无漏的善根,“好,你可以出去旅游了,可以多穿点,可以多吃点。”所以我们也可以爱护这个身体,但是不是为了贪着、贪爱它。你可以吃好,可以穿好,也可以出去旅游、旅游,但是你要看它有没有做善事,它有没有做利他的事。
  
  如果它没有修善法,没有给自己或众生带来利益,为什么要爱护它?身体没有给我们带来利益,反而去做其他的恶事,造恶业了,这对我们是伤害,将来要下地狱的。既然如此,我们为何还辛辛苦苦养育、爱护它呢?
  
  即酬彼薪资,当令办吾利,  
  无益则于彼,一切不应与。

  
  我们已经酬谢了这个身体,也给它薪水了,给它吃的、穿的、用的……你就必须让它去做善事,让它去承办自他的利益。
  
  之所以说人身难得,因为我们利用这个身体可以承办解脱。既然已经得到了人身,意义重大,我们可以以此承办解脱的利益。
  
  学佛的人一样可以吃好、穿好、休息好、玩好,但是你要看它是否行持善法了。若是它能承办自他的利益,我们就要这样奖赏它;否则,如果它不是这样的,就不应该给它这些。你看,它还造业,就是给“公司”带来了损失,令我们将来堕落恶趣,这个后果非常严重,相当于“公司”要倒闭了,难道你还要给它发工资?休想!真的,大家就要这样对待它,该对它好的时候好,不该对它好的时候就不能好。
  
  我们若是真正发了菩提心,吃喝玩乐都是在修行,所以可以吃好、穿好、休息好。以前讲菩提心的时候讲过:我们吃好、穿好、休息好,这都是为了什么?为了身体健康;身体健康是为了什么?是为了学佛修行;学佛修行是为了什么?为了解脱成佛;解脱成佛是为了什么?为了利益众生。最终利益众生的,都是善。既然如此,有时候我们出去旅游、玩一玩也可以,这是为了什么?为了心态,为了心情。有好的心情与心态,然后可以学佛修行;学佛修行是为了解脱成佛,解脱成佛是为了度化和利益众生。最终都是利益众生的,这样你可以吃好、穿好,怎样对自己好都可以。此处讲的也是这个意思。你能发菩提心,才能真正利益众生,这叫行善,因为这个时候你没有私心杂念,才有真正的纯善。
  
  念身如舟楫,唯充去来依,  
  为办有情利,修成如意身。

  
  身体如同船只。要渡过江河与海洋,就要靠航船;同样,我们要摆脱轮回,就要靠人身这个航船。“如意身”就是佛。我们通过肉身可以学佛修行,最后可以回归自性,可以成佛。自己可以到达解脱的彼岸,将这个肉身修成佛身,这样一个臭皮囊就变成了金刚不坏身,变成了佛身,这多有意义啊!
  
  癸三(控制后作修心之行)分三:一、一切行为中当具正知;二、主要宣说修心;三、净除成为心之障碍。
  
  子一(一切行为中当具正知)分四:一、总说一切时分所作之行;二、尤其趋入善法之行;三、断除成为世间不信之行;四、护持睡眠对镜之理。
  
  丑一(总说一切时分所做之行)分三:一、平时行为寂静;二、必定随顺他众;三、善行自己之事。
  
  寅一、平时行为寂静
  
  自主己身心,恒常露笑颜,  
  平息怒纹眉,众友正实语。

  
  “自主”指自己已主宰了自己的身心。自己主宰了自己的身心之后,要常常面带笑容,不能怒容满面。
  
  我们看到别人、遇到别人的时候,要常常面带笑容,不是一次、两次,更不能怒容满面,这样你就可以给众生带来欢喜,这多好啊!众生欢喜,自己也欢喜。若是你怒容满面,对方一看你这样,他也会跟你一样内心不愉快,同时就结下了恶缘,将来还要遭受痛苦。我们现在为什么处处都有那么多的违缘?为什么处处都有那么多人不喜欢你、看不起你,甚至伤害你、损害你的利益?这都是因为你自己在往昔结下了这些恶缘,所以现在感受到了这样的果报。大家一定要明白这个道理,然后你去结善缘、种善根,将来你就会得到善的果报。
  
  我从小到大基本上没有什么恶缘,没有人来伤害我,我的东西从来没有人来偷,这就是因为没有结过这些恶缘,没有种过这些恶因。而你处处都有那么多不如意的事,有那么多人来伤害你,这就是你自己结过恶缘、种过恶因的缘故。所以,我们现在要明白,“哦!今生我这么不顺利,有这么多的违缘,这是我前世结的恶缘,是自己种的恶因。”你明白了这个道理,这叫相信因果。如果你深信因果了,自然就害怕了,再也不敢跟他怒容满面了。因为若是这样,将来你还要遭受痛苦。
  
  若是你结善缘、种善根,将来你处处都是善缘,处处都会有人来帮助你、利益你。现在互不相识的人都这么喜欢你,这么愿意帮助你、利益你,这就是你自己过去世中种的善根、结的善缘,这都不是无缘无故的啊!这里没有利用关系,彼此也不会互相伤害,你看这多好啊。该聚聚,该散散,聚也开心,快乐地聚,散也开心,快乐地散,缘聚缘散,自然而然,这多好啊!这里互相没有利用、没有伤害,这都是善缘。不像世间的那些人,彼此互相利用,互相伤害,今天爱得不得了,一到明天就恨得不了,今天还在利益,一到明天就开始伤害,这都是恶缘。如果你身边全是债主,你身边全是冤家,你还能开心吗?你还能快乐吗? “这是我的家人,这是我的儿女……”自己还觉得很开心似的,其实这些都是债主、冤家,所谓“不是冤家不聚头”。
  
  所以,大家要多结善缘,不要种恶因。如果说话时,要说好听的话,要说真实语,为什么非要开口就骂人呢?为什么非要开口就说假话啊?开口就骂人,说话就说假话,这都是你自己往昔的习气,这也是造恶业。既然我们今天已经下决心开始学佛修行了,就要开始改变,改变我们的心态,改变我们的行为。我们的思想行为都不在轨道上,都已经出轨了,学佛修行就是要回归,回到轨道上。
  
  因为自己往昔造下了恶业、结下了恶缘,有的人尽管自己没有说什么坏话,但是对方也不高兴;有的人说话没有威力,没有力量。与此不同,有些人虽然说话不是那么好听,但是让人听起来却很悦意,心里不生烦恼,这就不一样。所以我们的言谈举止都要改变。
  
  移座勿随意,至发大音声,开门勿粗暴,常喜寂静行,  
  水鸥猫盗贼,无声行隐蔽,故成所欲事,能仁如是行。

  
  “移座勿随意,至发大音声”:我们在移动这些床榻、座椅或搬运物品的时候,都要先观察,然后再轻轻地挪动,不能随随便便、粗心大意或用力过猛,以致于发出很大的响声。
  
  观察是什么意思呢?主要是心不能散乱,时时在专注。做任何事情都要很用心地做,很专注地做,这叫修行。比如,我们在搬床或挪椅子的时候,内心不能散乱,要专注;也不能太用力,发出很大的声音,否则会影响别人。也就是说,我们任何时候都要为别人着想。现在你们总是跟邻居吵架,晚上邻居睡觉了,自己还在挪东西或在地板上蹦蹦跳跳的,完全不考虑他人的感受。作为一个修行人,不能影响对方,不能恼害众生,尽量要保护他人的内心。挪东西时,也要悄无声息的,因为一些无形的众生,尤其是孤独地狱的众生,大部分都在门、床、椅子等这些物品里。它们把这些东西视为自己,如果用力开门或关门,随便挪动床和椅子等,它们就会感到非常痛苦。
  
  我们都是学佛人,要相信鬼神的存在,这是绝对的真理。我们信佛不是信鬼神,学佛不是学神通,但是我们要相信鬼神的存在。佛讲了六道轮回、十法界,我们要相信,这样才能打开心量。我们现在只知道有人类,只知道有身边的这些动物,却不知道还有其他的生命存在,所以我们的心量没法打开。佛宣讲了世出世间一切法,佛的心量是完全打开的。
  
  世间有六道,除了人道,还有地狱道、饿鬼道和旁生道等无量无边的众生存在。我们现在也能看到一些,比如在动物世界里能看到很多海居旁生和散居旁生,海居旁生就是海里的众生,散居旁生就是这些野生动物等。除了三恶道,还有三善道,包括人、阿修罗、天界。佛讲的六道众生是属于世间的,佛还讲了超越我们见闻觉知的出世间的境界,包括声闻、缘觉、菩萨和佛四种,一共是十法界。我们现在只相信自己的见闻觉知,不相信其他不可思议的东西,这是错误的。不可思议的东西数不胜数,现在科学家发现点什么,都觉得很奇怪、惊讶,其实没有什么可奇怪和惊讶的,这很正常。他们所发现的还只是一部分众生而已,佛已经讲了十法界。在时间上,佛讲的是三时——过去时、现在时和未来时,是无始无终的;在空间上,是无边无际的。佛法里讲的世界是无边无际的,有限的空间与有限的时间都是不究竟的,所以很难研究明白。科学界也没有找到真相,没有找到一个真正的点。今天确定这个,明天又推翻了;明天说是这个,后天又推翻了。佛讲的这些时间和空间,任何时候都没有人能推翻,因为这是最究竟的、超越的。如果不相信不可思议,就无法思维什么,智慧也就无法打开,所以要相信不可思议的存在,要相信鬼神的存在。现在发现所谓的奇迹时,很多科学家们都说长道短的,真的很可怜。
  
  我从七岁到现在研究佛法,虽然佛法没有融入我的相续,但是我明白佛讲的这些道理。其他的解释无法让我找到究竟的答案,所以我从来不看。佛讲的才是究竟的,我们通过佛的智慧才能解决真正的问题。若是一个真正的学佛人,就要完全相信佛的智慧。佛讲“依法不依人”“依智不依识”,要依智慧,不能依意识。现在我们很多学佛人,包括我们这边很多研究因明的人,也有这样说的:佛讲的前世、来世与轮回等道理,通过逻辑似乎很难说通,很难明白。其实没有必要,通过逻辑、推理,只能抉择相似的,不可能抉择到真实的。胜义谛是通过修行才能达到的,我们最后明白要靠心,否则无法明白心的自性。所以,大家要相信佛讲的道理,相信鬼神的存在,相信不可思议。
  
  在这里,大家看着好像就有几百个人在听法似的,其实这里有很多无形的众生在听法,这是绝对的,这不是我在说神通,而是佛讲的,因此我今天讲法没有失去意义,几百个人中肯定会有人听明白的,万一大部分人没有听明白,但是还有很多无形的众生在听,他们能听懂。所以我经常给大家讲,如果自己有讲经说法的发心,无论是否有人来听,都可以讲,因为会有无形的众生来听,也许他们的根基更好,跟你的缘分更深,更能够获得利益。
  
  “开门勿粗暴,常喜寂静行”:我们要相信很多无形众生的存在,尤其是孤独地狱的众生,他们没有固定的地方,没有固定的生命,也没有固定的形状,各种各样,所以做事情时要慢慢的,不要伤害到他们。作为一个修行人,尤其是作为一个出家人,开门和关门都要注意。我们的门都是铁门,有的没到一年就坏了,这是怎么弄的啊?还有在挪动床或椅子等物品的时候,也要先观察,内心专注,非常小心翼翼的。
  
  “水鸥猫盗贼,无声行隐蔽”:我们无论做任何事情,都要经常带着欢喜心,身和口要寂静调柔,如水鸟、猫、盗贼等都是悄声潜行。猫要抓老鼠,它就在那儿很隐蔽,慢慢的,悄悄的,它不这样就抓不到老鼠。水鸥要抓鱼,它也是慢慢的,轻轻的。这些都是比喻。
  
  “故成所欲事,能仁如是行”:“能仁”指佛、菩萨,还有我们这些学佛修行人。我们的言谈举止都应该这样小心翼翼,轻轻的,要寂静调柔,不恼害众生,也不影响他人。
  
  我们现在学佛修行也要做到这点。共修的力量很大,但是在共修的时候,不能影响社会,不能影响周围的邻居。你们住的都是楼房,上下楼时,一定要注意,轻轻上去,轻轻下来,不要一点都不注意,上楼时发出“咣咣咣”的声音,不顾一切地跑上去,邻居已经休息了,这样会影响他们,让他们起烦恼,如果他们来闹,就会出现违缘,一切都是由自己的行为造成的。
  
  所以,平时在任何时候,内心都不能散乱,要专注。在任何时候,我们都不能恼害众生。有时候众生因自己的业果,恶业的感召,他们自己也会烦恼,但我们自己要尽量不恼害众生,不跟众生结恶缘。
  
  寅二、必定随顺他众:
  
  宜善劝勉人,未请饶益语, 恭敬且顶戴,恒为众人徒。  
  一切妙隽语,皆赞为善说, 见人行福善,赞叹生欢喜。 

  
  对于善巧劝勉他人弃恶从善之类的忠告,并且未受委托,也心甘情愿利益他众的诸位大德的语言,要毕恭毕敬顶戴,无有我慢,恒常作为众人的弟子。无有嫉妒,对一切讲经说法的妙语均赞为善说。如果见到有人积功累德之事,则先赞扬此为善举,并生起欢喜心。
  
  暗称他人功,随和他人德;   
  闻人称己德,应忖自有无。

  
  “暗称他人功”:在暗处称赞他人的功德,不是在表面上称赞他人的功德,不是见面了就说别人的好话,而是在背后说别人的优点处、功德。当面不说什么,背后说他人的功德,这才是真实的。所以我们不能当面说功德,背后说过患,要在暗中称赞别人的功德。
  
  “随和他人德”:他人在赞叹别人功德的时候,自己要随喜,要跟着随和说他人的功德:“是的,这个人修行好,智慧很高……”当听到有人宣说别人功德的时候,自己也要随声附和,欣然赞同。
  
  “闻人称己德,应忖自有无”:在别人称赞自己如何好的时候,你要观察自己的内心到底有没有这些功德。若是有,也不能傲慢,因为这一切的一切都是上师三宝赐予的,都是父母众生赐予的。不能以为自己很了不起:“我小时候就很聪明,我能力很强,我是通过自己的努力才这样的。”
  
  我们在任何时候都要明白,这是上师三宝和父母众生赐予的。如果没有上师三宝,哪有我的这些福报啊!如果没有这些父母众生,哪有我这个功德啊!无论是福报,还是功德,都是自己前世修来的。因为前世修善积福了,所以今生才有这么大的福报。而这些善根、福德是怎样来的?因为有上师三宝的存在,否则哪有善的存在?哪能行善啊?若是你没有善法,没有行善,怎么能有这些福报呢?所以都来自于上师三宝,都来自于佛菩萨的加持,所以我们时时要忆念上师三宝、佛菩萨的功德和恩德;这些也是父母众生赐予的啊!比如,今生的父母生养我们,我们才能长大成人。若是他们把我们生下来就丢在那儿不管了,也许我们早就死了,哪有今天啊?不仅是今生的父母,生生世世的父母都这样生育我们、养育我们,对我们都有恩德。所以,若是没有上师三宝,没有父母众生,不会有今天的我们,也不会有我们今天的功德、善根和福德。
  
  有的人会想:“我是凭我自己的能力赚来的,我是通过自己的努力达成的。”不能这样想。虽然你拼命努力,但这都是缘,不是真正的因;因是你前世种的善根,修的福德。有因有缘,才能产生果。有些农民、牧民很辛苦,为了生存也很努力,但为什么发不了财呢?就是因为只有缘,没有因。所以只靠努力,只靠奋斗,这是不行的。
  
  现在大城市里也是这样的,有的人没有怎么努力,没有怎么去拼命,但是也发财了,过得也很好;而有的人拼命了,不择手段,但是最后依然一无所有。为什么?这都是因果啊!真的,不是无缘无故的,是有因缘的。所谓的因果奥秘,就是我们的生活,我们所经历的事情,没有什么可奥秘的,当下就是,现在就是。你们今天能到这个寺院,能听闻佛法,这是你们前世修来的福报啊,这就是因果嘛!有的人想来但是来不了,而有的人连来的想法都没有。
  
  今天你们能在这里听闻佛法,这就是你们极大的福报,是宿世修来的福报,大家要珍惜。今天,如果没有什么恶意,没有什么不清净的想法,即使在这里没有听明白,没有懂得特别多的佛理,但也是很有意义的,因为在你的相续中,已经种下了解脱的种子。现在你就像上钩的鱼一样,早晚都会被捞上来,绝对的。但如果你有不好的发心,有不好的想法,为了世间的种种目的,就不好说了,你所种的不是解脱的种子,而是轮回的种子,是下地狱的种子。如果虽然没有恶念,没有其他不好的念头,但是没有听得很明白,感受也不是那么深,这不要紧。若是你今天真的听明白了,开悟了,这个利益太大了。一个臭皮囊就变成了金刚不坏身,刚才进来的时候还是凡夫俗子,出去的时候就是佛子了,佛子就是菩萨,你和观音菩萨一样了。“不能这样说吧,和观音菩萨一样,能吗?”是,你就跟观音菩萨一样了。但是,如果没有明白也没有事,已经种下了解脱的种子,已经种下了成佛的菩提种子,成佛是早晚的事。今天虽然你内心里没有太多的喜悦,没有感受到特别多的法喜,但是也有意义。
  
  一切行为喜,此喜价难估,  
  故当依他德,安享随喜乐。

  
  “一切行为喜”:应该生欢喜心。我们都会说“随喜,随喜……”要观察一下:是真的随喜,还是假的随喜?你的内心是真的欢喜吗?若是真的欢喜,这叫随喜。虽然没有说随喜,但是内心里很欢喜:“人家多有智慧、多清净啊!人家闻法闻得多好啊!人家明白的多啊!”心里好欢喜啊!
  
  在单位,同事得到加薪了、突然升官了,你很欢喜:“太好了!”因为众生的安乐是你要给的,你还没有给他,他就得到了,还能不高兴吗?若是你真正发菩提心,真正想利益众生,众生自己得到利益了,你心里一定会高兴的,这叫随喜。否则,虽然嘴上说“随喜,随喜……”但心里嫉妒,不快乐,你嘴上所说的“随喜”就是假冒伪劣,假的东西太多了,我们的随喜也是假的。
  
  “此喜价难估”:时时都能随喜,尤其是看到对方有功德,对方得到某种利益的时候,心生欢喜心,这是世间任何东西都无法比拟的,这才是真正的如意宝,才能给你带来真正的快乐和轻松啊!你的内心多轻松,多快乐啊!为什么要嫉妒别人呢?嫉妒别人,你的内心多不舒服啊,拿人家的功德让自己不舒服。为什么要拿人家的功德作为对境,让自己造业呢?
  
  佛讲了,他人得到利益了,有功德了,你心里若是能随着欢喜,一样能得到功德。为什么?虽然你没有这个利益,虽然你没有这个功德,但是你跟着他随喜了,内心的欢乐是一样的,你也一样欢喜,一样快乐。佛讲的都是内在的东西。也许很多人都不明白:“为什么佛说‘随喜功德,一样能得到功德;随喜善根,一样能得到善根?’能吗?我什么也没做啊,只是心里随喜了一下而已。”佛讲的不是过程,而是结果。就像现在很多人所说的:“我不要过程,只要结果。”因为结果重要啊!他做了,经历了,他内心快乐;你做了也行,没做也行,内心一样欢乐,结果不是一样的吗!这样就达到目的了。
  
  “故当依他德,安享随喜乐”:要以他的功德欢喜、快乐。不要嫉妒,你嫉妒他人,你的内心是痛苦的,将来是要遭受果报的。若是他自己有这个福报,有这个因缘,你是影响不了他的,你嫉妒,甚至伤害他,也没有用。所以,有人嫉妒,有人伤害,这都不用怕。若是自己有这个因缘,怎么都是逃不了的;若是自己没有这个因缘,别人怎么想,怎么说,都没有用。命运掌握在自己的手里,这个权力不要交给别人,这多好啊!
  
  如是今无损,来世乐亦多,  
  反之因嗔苦,后世苦更增。

  
  “如是今无损”:你今生没有什么损失。如果你随喜他,跟着他欢喜,你没有损失。这个时候,若是要失去或抛弃你的利益的话,也许你就不能做。不是,这样做对你的利益和功德是没有什么损失的。
  
  “来世乐亦多”: 你随喜功德,不仅今生没有损失,来世也能获得安乐,获得解脱。当下不但没有损害,甚至内心快乐,多好啊;来世会更快乐。
  
  所以,随喜很重要。大家用不着做更多的,“哎呦,我没有能力啊,我做不了啊。”如果你没有能力,你做不到,可以不做,但是你要随喜,随着别人欢喜。随喜别人的快乐,将众生的快乐当做自己的快乐,“啊,好啊,众生快乐我快乐,众生欢喜我欢喜。”这多好啊!
  
  “反之因嗔苦”:若是你嫉妒他,心里嗔恨他,这是痛苦。有嗔恨了,心里还能有安乐吗?心里这么嫉妒,堵着,还能轻松吗?因为傲慢,主要是因为嫉妒,堵着内心,所以心脏就不好。你心里有怒有恨,内心是不会愉快的;同时你会生病,三毒是一切疾病的根,病是这样造成的。
  
  “后世苦更增”:来世你要堕落恶趣,下地狱,要感受无穷无尽的痛苦,那就更惨了。
  
  所以,大家智慧一点儿吧,作为修行人,不要再自寻烦恼,自找痛苦。烦恼是自己给自己带来的,痛苦也是自己给自己制造的,没有人让你烦恼,没有人让你痛苦。你觉得有人伤害你,有人让你烦恼了,给你带来痛苦了,这都是错误的观点,从今天开始要改变。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!  

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