大圆满法

《赞戒论》讲记(二)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-07-15 09:39:05
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

 
  今天继续讲解《赞戒论》,《赞戒论》主要讲戒律,高度赞扬清净的戒律。讲解受持戒律的功德、破坏戒律的过患,通过这两方面轮番宣讲的方式,赞扬清净的戒律。清净的戒律就像如意宝,有戒律的基础才能产生其他的功德,否则不会产生其他的功德,所以戒律非常重要!所谓“戒定慧”,即一切功德的基础是戒,首先有清净的戒律,才有禅定,有禅定才能生起智慧。戒是基础。
 
  前面讲的是顶礼。一个具有智慧的智者,无论做什么事情,首先会做顶礼。在此处,著者造论典时顶礼了一切上师,有两个作用:第一,能顺利完成造论的事业;第二,后学者从这样的做法中就能判断出他是一位真正的圣者、智者。无论是顶礼佛,还是顶礼上师,都是积累资粮、消除业障的方法,能忆念上师三宝的功德,在自己的相续中也能产生这些功德,所以有很多不可思议的意义。前面已经讲过,顶礼不只是顶礼,它包含了很多内容。
 
  甲一(初善首义)分二:一、礼赞;二、立誓。
 
  乙二、立誓:
 
  一位智者不会轻易立下誓言,一旦立下誓言,即使失去生命也不会舍弃誓言。所以印藏很多大德造论典时都会立下誓言。无论是翻译,还是自己造论典,只要立下了誓言,哪怕遇到再大的困难、再多的违缘障碍,也不会舍弃誓言。
 
  立下誓言后,能完成这样的事情,能圆满这样的心愿,对自己是一种促进。这也是对我们的一种教导。我们无论做什么事情,首先都应该观察,然后再进一步地去取舍。我们经常讲的发心就是这样,做任何事情都应该有目的。不管是出家,还是到山上修法,应该有个目标,应该立下誓言。出家本身就是一种发心,要立下这样的誓言;到山上修法本身也是一种发心,要立下这样的誓言。任何时候都要以自己所立的誓言来要求自己,约束自己。舍弃誓言的人就像失去灵魂的尸体一样,具有智慧的人不会轻易立下誓言,一旦立下誓言不会轻易舍弃誓言。我们既然发了心,立下了誓言,即使遇到再大的困难,纵欲命难也不能灰心退步。
 
  作者是以什么方式立下誓言的呢?
 
  若有欲学净戒善缘者,则定欢喜闻思佛教义,
 
  以欢喜心引出妙功德,无勤之中获得三学德。

 
  他为什么造这部论典赞扬清净的戒律呢?因为清净的戒律是一切善根的来源,是一切功德的基础。他是为了大众能够高度重视戒律,也为了自己对此有一定的认识,所以立下誓言要造这部论典。
 
  为什么要在此处给大家讲戒律,赞扬戒律呢?
 
  “若有欲学净戒善缘者,则定欢喜闻思佛教义”:若喜欢并且能受持清净戒律,一定会喜欢闻思佛法的教义。
 
  现在很多人都不喜欢戒律,不愿意受戒,这是个问题。不受戒不会有任何功德,因为戒是基础。就像这片大地一样,若没有大地,怎么盖房子、修路,怎么行动、生活啊?同样,若没有清净的戒律,不会有其他任何的善根,也不会有其他任何的功德。
 
  如今,很多人不喜欢闻思佛法的意义,对佛法都没有多大的兴趣,对真理没有太多的认识。这是因为没有清净的戒律,没有出离心。有清净的戒律就应该有出离心,因为别解脱戒是有出离心摄持的。若你真正有了出离心,自然就喜欢闻思,自然就喜欢精进修持,因此自然就能解脱,能成就。
 
  我们现在为什么不解脱,为什么不成就呢?就是因为不喜欢闻思,也不精进修持。那么怎样才能喜欢闻思,怎样才能精进地修持呢?主要是受持戒律。若是你有清净的戒律,身口意比较清净,自然就愿意闻思,自然就能修持了。你的相续中有出离心,就会对六道轮回、世间八法有厌离心,日日夜夜希求解脱。若是你要摆脱轮回、解脱,就要闻思修。明白以后,你自然就喜欢闻思,自然就喜欢修持佛法了。
 
  “以喜欢引出妙功德,无勤之中获得三学德”:喜欢闻思,精进修持,就能引出妙功德。“妙功德”指禅定、智慧等这些功德。禅定有世间的禅定,也有出世间的禅定;智慧有世间的智慧,也有出世间的智慧。若是你有清净的戒律,有无伪的出离心,自然就喜欢闻法,自然就精进修持,不用太勤奋地修持,很快就能轻而易举地获得戒定慧三学的功德。
 
  我们的心为什么总是静不下来,为什么总是不能专注呢?就是因为没有清净的戒律,没有用正知正见守护自己的三门。经常胡思乱想,做一些没有意义、不如法的行为,影响自己的闻思或修持。如果总是这样,怎么能精进修持呢?二者是矛盾的。非理作意就是胡思乱想,就是邪思邪见。若心里总是存有邪思邪见,怎么能产生正知正见?相续中已经装满了邪思邪见,无论白天、夜晚总是想家乡、朋友,心里有很多念头、想法,由此引发去做一些不如法的事情,就无法行善积德了,还会继续轮回,继续遭受痛苦,无法从轮回、痛苦中获得解脱。
 
  清净的戒律是一切善根的来源,一切功德的基础。有了清净的戒律,一切善根、功德自然就能圆满,所以邬金丹增诺吾在这里赞扬清净的戒律,要造这样的论典。
 
  全论分三:一、初善首义;二、中善论义;三、后善末义。
 
  甲二、中善论义:
 
  我们取舍是否要受持清净戒律的时候,首先将受戒的功德和破戒(污染戒体)的过患二者做以比较,然后再去选择是否受持清净戒律。以这种方式去选择、取舍,是最可靠的。无论是受戒还是出家,如果不加辨别地跟从别人,即别人出家我也出家,别人上山我也上山,为了暂时的利益出家、上山,都没有多大意义。
 
  作为一个修行人,任何时候都应该以上师三宝为见证者,以因果为标准。在上师三宝面前没有愧疚,在因果面前坦荡,随便别人怎么看,怎么说。在上师三宝面前自己是清白的,在因果面前自己不心慌、有把握,就可以了。看凡夫的眼色,听凡夫的评价,是没有意义的。凡夫若是高兴了,会很夸张的表扬你、赞叹你;若是他不高兴了,又会很夸张地诽谤你、指责你。凡夫不是以因果等正确的标准来衡量、判断,而是以自己的心情或想法来判断,所以都是不可靠的。作为一个修行人,总看别人的眼色也是没有必要的。
 
  今天听说要受戒,一哄而上都来受戒,到了明天就破戒了;今天说要出家,蜂拥而至都要出家,过了几天、几个月又都破戒了。这样不好。自己要不要受戒,要不要守护清净的戒律,要看受持清净戒律的功德,依此去选择判断;受戒后又破戒有很严重的过患,可以依此来约束自己、要求自己。
 
  贪著恶劣女人愚痴仆,其心遭遇天魔求财物,
 
  以贪漂泊大地如饿狗,多数不成反而冻饿死。

 
  “贪著恶劣女人愚痴仆”:此处所讲的“恶劣女人”是针对男众讲的,如果针对女众而讲就是“恶劣男人”,无论贪男贪女都是一种愚痴。
 
  无论是女身还是男身,都是不净的袋子,没有什么可贪的。你可以观察:皮肤拿出来你要不要?不要!肉拿出来你要不要?不要!血拿出来你要不要?不要!把内脏一个一个拿出来,你要不要?你会发现,这里没有一个是你需要的,没有一个是干净的,没有一个值得留恋、贪恋。没有什么可贪的你也贪,在非常无聊的状态中就产生了感情,在非常虚假的一个表象和状态中产生了感情。
 
  这些感情都是假的!感情是怎样产生的?在没有经过观察的状态下产生的。喜欢和喜欢不一样,你为什么喜欢他?如果因为他有清净的戒律、广大的智慧而喜欢,这叫信心,由此产生信心是有意义、有依据的。如果因为他长得好看或说话温柔,或有钱有势。这叫贪心,这都属于是世间的。
 
  财富是不可靠的,权力是不可靠的,即使有再多的财富,也解决不了人心灵上的问题,解决不了人的烦恼和痛苦。如果你真的跟一个有钱或有势的人走,不说来世,今生就完了,彻底完了。钱和权势都是不可靠的,是没有意义的。第一,钱财是不长久的;第二,钱财不一定能给你带来快乐,也许给你带来的是更多的痛苦、更多的烦恼。势力也是如此。第一,一切无常,势力是不可靠的;第二,他有势力,对你没有什么意义,不能解决你内心的烦恼和痛苦。你贪他的势力而跟着他走,也许你内心的烦恼、痛苦更多了。
 
  所谓“说话温柔”,就更不可靠,更没有意义了,说话温柔,那是一口气,有什么呀?你通过他说话,能看出他的内心吗?说一些无聊的话题,能可靠吗?哪有温柔的话语,过几天就变了,不是骂就是打!
 
  所谓“长得漂亮”,哪有什么漂亮的?你要仔细观察一下:把鼻子单独拿下来,漂亮不?把耳朵单独拽下来给你,你要不?把你所喜欢的眼睛的两个眼珠都给你,你要不?再去观察皮肤、肉、血、骨骼、内脏的肺、胆等,要不要?你看哪有什么漂亮的。
 
  可见,感情属于是一种贪心,是在非常迷茫、非常愚痴的状态下产生的,没有以智慧仔细观察、判断,也根本不会观察、判断,就产生了。

  “愚痴仆”指变成仆人、奴才了。女人变成男人的奴才,男人变成女人的奴才,或都变成钱财的奴才了。成家、生子,过日子。为了家庭、孩子,就像只饿狗一样,以贪心漂泊大地。为了一点点利益,不择手段地造业,吃喝嫖赌,坑蒙拐骗,在这当中,内心遭受了非常多的痛苦。不仅身体、心灵被染污、被伤害了,同时又造下很多恶业,将来要感受无穷无尽的痛苦。
 
  为什么地狱里有无量无边的众生?就是造业太多了。所以说“地狱的众生犹如大地的微尘,天界和人间的众生犹如指甲上的微尘”,人特别稀少。也许有人会说,好象这个师父没有下过山,不知道外面的世界。人多得很,世界上有那么多人,你可能不知道吧?不信你到下面看看,人山人海的,一个城市里有密密麻麻的人。
 
  人不多!仅仅一个蚁穴里蚂蚁的数目就超过了整个南瞻部洲的人数,超过了整个世界的人数。夏天我们这边有很多蚁穴,仅一个山坡上的蚁穴就多得数不胜数。蚂蚁属于旁生中的散居旁生,还有大海里的那些海居旁生,多得不计其数。蚂蚁属于旁生道的众生。其他道的众生就更不用说了。地狱的众生最多,第二是饿鬼,第三才是旁生。为什么三恶道的众生这么多呢?为什么地狱里的众生这么多呢?就是造恶业的结果。下地狱太容易了,我们随时都有下地狱的可能。很多人将来都要堕落恶趣,尤其是要下地狱,要感受无穷无尽的痛苦。
 
  也许有些人不相信,“啊?有那么严重的地方吗?在哪里啊?”你看看,每个众生所感受的痛苦、所遭受的报应都不一样。我们不说其他道的众生,就说人间的众生,有的遭受着病苦,有的遭受着穷苦等各种各样的痛苦。有的健康,有的不健康;有的有福报,有的没福报;有的有才智,有的没才智……都在人间,都是人,为什么有这么多不同的感受呢?业力不同,一切都是业力的感召。我们只能看到三恶道中的旁生众生,为什么那些旁生整天都要被杀、被吃,遭遇那么悲惨呢?尤其在夏天,很多的众生被踩死、碰死,互相吞噬,这些都是它们自己的业力感招的。业力现前时,就会有这些境遇。
 
  “仆”指奴仆、奴隶。彼此变成奴才,男人变成女人的奴才,女人变成男人的奴才,男女变成钱财和权力的奴才,根本无法把握、掌握自己的命运,这叫不自在。贪心上来了,就跟着贪心跑了,不愿意做的事情也做了,不可以做的事情也做,自己同时遭受着痛苦。贪心上来时,贪心是自己的主人,自己是它的奴才,只能跟着它跑。嗔恨心上来时,本来不想骂人就骂了,本来不想打人就打了,本来不想犯法就犯法了……这就是“愚痴仆”。
 
  “其心遭遇天魔求财物”:总想发财,做梦都想发财,经常到外边买彩票,想中奖,这是中魔了,中的是四魔中的天魔。中魔了还能好吗?财富是修来的,你要修施舍心,舍弃自私,舍弃自己的身体。比如,服务他人,教他人知识,这都是舍。舍得舍得,有舍才有得。你想发财,你喜欢拥有钱财,就要做布施。“我没有那么多钱财啊!”不用钱财,主要是修施舍心。在生活中,吃饭时先做供养,洗脸刷牙倒废水时念“嗡阿吽”施舍给恶道众生,这也是施舍。做供养、做布施不是必须要拿很多钱财。在行住坐卧中,吃喝拉撒都可以变成供养,变成布施,这样才能积累福报,才能发财。
 
  为什么有的人能发财,有的人不能发财?这都是有因缘的。福报是修来的,不是贪来的;福报是修来的,不是求来的。有的人到处求,什么都贪,都变成贪心的奴才了!有些人找借口说“为了生活”“为了生存”……其实,不贪也能生存。如果能生存,怎样都能生存;如果不能生存,再贪得无厌也不能生存。有的人找借口,“我工作、做生意,不是要生存么?”这和你生存有什么关系?你认真学佛,如理修行,这也是积福!也是一种生活的方法、生存的方式!若是你真正放下了,真正能修行,生存是不会有问题的。
 
  佛陀讲,那些俗家人、凡夫困难到在指甲上耕地的时候,我的这些声闻、出家人、真正跟着我学修的这些人,在生活上也不会有任何困难,不会饿死,不会冻死。谁在修行中饿死了?谁在修行中冻死了?米勒日巴当时在山上那么多年,喝的是凉水,吃的是草,但是也没有发烧感冒,也没有生病啊!现在都说“不能着凉,会感冒的”“不能吃这些,会生病的”……若是这样,米勒日巴可能到山上没几天就饿死了或者病死了。但是没有发生这些事情啊,米勒日巴成就了。不会有问题的,主要是自己放不下心态,是自己相续中有贪欲心。越贪越得不到,越贪内心的痛苦越大,所以是奴才。
 
  “以贪心漂泊整个大地,多数不成反而冻饿死”:像饿狗一样到处找吃的、求财,变成了奴才,不择手段造了很多恶业,结果赔钱了,丢掉了工作,最后冻死了或饿死了。很多人就是在求财的过程中冻死、饿死的。
 
  很多修行人都在森林中、在山上求法、修法。释迦牟尼佛的教法已经在人间弘扬了两千五百多年,在这样一个历史长河中,没有人在求法修法的过程中冻死、饿死。而那些愚痴的奴才着求财的天魔了,到处像饿狗一样,不择手段地找这些财物、食物,冻死饿死的不计其数。为什么走投无路了?为什么走进绝望了?就是因为贪!
 
  若是不守戒,就是这样。虽然你受戒了,但若破戒还俗了,又会变回原样。自己仔细思量一下,是否应该受戒,是否应该好好地珍惜这样一个机缘。这次讲解《赞戒论》,主要是针对行者或是快要出家的人讲的。
 
  下面讲守持清净戒律的功德。
 
  以法调伏自续持律士,如大圣者美名遍世故
 
  种种无穷财富悉聚集,未寻及获少许不束缚。

 
  “以法调伏自续持律士”:一个真正的出家人、修行人,应该以正法调伏自相续,并且能够守持清净的戒律。以法调伏自相续的人,戒律是绝对清净的。山上有这么好的机缘和条件,大家应该多学修、多思维、多对照、多对治,以法调伏自相续,这样去持戒不困难,不是一种控制,而是自自然然的。
 
  当时主要是针对男众讲的,可能著者那时身边只有男众出家人,没有女众出家人。在藏地,女众出家人相对来说还是少。但无论是男众还是女众都一样,都要以法调伏自相续。
 
  自然守戒是一种享受,不是一种束缚。现在很多人虽然发心出家,但心里依然有很大压力,总是胡思乱想,总想那些不该想的事情,满脑子都是乱七八糟的东西。戒是净,心里不净,就没有戒的功德。刚开始的时候要完全清净是很困难的,但是你可以用法调伏自己的相续,慢慢地就没问题了。开始的时候要控制,然后以法调伏,最后不再控制,自自然然。
 
  “如大圣者美名遍世故”:如文殊菩萨、观音菩萨等大圣者一样,美名传遍三界,被人们崇拜着。戒律清净的人才是人上人,戒律清净的人才是真正的人。一个戒律清净的人、一个以正知正见守护三门的人是一个大自在的人。他能掌握自己的命运,他才是自己命运的真正主宰!很多出家人、大德,虽然常年在山林里或住在一个小小的土房里,但是他们很自在,不需要顾虑那么多,也不需要考虑那么多,也不会造那么多业。他们才是自己的主人,想吃就吃,想睡就睡,想看书就看书,多自由啊!
 
  我从七岁出家到现在,真得没有觉得孤独过。一个人在那个小屋里,非常自在。以前在喇荣的时候,自己做饭给自己,有时候觉得挺好吃,有时候觉得一般。其实,我觉得挺好,自己做自己吃,自己想做就做,不想做就不做,很自在。
 
  “种种财富无穷悉聚集”:种种财富躲也躲不掉。真正戒律清净的人无论到哪里,都会受到世间人的恭敬和供养。一个戒律清净的人即使住在山沟里,他的名气、名声却传遍了整个世界、整个法界!他基本上没有出过山沟,但是从四面八方来拜访他的人不计其数,人山人海;供养的财物堆积如山。他是谁呢?他就是我们的至尊上师法王如意宝。刚开始他只是一位普通的僧人,后来才被认定是转世。他的名气不是因为他是谁的转世而得来的,他的福报不是因为他是谁的转世而得来的,而是因为他受持清净的戒律,感召了众生,美名传遍了世界。后来说他是列绕朗巴的转世,又说他是文殊菩萨的转世。他老人家每天都用众生供养的财物供养僧人,做各种功德,但却用不完。这些名气、财产,不是他想要的,但是没办法,不要也有,这是他受持清净戒律的功德!
 
  大家不是不知道,喇荣就是一个山沟,一间房子也没有,一个人也没有,就是一个空山谷。法王刚到那个地方的时候就两三个人,发展到现在这个规模,这是他清净戒律的功德。我们也应该跟法王如意宝学,尽量以正知正见守护自己的三门,以佛法调伏自己的相续,好好的受持戒律,你也会像法王那样。“他是转世的,我能吗?”“他是再来的,我能吗?”到那个时候你也是再来的!到那个时候你也是转世的!所以你们发心出家,受持清净的戒律是有意义的!
 
  在这个地方出家和在其他地方出家不一样。在这出家,我对你们每个人的要求是必须要自度度他。出家的目的就是弘法利生!弘法利生的前提条件是自己要有修有证,否则不可能弘法利生。我以前讲过,若自己没有一定的修证就去弘法利生,也许刚开始时能欺骗几个人,能愚弄一些无知、没有智慧的人,但是一起学修一个月、一年、三年……时间久了,就开始互相诽谤、互相伤害。这不叫弘法利生,这叫破坏佛教!这叫伤害众生!我希望在这里出家的人不要有这样的。没有一定的修证,不允许弘法利生!
 
  弘法利生的前提条件是自己有修有证,基本的条件是有清净的戒律,有无伪的慈悲心,有广大的智慧,有摄受弟子的能力。清净的戒律:沙弥有沙弥戒,比丘有比丘戒,居士有居士戒。居士戒、沙弥戒、比丘戒这都属于是别解脱戒,在这个基础上还有菩萨戒和密乘戒。别解脱戒、菩萨戒、密乘戒,都有根本戒和支分戒。现在是末法时期,很难做到不犯一点错误、不犯一点戒律,但是应尽量做到不破支分戒,万一破了要立即忏悔,根本戒是绝对不允许破的。
 
  根本戒像菜地,支分戒像菜地的围栏。我们可以到大殿前面种菜,但必须要做围栏。否则,一会儿羊、牦牛来了,会把菜吃光的。你想保护菜地,首先要保护围栏。也许有时候牦牛或是山羊来了,难免会发生碰、撞,将围栏弄出洞,抓紧维修,修好就行!犯了支分戒立即忏悔,这样才能保护根本戒,才能保护戒体。
 
  在这里出家是有目的。大家可以相信,在朗措玛寺,在实修中心,在光明大圆满坛城出家的这些人,将来一定能弘法利生!因为我去年就讲过,不是法器的人、不该留的人是不会留下的。我不稀罕人多,哪怕有几个人也行,我要的是精华。现在刚开始,他们还是行者,还没有正式出家。我让他们当行者已经快一年了,一般半年就可以了,有的地方根本不需要经历这样的过程,但是我为什么让大家经历这样的过程?为什么让他们先当行者?尤其是第一批出家的人,当行者的考验期、观察期为什么延续到一年呢?这是有目的的。大家都要仔细想想,都要仔细观察观察。
 
  过几天就要正式出家了,好多人还要继续当行者。为什么呢?我前几天一个一个问的:“快一年了,自己的心态是不是稳定了?是不是真正想好了?”若是,就登记;若不是,说明内外的机缘还不是很成熟,这样可以继续当行者。有的人选择继续当行者,这也是件好事。为什么要这样呢?必须要高度重视出家这件事。不是今天出家,明天就可以还俗的。不是今天出家,明天就可以不出家的。这也是对佛教负责任,对佛教的一种尊重!戒体是一切善根的来源,是一切功德的根本,不是儿戏!不是玩具!一定要重视,要慎重考虑!
 
  我不稀罕人多,希望在这里出家的人都有这样的发心,都要精进修行,将来要弘法利生!所以在这里出家是有意义的,出家以后必须要好好受持戒律,这样一切都自然而然都具足。戒律清净是首要的,若戒律不清净,谈不上具有其他的功德。
 
  有神通神变,我一点都不羡慕,一点都不觉得厉害。鬼道的众生都有神通,能穿墙,能看到外边的东西。若是没有清净的戒律,有再大的神通,有再大的神变,也不值得学习,也不值得崇拜。一个具有智慧的人,是不会崇拜神通的,是不会羡慕神变的。而一般的世人就不一样了。一说有神通:“哇!”哗啦啦都跑去看;一说能神变,“哇!肯定不得了!”都相信,都去看。听说能飞,都特别羡慕。能飞有那么值得崇拜么?那你就去崇拜鸟。鸟也会飞,你就跟鸟学,也许慢慢你也能飞!真的,神通神变什么也不是!
 
  清净的戒律才是根本。世人都要遵守仁义道德,一个修行人如果连自己的戒律都守护不了,连自己的身口意三门都守护不了,就不要谈修行,不要谈成就了。
 
  若是戒律清净了,就什么都有了。很多人都喜欢明星,其实有名气也没有什么可羡慕的。那些明星是最痛苦的人,他们的人生是最没有意义的。他们连一点点的自由都没有,只是活在别人的眼光下,真是痛苦。若是好好受持戒律,你的名气就大了,三界众生都知道你。
 
  若是你有清净戒律的基础,名气就有了(有名气和有名气不一样),财富也就有了。一个智者、圣者即使有财富也不可能被束缚;而一个凡夫一旦有了财富就不自由、不自在了,还会很痛苦。在一个智者的境界里,黄金和牛粪等同,有财富也不会执着财富。而一般人若是没有放下对财富的执着,始终都是痛苦的。积财痛苦,守财痛苦,失财痛苦。真正有财了,这个人也不会自由、不会自在的。比如,守护财富的过程,心里非常痛苦。“哎呦,我怎么保护啊?”有的人把钱藏在床底下,有的人把钱捆起来扔在水池里……没办法,怕别人发现,怕别人知道。这都多痛苦啊!别人发现了、知道了,也许连命都没有了!这都是守护财富的痛苦。
 
  一个圣者、一个智者不积累财富,财富是自然而然来的,所以没有积累财富的痛苦,他也没有守护财富的痛苦。比如我们的上师至尊法王如意宝,将十方供养的财富每天都用来供灯。他不会积累财富的,他把这些财富都用在为众生积福上,都用在弘法利生的事业上,他没有守护财富的痛苦,也没有失财的痛苦。对他来说,黄金和牛粪等同,有一屋子的黄金相当于有一屋子的牛粪。他会留恋吗?若是我有一屋子的牛粪,我是不会留恋的。一样,此处讲的是境界。已经放下了,没有执着了,就不会受财富的影响了。有钱财和有钱财不一样,现在的世人,虽然有钱财,但始终是痛苦的。
 
  “未寻即获少许不受缚”:不会受财富的束缚,也不会受名声的束缚。有也行,没有也行。“未寻”:即不寻找,来就来,不来就不来;有就有,没有就没有。我经常给大家讲,不要给自己施加太大压力,有多大福报享受多大福报。住平房,这是你的福报,满足就行了。住一般的楼房,这也是你的福报,满足就行了。能住别墅,就是这样的福报;能住皇宫或天堂,这也是福报。有多大福报享受多大福报。有就有,没有就没有,这才是真正的修行人。有什么缘就了什么缘,来什么就接受什么,自自然然,所以是“不受缚”。
 
  很多修行人虽然身上一分钱也没有,但是活得很自在。若是你们就无法想像了,“天啊!身上一分钱也没有,我怎么生存啊?”然后开始自寻烦恼、自找痛苦。我以前在喇荣学习的时候,有时候身上有几百块钱,很多时候身上一分钱也没有,但是我没为此操过心,没想过“我没法生存了,我没法生活了!”,也没因此生起过烦恼,每天都很开心。虽然吃得差一点,穿得差一点,条件差一点,但是很开心。每天聆听上师的教诲,每天跟同修道友一起辩论佛法,活得很自在,过得很潇洒。其实,人内心真正的快乐和物质没有什么关系。我从小出家到现在,既穷过也富过,什么都感受过。下山弘法利生后,什么都经历过,住过别墅,开过宝马,也没决得有什么特别的。
 
  大家应该去寻找真正的快乐,而且都能找到。“我能找到吗?我连家都没有!”“我能找到吗?我连孩子都没有!”“我能找到吗?我身上一分钱也没有!”什么叫家?是房子还是住的地方?若是住的地方是家,我当时在喇荣时,好像花了600块钱就买了一间房子,也一样能住。“我没有人照顾,身边有个人照顾好啊!”若身边有个人,就是负担了。你不但不会快乐,反而开始痛苦了,今天吵明天闹,今天打明天骂。大家愿不愿意快乐啊?若是愿意快乐,就好好寻找快乐,快乐和这些没有关系。
 
  下面开始要讲破戒的过患。
 
  染上破戒过患无心者,一切圣者护法亦远离,
 
  前有财富耗尽如水泡,精勤无义逐日渐衰损。

 
  “染上破戒过患无心者”:破戒的人没有心,就是世人所说的没心没肺。有心的人是懂得思维的人,不懂得思维就像没有心一样。不懂得思维,有心也没有用,不起作用。若是有不起作用的心,还不如没有。破戒的同时,就染污了自己的相续,在相续中种下了恶因。若相续被染污了,就和中毒一样。你已经中毒了,开始要疼了;相续被染污了,开始要完了。破戒的同时造下了恶业,你在阿赖耶当中已经种下了恶因,种子已经种下去了,若是不及时处理,就会发芽结果。所谓的“及时处理”就是忏悔,通过忏悔都能忏除,但是你要发自内心地忏悔。你已经种因了,若是不忏悔,只能等着它发芽结果了。也许你种的恶因很严重,它长得非常快,这叫现世现报。今天种下去,也许明天就开始发芽结果。这个种子也许暂时没有发芽结果,因为因缘不同,但是它始终都会发芽结果的。
 
  不懂得思维的人,为了一点点的利益,为了一时的冲动,破坏了戒律,染污了相续,让自己堕落恶趣,出头无期,所以叫“无心者”。《入行论》中有个比喻:以前的交通工具是马车,马拉着车在飞奔的时候,看到路边有一口很嫩的青草,就不顾一切地去吃这口青草,结果车翻了,把马压死了。这匹马仅仅为了一口草,就失去了生命。我们为了一点点的利益,为了一点点相似的快乐(它不是真正的快乐),就失去了这么大的利益。马失去的是生命,我们失去的是慧命;马失去的是暂时的生命,我们失去的是永恒的慧命。所以大家不要做傻事,无论在山上还是在山下,都好好地以正法调伏心相续,好好地守护清净的戒律,不会有错的。
 
  “没事,现在的社会不是都随便了吗?”别人都造业了,你也跟着造业?全知麦彭仁波切在《二规教言》里讲,整个大地上的人都做坏事,所有的人都颠倒的时候,自己也应该保持正见,不应该造业,不应该颠倒;整个大地都遍满了坏人、恶人,自己也应该做一个善人,做一个正直的人。因为因果是不虚的。如果别人造业,你也要造业啊?那你也要跟着他感受痛苦。即使别人颠倒,你不能也颠倒。一个有智慧、有修行的人,即使社会再乱、人心再坏,他也不会动的,也不会变的。
 
  “一切圣者护法亦远离”:护法也远离他,佛菩萨也远离他。因为佛菩萨也救度不了他,善神护法也护持不了他。一个具有善根和正见的人才是上师三宝的所化众生,才是善神护法所要保护的对境。破戒者已经着魔了,那些恶道的众生已经缠在他身上了,这种人很难救度,所以一切佛菩萨、善神护法都已远离了。实际上,并不是佛菩萨、善神护法远离了破戒者,而是破戒者自己远离了佛菩萨、善神护法。
 
  “前有财富耗尽如水泡”:若是不忏悔,继续造业,之前稍微有的一点点福报、功德都会消失。
 
  “精勤无义逐日渐衰损”:再努力、再奋斗也没有用,会逐渐衰败。清净持戒的人是从光明走进光明,或是从黑暗走进光明;破戒的人是从黑暗走进黑暗,今生来世只有痛苦没有安乐。
 
  这是破戒的过患。我们就是要知道破戒的过患,然后去思维这些过患,才不会破戒。今天我讲了这些内容,你们应该回去思维这些,经常对照自己,才能守住戒律。否则,真的很难。在上师善知识面前还好一点,在清净的道场里还好一点,在这些同修道友身边也许好一点,但是一旦遇到了违缘障碍,还是水里的石头,没有丝毫改变。水里的石头在水里的时候,看似变颜色了、变软了,拿上来放一会儿就干了,还跟以前一模一样,也许更硬了。
 
  下面又是讲持清净戒律的功德。
 
   广闻具戒大士如宝藏,无勤获得世间诸众赞,
 
  名副其实具有善缘者,衰老之时亦增欢喜心。

 
  “广闻具戒大士如宝藏”:“广闻”是明理。“具戒”是在明理的基础上具有戒律。“如宝藏”就是如同宝藏一样,一切暂时、究竟的功德、福德应有尽有。不用再想别的了,就受持清净的戒律。
 
  “无勤获得世间诸众赞”:众人都赞叹、称呼戒律清净的人为法王、如意宝、至尊上师、佛菩萨再来……“诸众赞”,恭敬、供养是自然的。我们的法王如意宝有成千上万的弟子,不是一个徒有虚名的如意宝,真的是我们心中的如意宝。世界各地其他信徒的心我不知道,刚开始喇荣只有几千人,后来几万人……上师真的是每个人心中的太阳,每个人心中真正的如意宝!不是吹嘘!“也许肯定是再来的,也许肯定是菩萨!”这是大家的赞叹。我在喇荣的时候,赞扬上师的歌都堆积如山了。他只是一位普通的僧人,为什么有这么大的说服力呢?为什么紧紧感召着、牵引着我们的心呢?这叫功德力,有德行的人就这样——“诸众赞”。
 
  世间人为获得诸众赞的过程都不是无勤的。那些明星为了名气包装自己,经历了诸多苦难才出名。当明星不容易,这个过程绝对是痛苦的,绝对是严峻的考验。好多人在台上不是哭了吗?因为这个过程太艰难了。在这个过程当中,肯定是不择手段,造过无数的恶业,最终得到了一点点的荣誉或名气,但是有什么用呢?又把自己束缚了,一点自由都没有,一点快乐都没有。前辈大德说过,丝毫都不要羡慕这样的人,不能去追求、贪图这些。
 
  “名副其实具有善缘者,衰老之时亦增欢喜心”:世人无论是富翁、名人、科学家、总统、领导,越老心里越痛苦,越接近死亡心里越恐惧。一个修行人,尤其是清净戒律的人,越老越觉得开心,越老越觉得快乐,越接近死亡、面对死亡的时候越是快乐、喜悦。因为快要到西方极乐世界了!这是受持戒律的功德。
 
  下面又开始讲破戒的过患。
 
  恒时不具净戒之青年,染上破戒过患佛亦责,
 
  世间诸众宣种种恶言,老死之时生起大悔心。

 
  “恒时不具净戒之青年”:这里指出家后却经常破坏戒律,相续中的戒体不清净的人。
 
  “染上破戒过患佛亦责”:染上破戒的过患,佛也呵责这个人。
 
  在《毗奈耶经》当中,佛讲了十种破戒的过患:
 
  一、为导师佛陀呵责。佛陀是慈悲的,但是佛陀也呵责破戒的人,佛当时要求也特别严格。佛是不会舍弃众生的,但是佛说,经常破戒的人必须要离开僧团。罪有自性罪和佛制罪,佛在没有制定佛制罪之前,也有给予原谅的时候,原谅第一次,但是若再犯第二次就必须离开僧团,甚至再也不允许迈进大殿一步。
 
  二、诸天众称其为盗匪等以恶名呵责。诸天尊称这个破戒的人为盗匪——佛教的盗贼,诸天尊都会舍弃这个人。
 
  三、为诸持梵净行之同参道友呵责。“持梵净行之同参道友”是指一起受戒、修行的人。若是你经常破戒,这些人都会呵责你,也应该呵责你。大家以后应该互相监督,谁要是破戒了就要呵责。诸同修道友也呵责,即使当面也许不说,背后也肯定会对你有所评价。你不要认为“没事吧,他们都不知道。”不可能不知道。华智仁波切讲过,所造的恶业瞒不了任何人,早晚会暴露的。
 
  四、如理作意时遭自己呵责。“作意”即思维。自己如理思维时,会呵责自己:“破戒了,我怎么这么差啊!我这么愚痴啊!”若是不如理作意,不一定能呵责自己,也许还会当成是一件好事、一种成功、一种了不起的行为。
 
  五、应理受依法呵责。真正拿正法来衡量时,也是会受到呵责的。你已经入邪道了,已经造恶业了,理应受依法呵责。
 
  六、臭名远扬四方八隅。破戒的臭名宣扬四方八隅。四方再加四个角就是八隅,就是臭名远扬遍天下的意思。
 
  七、不能听闻未曾听过之法。破根本戒的人要离开僧团,所以再也听不到佛陀的教法了,再也听不到未曾听到的法了,再也听不到上师未讲过的法了。其他的同修道友都能听到,只有他听不到。
 
  八、以往曾听过之法都会忘掉。破戒后到红尘里,或者过日子,或者造业,以前所学过和修过的一些法,慢慢地都会忘掉,都会消失。
 
  九、不生地道证悟功德。五道十地的证悟功德都无法在相续中生起。五道是资粮道、加行道、见道、修道、无修道;十地是一地至十地。
 
  十、于追悔莫及之中死去,死后遂入恶趣。破坏戒律的人肯定会后悔的,尤其是临终的时候会更后悔,然后在悔恨中死去,死后立即堕入恶趣。
 
  这里主要讲的都是戒律,尤其是别解脱戒。《解脱经》讲的是根本戒,《毗奈耶经》讲的是支分戒。
 
  大家要这样思维清净戒律的功德和破坏戒律的过患,然后选择守护戒律,这样才能守住戒律。
 
  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
 
  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
 
  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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