大圆满法

2007戒律 密乘根本戒(一)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-23 16:31:40
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    (达真堪布仁波切讲述于2007年)

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!


  我们这几天学习的都是戒律。戒律特别重要,有戒才有定,有定才有慧。有智慧就不起烦恼,没有烦恼就没有痛苦。

  守戒、持戒都特别重要,很多人根本不懂戒律,更谈不上守戒,针对这些情况,这次我们简单地讲一讲戒律。

  我们前几天讲的是别解脱戒、菩萨戒。别解脱戒这次主要讲的是居士五戒,如果你能够真正受持这些戒,才可以受菩萨戒。我们都是修大乘佛法的人,都是发菩提心、受菩萨戒的人,所以要断除对众生的损害和损害之因,要修持对众生的利益和利益之因,所有的菩萨戒、所有的菩萨学处都包括在这两条戒里面。

  第一,要断除对众生的损害,不能有任何伤害众生的行为,不能做出任何对众生有伤害的事情。我们为什么总伤害众生?原因就是我执我爱,自私自利。有了这些就会伤害他人、伤害众生。

  若没有我执我爱、没有自私自利,是为他人、为众生的,怎么都行,任何事都是好事。在自私自利的前提下,是为自己的,无论做什么都不好,都不行。

  第二,我们要多做饶益众生的事情。饶益众生,对众生有利益,这个因是慈悲心和菩提心。

  若有慈悲心、菩提心,肯定会饶益、利益众生。小乘佛法不强调饶益众生,它最终是为自己解脱;大乘佛法则主要强调这一点,完全是为了众生。这是小乘与大乘的区别。小乘佛法强调的是不恼害、不伤害众生,但是不强调饶益众生。大乘佛法讲不但不伤害众生,反而还要饶益众生。小乘佛法也讲发心动机,但是它还讲形式和表面上的善和恶。大乘佛法主要讲的是发心和动机:发心动机是善,一切都是善;发心动机是恶,一切都是恶。大家对小乘和大乘一定要分清楚。

  修持密法的人要受持密乘戒。密宗分事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部,无上瑜伽部分玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。密法有藏传的、东传的、南传的,但是不管你修哪种密法,都一样要受持密乘戒。

  密乘戒也有很多种,有共同的,也有不共同的。十四条根本戒是共同的,修密法的人都要受持这十四条戒。十四条戒都是根本戒,还有很多支分戒。这次主要讲十四条根本戒。这十四条根本戒是密乘的共同戒,无论是新旧密,只要是修密法的人,都要遵守、受持这些。

  第一条,诋毁上师。

  佛法跟其它的学问不一样,想学佛修行一定要依靠一位善知识、一位上师,如果没有善知识的指点,如果没有上师的窍诀,不可能领悟、证得。无论是学修显宗还是密宗,想学习佛法、研究佛法,必须要通过善知识的指点,通过上师的窍诀才能学会、才能领悟、才能证得。

  显宗里也讲依止善知识。阿难尊者曾经跟佛陀说:我才知道在修行的过程中大部分成就都要依靠善知识。然而佛说:不是大部分,而是全部成就都要依靠善知识。如果没有善知识的指点、没有善知识的摄受,不可能有任何成就,不可能有任何结果。

  密宗里更是强调依止上师。如果没有上师的摄受和加持,不可能成就。上师是智慧的源泉,通过上师的窍诀、加持,才能证悟、才能开智慧。通过上师的加持,才能成就。佛经里讲:贤劫千佛等一切如来都是通过上师的窍诀而成就、而成佛的,没有上师之前没有佛。所以一定要依止一位上师、善知识。

  不是谁都可以当上师。首先要观察上师、选择上师,然后再依止上师。依止上师的过程中,你不能三心二意,一定要一心一意地依止。依止上师以后,如果这时对上师有看法,或者诋毁上师、毁谤上师,就会犯根本戒。

  上师也分很多种。密宗里讲六种上师:一种是引你进入佛门的上师,也可以理解为我们所说的皈依上师;第二种是领你忏悔业障的上师;第三种是一般的结缘上师;第四种是给你传授密宗续部经典的上师;第五种是给你传授窍诀的上师;第六种是给你灌顶的上师。对这些上师都不能有不恭敬的行为,更不能诽谤他们。

  犯第一条根本戒也有一定的要求。犯戒的对境是三恩上师。什么是三恩上师?第一给你灌顶的上师。第二是给你传承的上师,也不是一般的传承,而是给你传受密法,传授密宗续部的上师。第三是给你窍诀的上师。这三种是具足三恩的上师。三恩上师可以是几位,也可以是一位。

  对三恩上师进行诽谤、诋毁,无论是在面前说或背后说,都一样会犯戒。说什么坏话都一样会犯戒。比如,从世间法的角度,毁谤上师人品不好、没有学问等等;从佛法的角度、出世间法的角度,毁谤上师戒律不清净、没有智慧、没有禅定等,这些都是诽谤、诋毁的行为。此外,若违背上师的教言,对上师有怨恨心,这些都犯根本戒。

  依止上师以后,一定要完全地相信他。若你半信半疑,会耽误自己的修行,这样永远修不成,永远学不会,这是修行最大的障碍。

  每尊佛都一样,每位上师都一样。佛都是一体的,修一尊佛等于修一切佛;上师都是一体的,依止一位上师就等于依止所有的上师。你应该在他的指导下,好好地闻思修。

  每一位上师都有度化众生的方便,我们看不出来,分不出来,所以没有必要说这个说那个。

  首先要好好地观察上师,然后再决定是否依止。通过观察,明确了这是位具德的上师、有法相的上师、有功德的上师,然后再依止。依止了以后,一定要好好地跟他学修,才能学会,才能修成。否则,你今天跟这个学,明天跟那个学,你永远学不会;今天跟这个上师修,明天跟那个上师修,你永远修不成。因为每位上师都有度化众生的善巧方便,都不完全一样。

  你应该看看自己的缘份、根基在哪里?你修本尊、依止上师,要看缘份;你修法,要看根机。释迦牟尼佛当时传法的时候,传的是相应法。只有相应的法,才能度化众生。若与你的根机、与你的心不相应,即使法再好、再殊胜,你也解脱不了。你学法、修法的时候,要选择一个相应的法;你依止上师,要选择一个有功德的、有缘份的。

  若仅仅有功德,但与你没有缘份,也没有意义。你喜欢的,不一定是有缘份的。他能给你指出一条解脱的路,并且你能随时亲近他,随时能与他沟通,这叫与你有缘份的上师。否则,即使你的上师再好、德行再高,如果你亲近不了他,对你来说没有用,没有意义。如果你无法跟他沟通,也没有意义。

  上师有功德、有智慧、有福报、有德行,但是跟你有什么关系?跟你没有任何关系,因为你不能跟他学,你也学不了这些东西。若是跟你有关系,那你依止佛、菩萨就行了,就没有必要依止上师了。因为佛的功德是最最圆满的,菩萨的慈悲是最深广的。

  佛法广大奥妙,若没有上师的指点,没有上师的窍诀,即使你再聪明、再精进,也没有用,不可能领悟,不可能证得。所以依止上师特别重要。

  你要依止一位具德的、有缘分的上师。否则,如果你依止上师了,但是见次面都困难,这样的依止也没有什么意义。你要在上师的教导、引导下闻思修,有什么不会的,他能给你解答;你有什么问题,他能给你解决。他给你灌顶,让你的相续成熟;他给你传承,让你修法。在师徒彼此了解的情况下,才可以给你灌顶,才可以给你窍诀。你需要灌顶的时候,他知道该给你灌顶了;你需要传承的时候,他知道该给你传承了;你需要窍诀的时候,他知道该给你窍诀了,然后给你窍诀让你证悟。他带着你一步一步地走向解脱,获得佛果,这样的依止才是有意义的,这样的上师才是你真正的上师。

  现在很多人都是糊里糊涂地依止上师,都是先依止、后观察,然后就发生了很多到处诽谤上师、诋毁上师的事情。这样就犯根本戒了!若犯了根本戒,你就要下地狱!密宗里讲的金刚地狱比显宗里讲的无间地狱还惨烈。为什么叫金刚地狱?堕入金刚地狱的人几乎不能出来。不要这样!首先你要观察,然后再依止。依止上师的过程中,你要一心一意、诚心诚意、依教奉行。

  如果依止上师以后,却违背上师的教言,会有很严重的罪过,会犯根本戒。有的人问:如果不依止上师,会有这些罪过吗?有。尽管你没有受戒,不算犯根本戒,但是你诽谤这些大德、成就者,也一样有罪过。

  总之,依止上师以后,你不能说上师的坏话,不能诽谤上师。任何时候都不能说,甚至你明明知道他有缺点、有过失也不可以说,因为你已经依止他了。

  第二条,违犯佛的教言。

  我们学佛人,尤其是学密法的人不能违背佛的教言,不能违犯佛的教导。犯这条根本戒也有一定的条件。第一,所违背的教言必须是三戒以内的,即违背别解脱戒、菩萨戒和密乘戒的内容。第二,你明明知道自己所做的事情是犯别解脱戒、菩萨戒或密乘戒的。第三,对违背佛教言的事持轻视的态度,并且对别人这样说,别人也听见了、听懂了。若具足了这三个条件,就犯根本戒了。

  比如说喝酒,你明明知道喝酒是犯戒的,却以轻视的态度说:“喝酒能有什么罪过啊,喝酒能有那么大的罪过吗?喝酒有什么了不起。”这样就犯根本戒了。再如,犯戒了是有罪过的,是要下地狱的,但是你心里有点不相信,不以为然地说:“犯戒有什么大惊小怪的?下地狱又有什么大不了的?”若说这些违背佛的教言的话,就会犯根本戒。

  第三条,仇恨金刚兄弟。

  不管是学显宗的还是学密宗的,所有的学佛人都是我们的道友,都不应该仇恨、诽谤、伤害。

  金刚兄弟(金刚道友)分三种:有远的金刚兄弟,即所有的佛教徒;有近的金刚兄弟,即修持密法的道友;有最近的金刚兄弟,即在一个坛城、一个上师门下受灌顶、戒律和窍诀的道友。

  此处“金刚兄弟”指的是受过灌顶、受过密乘戒的所有的这些人,尤其是在一个坛城里,在一个上师门下受灌顶、戒律和窍诀的道友。如果对境是这些人,跟他们发生矛盾、怨恨,以致于殴打、谩骂、诽谤,彼此都听到了、听懂了,就犯根本戒。如果仅仅是怨恨,但是没有打骂、诽谤,不犯根本戒。

  金刚兄弟之间一定要搞好关系,不能发生矛盾,不能有怨恨,更不能诽谤。因为金刚兄弟姐妹之间有缘分,生生世世都在一起,成佛以后还要在一起。所以互相之间一定要尊重。上师是父亲,坛城是母亲,相互之间不是一生一世、而是生生世世的兄弟姐妹,所以不能有矛盾,不能有怨恨,更不能伤害、诽谤。如果发生矛盾、有仇恨了,甚至发生诽谤等,一定要统统忏悔,心里不能留痕迹。

  很多人既然是凡夫,天天在一起难免会发生矛盾、出现问题,但是要立即忏悔,这样能立即清净。如果没有立即忏悔,还继续仇恨、诽谤,继续留有痕迹,就会犯根本戒,就要下金刚地狱了。

  金刚兄弟之间都要相互尊重、照顾、帮助,这样成就也快;否则,如果发生矛盾了,给自己的修行造成的障碍也会特别大,这是生生世世的障碍,所以一定要注意。

  第四条,舍弃慈心。

  对某一个众生舍弃慈心和对所有众生舍弃慈心,都会犯戒。我们在菩萨戒中讲过,若对某一个众生或者所有众生发心、发愿:“我能利益他的时候,我也不利益他;我能救度他的时候,我也不救度他。希望所有的快乐、利益都离开他,所有的痛苦、损失都降临到他的身上”,当心里有这样想法的时候,就会犯菩萨戒,也会犯密乘戒。

  这条密乘戒也容易犯。有时候对于自己不喜欢甚至特别憎恨的人,会产生这样的想法和念头,如果有这种想法的时候就会犯这条戒。

  第五条,舍弃菩提心。

  这里讲的菩提心不是胜义菩提心,是世俗菩提心,主要是心里所发的愿。比如你原来是修大乘佛法的,发愿要为众生成佛,后来在修行的过程中遇到障碍和磨难,心里就想:度众生、饶益众生太难了,我实在是做不到,还是修小乘,为自己修解脱吧。以前发过菩提心、受过菩萨戒,现在舍弃了过去所发的菩提心,不学修大乘佛法了,这样就会犯根本戒。

  第六条,诽谤正法。

  无论是显宗还是密宗,所有的正法都包括在内。诽谤宗教,诋毁自他宗派,诽谤显宗、密宗,都一样会犯这条戒。

  第七条,泄露秘密。

  密宗里有甚深的见解和特殊的修法,如果把这些说给不理解密法的人,会犯戒。

  犯这条根本戒也有一定的条件。在对境上,第一,过去没有接触过密法、没有修过密法的人;第二,他不能理解和接受密法,他的根基不行。有的人过去没有接触过、没有学过,但是一下子就能理解,也能接受,这样就没有关系。在动机上,你明明知道他没有接触过密法,明明知道他会生起邪见。在行为上,在没有特殊的情况下,你给他讲密法,尤其是传密宗的特殊修法、甚深的见解,并且对方也听见了、听懂了,在这样的情况下才会犯根本戒。什么是特殊情况?比如,你给很多人讲密宗特别殊胜、高深的修法和见解的时候,其中大部分都是学过密法、有信心的人,其中有一两个、三四个是以前没有接触过密法、会生起邪见的人,在这样的情况下,你为了大家的利益而传授密法,则不会犯根本戒。

  有的人说,不能让别人看密法,不能让别人学密法!如果不让别人看、不让别人学,怎么弘扬密法,怎么救度众生啊?不要不懂装懂,到处乱说。密乘十四条根本戒里是有这一条,但是要具足这些条件才会犯根本戒,如果没有具足这些条件就不是犯根本戒。 

  为什么不允许泄露?主要是怕他生起邪见,没有别的原因。如果你让他看、让他学,不但对他没有帮助,反而会有伤害,在这样的情况下就不能让他看、让他学。反之,尽管对他没有太大的利益,但是也没有什么伤害;尽管他不能生起太大的信心,但是也不能生起邪见,在这样的情况下,你可以让他看、让他学,可以让他了解、接触,从而能令他慢慢地生起信心,不可能一下子就有信心。

  之所以制定这条戒律,就是避免众生生起邪见。比如,刚出现大乘佛法的时候,很多小乘的阿罗汉都反对、诽谤,后来出现密法的时候,也有很多人反对、诽谤,这都是很正常的。所以,在你知道对他利益小、有伤害的情况下,就不要给他传讲密法。

  人都有这样的习惯,对新出现的法要不能接受,甚至出现诽谤。有的人就是这样,特别愿意没事找事。佛法特别广大、奥妙,你既然不能完全理解这些内容,就不要随便说这个、说那个,修你自己的就行了,管好自己就行了。“这是正法、那是邪法……”什么是正法、什么是邪法,你分不清,所以就不要轻易说这些话。如果你轻易地说长道短,很容易有罪过,很容易犯戒,犯戒了就有严重的后果。这些后果都要由自己承担,谁也不能代替你。

  八万四千法门都是正法,都是脱离痛苦的方法,都是一个方向、一个目标,因应人的根基不同,所以方法不同,但最终都是一个目的,这一点没有什么区别。这些真正的法师、善知识们都有各自的善巧方便。他们那样讲有他们的理由、方便,我这样讲有我的理由、我的方便。所以你就看自己的缘分在哪,自己的根基在哪,选择好一位具德的善知识跟他学就行了。方法肯定是不同的,一个是坐飞机,一个是做火车,你自己看,有条件坐飞机就坐飞机,没有条件坐飞机就坐火车。坐飞机快,坐火车慢,但是最后都到达一个目的地,都是一样。所以,没有必要说这个说那个。

  我们现在讲的这些法都是善巧方便,每一位上师都有自己度化众生的方便,否则,怎么度这些众生啊?各自都有所度化的有缘众生。“这个法师讲的好、那个法师讲得不好”“这个对,那个不对”……没有必要说这些,这样轻易地说容易造业!

  释迦牟尼佛在世的时候传了很多很多法门,“八万四千法门”是大概说的,是一个形容词,实际上就是无数。这些法一部分传到天上去了,一部分传到龙宫里了,一部分留在了人间,留在人间的这些法也是散布在各个地方。现在所翻译的《大藏经》有汉传的、藏传的、南传的,不完全一样。这部《大藏经》里没有的经,也许那部《大藏经》里有;那部《大藏经》里没有的经,也许这部《大藏经》里有。为什么会这样?因为当时翻译的时候有的经找到了,有的经没有找到,后来又找到了。那些译师们到印度将经典翻译成汉语、藏语的时候,这些经文、经典也不是都在一起的,而是到各个地方找,有的找到了,有的没有找到,有的当时没找到、后来找到了,这样的情况特别多。“这部经汉传的《大藏经》里没有,所以这不是佛经,不是佛说的!”不一定,不能这么说。

  我们没有必要说这些。你依止一位上师,跟他好好学修就行了。你的上师会给你传承、会给你安排,如果你自己去研究怎么修就难了。为什么要依止上师?他给你指导、给你安排,你按照他的要求去做就行了。你不用自己做饭,他把饭做好了,摆在你面前,你去吃就行了。同样,他给你指出修行的路,你依教奉行就可以了。“我自己研究,我自己学”。你连一般的学问都研究不透,佛法跟其他学问不一样,你能研究透吗?我们只有通过上师的窍诀才能成就,自己研究是不可能有成就的。

  大家一定要注意,不要随便说那些没有用的。“这个好、那个不好,这是正法,那是邪法”,你也分不清,说这些有用吗?这些对你没有意义,甚至还有伤害,还会有障碍。

  大家一定要认认真真、老老实实,跟自己的上师好好学、好好修。修一尊佛等于修一切佛,修一位上师等于修一切上师,没有必要跑这跑那、听这听那的。

  你可以观察,可以选择,也可以不依止,这是你的自由。如果自己想依止,依止后就好好地依止。依止是为了什么?为了解脱、为了成佛嘛!依止以后,你就依教奉行,好好地去做,这样才能解脱,才能成佛。

  今天晚上就讲到这吧。最后把讲法的功德、闻法的功德等回向给一切众生,愿一切众生都能够早日离苦得乐,早日证得圆满!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海众有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
 

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