大圆满法

《定解宝灯论》讲记(二十九)[第六个问题]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-29 22:00:27
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!


  今天接着讲《定解宝灯论》,继续讲解第六个问题:异境何谓共所见?

  今天继续讲解建立自宗,自宗的共同所见有暂时的共同所见和究竟的共同所见。同样,正量也有暂时的正量和究竟的正量。

  前面对他宗不应理的观点进行了遮破,自宗都能遣除他宗所存在的很多过患。

  自宗和他宗有什么不同?自宗以观待安立了暂时的共同所见,这是和他宗的差别。对人来说,共同所见是水,但对其他道的众生来说则不是。水是人的一种心之所现,是人的一种业感。对人而言,它暂时也有一定的“不欺”,他若是取舍这样的对境,也能真正得到这样一个东西或法,所以对他来说可以是暂时存在的。但是这个存在不是实实在在的存在,也不是通过观察后的究竟存在,它是不经过观察的。我们若是承许,暂时在名言上、世俗谛中这样安立,就不会有成为实成等过失。但是他宗所承许的共同所见,无论是水、湿性或其他任何一个法,都不是以观待而安立的,而是通过观察,承许在外境上有一个实实在在的共同所见,这样肯定有过患。

  自宗还有一个最究竟的共同所见,即法界明分,是和空无二的,和法界是一体的。它是最究竟的,是通过观察而安立的,不是以观待而安立的。它不是世俗谛上的单独一法,不是“有”“无”之间的“有”,是有无不二的“有”。

  为什么法界明分、和空性不二的显现可以作为共同所见呢?因为无论是清净的还是不清净的,无论是暂时的还是究竟的,所有的显现都不离空性,不离究竟的真理,所以可以把它作为究竟的共同所见。但它是胜义谛的,不属于世俗谛。它是和空不二的,所以不会成为实成,不会有这些过患。这也是与他宗的差别。

  己二(遣除正量非量不合理之争议)分三:一、自宗能成立现量与比量且并非无意义;二、他宗不能成立正量;三、自宗能成立正量之理。

  庚二、他宗不能成立正量

  譬如所谓于一水,观待人见而安立, 
  观待天人而安立,甘露执为所见基。


  能取的根识是正量,所取的外境是共同所见。比如,观待人类而言,安立水为共同所见,能见水之根识是正量,是正确的。因为他取水的时候,能得到真正的水。如果观待天人而言,则安立甘露为共同所见,能见甘露的根识应该是正量。

  水见为脓水甘露,此时三者非聚合, 
  彼三何者均非量,则除彼外见他法, 
  依据正量不能立,所见三者皆成无。


  “水见为脓水甘露,此时三者非聚合”:人见到水的时候,在水的上面,脓血、水、甘露这三者不是聚合而存在的。

  比如,我们看这个杯子已经装满了水,这里只有水的微尘,没有其他的微尘。饿鬼道众生看到这个杯子里装的是脓血,天界众生看到这个杯子里装的是甘露。这三种物质若是在外境上事实存在,应该以什么方式存在?

  若是他们在外境聚合存在,就应该在同一处聚合。那么就有两种聚合的方式,其一,在现在这样一个空间里,脓血、水和甘露三者各占三分之一;其二,三者都百分之百存在于整个空间,如饿鬼众生看的时候都是脓血,人看的时候都是水,天界众生看的时候都是甘露。

  如果是第一种情况,会有两个过患。首先,人所看到不是三分之一的水,而是整个空间里都是水的微尘,他只能看到水;饿鬼道众生所看到不是三分之一的脓血,而是百分之百的脓血;天界众生所看到的也不是三分之一的甘露,而是百分之百的甘露。所有这些能取都成为非量了,因为所取都是不正确的。而在名言上、世俗谛的角度,暂时应该有正量,即能正确取境的能取根识。若承许以这种方式存在,在这个世界上就不存在正量了,这是不合理的。

  其次,若承许三分之一是脓血,三分之一是水,三分之一是甘露。当某一道的众生享用所取境的时候,享用的不是三分之一,而是整个这样的物质。那么,人喝水的时候,同时也喝了脓血、甘露;饿鬼道众生喝脓血的时候,同时喝了水、甘露;天界众生喝甘露的时候,也有这样的过失。所以不能以这种方式存在。

  若不是以三分之一方式存在,而是以百分之百的方式存在,即承许外境上百分之百是脓血,百分之百是水,百分之百是甘露。那么在这样一个空间里,不可能装得下。若整个空间里全是水,那么在水的微尘上面不可能融入其他的微尘。若是在这个微尘上能融入其他的微尘,那么整个须弥山也能融入到一个微尘里,这样承许更不合理,所以以这种方式也是不存在的。

  可见,水、脓血、甘露三者没有聚合。若是聚合,一定是以上述两种方式存在,没有其他的方式了。而这两种方式都有过失,是不合理的。

  “彼三何者均非量”:如果三者是非聚合、各自存在,那么人见到水的眼识等能取、饿鬼见到脓血的能取(眼识、意识等)、天界众生见到甘露的能取(眼识、意识等)都是非量,都是不正确的。

  对人而言,显现的物质是水,它是我们亲眼所见、亲身所得。但是对饿鬼众生、天界众生来说,他们唯一亲见、亲得的是脓血或甘露而非其它,他们也有这样的理由。如此,三道众生都没有一个正确的、可靠的、具有说服力的依据,无法建立共同所见的正量。

  可见,虽然人看见了水,饿鬼众生见到了脓血,天人见到了甘露,但是实际上这些物质在外境上都不存在。若是在外境上实实在在存在,我们对它的存在方式已经一一进行了观察,都是不成立的,那么这些能取就都成为非量了。

  “则除彼外见他法,依据正量不能立,所见三者皆成无”:这些能取必须要依据他自己的对境、所取,才能说是正量。比如,之所以承许人见水的眼识、意识等是正量,是因为它亲见、亲得的是水。若是现在水在外境上是不存在的,在那个位置上也没有见到其他的东西,没有所取境因此就无法成立正量。即使见到了其他东西,因为取境不是水,所以也不能推断出此根识是能见水的正量。人所见的水、饿鬼所见的脓血、天人所见的甘露都是不能成立的。

  人见此水若非水,他法成水不应理, 
  是故共称所谓水,永远成为无有也。 
  如此观点所建立,正量亦成不合理。


  “人见此水若非水,他法成水不应理”:应该是人见到水才是水,但是,这样一观察,水根本没有在外境上实实在在的存在,这样他就没有得到水、见到水。他见到的是非水,不是水。那么,除了水之外的其他的法成为水,这是不应理的。

  若是对境、共同所见在外境上事实存在,那么无论是水、脓血,还是其他任何一个物质,都会存在这样的过患。

  此处强调的还是自宗和他宗的差别。在名言上,自宗是暂时观待安立的,是不经过观察的;在究竟上,也不是以这些外境作为共同所见,所以自宗能遣除这些过患,能躲得过这些破除。而他宗却根本躲不过破除,也无法遣除这些过患。

  “是故共称所谓水,永远成为无有也”:所以共称所谓的水,永远也没有了。所取水没有了,能取水的这些眼识、意识等也没有了,即看见水的眼识、感觉到水的意识等也都不存在了。通过观察,这些能取和所取都是不存在的、不应理的,是不能成立的。

  “如此观点所建立,正量亦成不合理”:依他宗的观点所建立的正量也是不存在的,也是不合理的。

  这是因为什么?若是分开安立是可以成立的。比如,在名言上,承许所取的水存在,能取水的意识也存在;但是在胜义谛上,都不存在。自宗所区分的暂时的、究竟的承许才是合理的。但是他宗不是如此,他们以胜义观察量进行观察的时候,也做了前述这些承许。在有无之间,无论你承许“有”还是“无”,都会成为一个实成法,那么就会有这些过患,所以都是不合理的。

  庚三(自宗能成立正量之理)分三:一、安立暂时之正量;二、建立究竟之正量;三、是故建立不共大清净观点。

  辛一、安立暂时之正量:

  是故未被迷乱因,所染污之根对境, 
  需要安立为正量,如水阳焰见为水。


  “是故未被迷乱因,所染污之根对境,需要安立为正量”:指眼耳鼻舌身意没有残缺,没有被迷乱所染污。以这样的根识作为能取,其所取符合对境,所以在名言上暂时可以安立为正量。

  “如水阳焰见为水”:以水为喻。我们看水时,暂时可以说在外境上存在的这个物质是水,能见水的眼根是没有被迷乱因所染污的,其所取符合对境,所以暂时成立为正量,这是合理的。在夏季里,若将远处一股像水流一样的阳焰看成水,这个能取的根识就是被迷乱所染污的,就是非量。为什么?对境是阳焰不是水,他误见为水,去找的时候,根本找不到水,没有如实地得到这个物质。这个对境欺骗了他,所以这个能取是非正量的。

  我们拿手指挤压眼睛,然后去看空中的月亮,会看到两个月亮。这时他看到两个月亮的眼识已经有染污、有障碍了,是错误的能取。这是因为手指障碍的,若是手指不挤压,根本不能看到两个月亮。如果我们不用手指挤压眼睛,就会看到一个月亮,这个能取是正确的,可以暂时成立为正量。

  我们站在世俗谛的角度,暂时也会有很多非量,也就是一些错误的所见所感。但是在上面的例子中,我们的所见所得是水,所见所得是一个月亮,这些能取都可以说是暂时的正量。而通过胜义谛观察量去观察的时候,这些能取、所取都是不存在的、虚假的、不正确的、不应理的。

  月称菩萨在《入中论》里讲过,六根所获得的这些境,是暂时的一个正量,不是真正究竟的正量。若是究竟的正量,那些成就者、佛菩萨所得到的就是无我、空性。若是“我”事实存在、这些法都实有,那他们的所见为什么不是如此?所以相对于他们的所见而言,凡夫众生六根识的所取境都是错误的。所以,我们可以成立暂时的正量,这时可以说是正确的。但是究竟来说,都不是正量,是非量的。

  暂时饿鬼因业障,清净水亦见为脓, 
  除障方见真水故,观待人见为正量,


  自宗承许有暂时的正量和究竟的正量,现在讲的是暂时的正量。暂时的正量是以观待而立的。比如,看水时,人和地狱众生、饿鬼众生相比,人的所见是正确的,即人见水之能见是正量。

  “暂时饿鬼因业障,清净水亦见为脓”:饿鬼因往昔的吝啬心、贪心造了很多业,因为有这些障碍才转生为饿鬼。他将清净的水看成脓血,是他自己的业感。因为他有业障,所以没有见到、得到清净的水,只看到或享用到脓血。

  “除障方见真水故”:相对而言,饿鬼有业障的染污,人没有业障的染污,所以人见到的是水,饿鬼见到的是脓血。饿鬼的业障清净了以后,转生人道,也能见到清净的水。

  “观待人见为正量”:二者哪一个是正量?人所见的水是正量,脓血是非量。但这也是相对而言的,不能说人所见到的水绝对是正量、任何时候都是正量。因为天界众生看到的是甘露,尤其佛菩萨看到的是清净的刹土、清净的佛。和他们相比,人有业障,人的能见是被染污的,佛菩萨没有业障,他们的能取是没有被染污的,所以人见水之能见是非量,佛菩萨见清净刹土之能见是正量。饿鬼和地狱众生相比,地狱众生的能见是非量,饿鬼能见是正量;饿鬼和人相比,饿鬼的能见是非量,人之能见是正量;人和佛菩萨相比,人之能见是非量,佛菩萨的能见是正量。这都是观待而成立的一个正量,都是我们暂时所承许的正量,即暂时所安立的一个正确的能取。

  究竟理证而观察,彼等皆为习气现, 
  因水亦可现见为,清净刹土佛母身, 
  故而人类所见者,不能决定是正量。


  “究竟理证而观察,彼等皆为习气现”:通过能够抉择诸法的究竟实相和真理的观察量与智慧去观察、分析,这些暂时的正量也都是以习气而显现的。

  “因水亦可现见为,清净刹土佛母身”:水也可以见为清净刹土、佛母天尊等色身。

  “故而人类所见者,不能决定是正量”:所以和佛菩萨相比,人类所见的水也是不正确的,人见到水的眼识、享用水的意识,这些能取不是正量。

  我们现在这些显现都是迷乱的。我们在这里看到的是房屋、人。其实佛菩萨在这里看到的,就是清净的刹土、佛菩萨。我们的所见和佛菩萨的所见,哪一个是正确的?当然佛菩萨的所见是正确的,我们的所见是错误的。因为我们有业障、烦恼,心里有很多障碍,所以这一切都是迷乱的显相。若是有什么不清净的、痛苦等,都是我们自己业力的感召、自心的显现,都是我们自己的问题。实际上,没有不清净的,也没有不圆满的。

  一个饿鬼见到的是脓血,他见到的脓血是不正确的,但是我们现在跟他说,他的所见不正确,即使他明白自己的所见不正确也没有用,重要的是,要把自己的业障消掉了,他才能见到水。因为这是他自己的业感,业力什么时候消掉了,什么时候才能显现水。

  同样,我们现在都说得好听,“处处都是清净,人人都是佛菩萨”。是,修密法一切都要观为清净,观为圆满。“这不都是清净、圆满的吗?”你仅仅口头上这样说没有用。虽然在道理上明白了,但是真正要实现、达到那种境界没这么容易。我们现在之所以有这样一个不清净、不圆满的显相,是因为我们有业障、烦恼。只有当我们的业障消掉了,烦恼没有了,我们才会真正地实现那样的境界,才能真正达到那样的境界。

  口头上说不重要,道理上明白也不管用,主要是在实际中做到。今天我可以给你们讲大圆满,讲大圆满的时候可能更直接、更赤裸一些。也许你也能明白一些,也许当下还会有一些殊胜感,但是这都没有用。若是你的业障不消除、烦恼不清净,就达不到那样的境界,不会实实在在地获得什么。

  所以大家都要明白,消业积福很重要。我们现在为什么特别强调实修呢?就是这个原因。其实在道理上我们已经讲得差不多了,也可以说能明白一些道理了,但是为什么实际中落实不了?为什么没有真正契入佛的境界呢?因为我们的业障还没有消掉,因为我们的福报没有圆满。所以,消业积福是最重要的。

  消除业障,积累福慧资粮,培养对上师的信心,这三者是最根本的。我们是大圆满法实修小组,所以就要实修,即实实在在地修加行,实实在在地去消业、积福、培养信心。信心是成就的根本,但是信心是从哪里来的?是在消业积福的基础上生起的。若是没有消除业障,没有足够的资粮,信心是不会上来的。即便有上来的信心,也是偶尔的信心,是不可靠的。

  饿鬼真正要见到水,就要消掉业障。业力穷尽了,脓血那样的境才会消失,才能见到清净的水。同样,我们真正要获得究竟圆满的果位,也要把自己的业消掉,否则不会达到那种境界。

  是故障碍之外缘,愈来愈加清净后, 
  观待下面所见言,当许上上为正量。


  “是故障碍之外缘”:为什么地狱众生只能看到铁汁呢?因为他们有这样的业障。为什么饿鬼只能看到脓血呢?因为他们有这样的业障。为什么人只能看到水,却看不到清净刹土和佛呢?因为他们有这样的业障。为什么天界众生只能看到甘露,却看不到清净刹土和佛呢?也是因为他们有这样的业障。

  “愈来愈加清净后”:比如,地狱众生的障碍稍微清净了,转生为饿鬼的时候,见到的就是脓血了;饿鬼道众生的业力稍微清净了,转生为人的时候,见到的就是水了;人的业障稍微清净了,转生为天人的时候,见到的就是甘露了;天道的众生业障越来越清净了,他们见到的可能就是清净刹土或佛菩萨了。

  “观待下面所见言,当许上上为正量”:对地狱众生而言,饿鬼之能见是正量;对饿鬼而言,人之能见是正量;对人而言,佛菩萨的能见是正量。对下下而言,上上可以承许为正量,但这也是暂时的正量。

  辛二、建立究竟之正量:

  究竟法性之真如,独一无二唯一性, 
  能见正量亦唯一,第二正量不可有。


  “究竟法性之真如,独一无二唯一性”:自宗承许有两个共同所见,一个是暂时的共同所见,一个是究竟的共同所见。暂时的共同所见是观待安立的,究竟的共同所见就是真如法性,即一真法界,他是独一无二的。为什么说是独一无二的?我以前讲过,在世俗上、名言法中,若是有一个独立存在的法,肯定会成为实成法。但是一真法界不属于世俗谛,它属于胜义谛。胜义谛也有很多,它是最究竟的胜义谛。所以最究竟的共同所见只有一个,即一真法界(真如法性)。

  “能见正量亦唯一,第二正量不可有”:这是最究竟的。所取的对境也只有一个,即一真法界;能见的正量也只有一个,即佛圆满不二的智慧。这才是真正最究竟的智慧,其他都不是正量。

  不可能有第二个正量,只有一个。比如,一地、八地等菩萨的智慧和佛的智慧相比,都不是正量。最究竟的正量只有佛不二的圆满智慧。为什么?真正能够亲见一真法界的能取只有一个,即佛圆满的智慧,不可能有第二个。诸法最究竟的实相只有一个,就是一真法界,所以能取的智慧也只能有一个,就是佛究竟的圆满智慧。

  自宗承许有两个正量,暂时的正量和究竟的正量,这是与他宗的不同之处,是很殊胜的一种观点、说法。暂时的正量是观待成立的。比如,人和地狱众生、饿鬼众生相比,其见水之能取可以为正量;但是和佛菩萨相比,它就是非量。可见,暂时安立的正量不是真正事实存在的,而是观待而成立的,是因缘和合,它经不起观察。

  自宗所承许的共同所见也有两个,即暂时的共同所见和究竟的共同所见。暂时的共同所见是观待而安立的。对人来而言,共同所见是水;对饿鬼而言,共同所见是脓血;对天人而言,共同所见是甘露;对佛菩萨而言,共同所见是佛、清净刹土。究竟的共同所见,就是和法界不二的明分、现分。

  共同所见是所取对境,能见共同所见的能取根识是正量。共同所见分为暂时的和究竟的两种,正量也分为暂时的正量和究竟的正量。暂时的正量是暂时观待而成立的,它不是一个经得起观察的事实存在的正量。
   
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  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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