大圆满法

《定解宝灯论》讲记(二十六)[第六个问题]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-29 18:55:39
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!


  今天接着讲《定解宝灯论》。

  流浪者向老仙人问了七个问题。无论是在小乘佛法里还是在大乘佛法里,这七个问题都是非常重要而且非常深奥的难题。很多印藏的大德高僧都曾经在这七个问题上展开过广大的辩论。如果真正弄明白、搞清楚了这七个难题,可以说就能精通一切佛理。这七个难题都是最根本、最重要的一些内容,所以大家一定要重视,无论是学理论还是实修,这些都非常重要。若是没有真正弄明白,没有精通这些佛理,无论是讲经说法,还是自己修行要成就,都会非常困难。因此大家要在这七个难题上多下功夫,最好自己有现量证悟,最起码也应该有一些相似的定解,这是非常重要的。

  今天讲第六个问题:异境何为共所见?

  “异境”就是不同的所见。比如,六道众生以及佛菩萨同时看一杯水,所见均不同。地狱道的众生看到的是炽热的铁汁;饿鬼道的众生看到的是脓血;人看到的是一杯水,他看不到甘露或者佛菩萨这样清净的境相;天人看到的则是甘露。天界中无色界又分为识无边处、空无边处、无所有处和非想非非想处等。空无边处众生的境界或对境只有虚空,他们看这一杯水的时候,只能看到一个虚空而已,看不到任何的物体。识无边处众生的境界里只有意识,没有其他的物质或外境,所以他们看到的只有一个意识而已,根本见不到物质这样一个东西。佛、菩萨看这杯水就是一尊佛,是什么意思呢?这杯水是不是变成了那样的一尊佛或菩萨?那也不一定。但是,他看到的就是这样一个清净、圆满的境。

  对于同一物质,六道众生及佛菩萨的所见却完全不相同,到底哪个是对的?这叫“异境何为共所见”。比如,一杯水对于我们人类来说,所见的是水,所得的也是水。实际上是水吗?不是。对于饿鬼道众生来说,所见和所得就是脓血,不是水。此时若问一个饿鬼道的众生:“我所见与所得都是水,到底是不是水?”他肯定回答说:“不是!”此二者谁对谁错,哪个存在,哪个不存在,是不好说明的。

  我们凡夫所见到的外境、事物都是不清净、不圆满的,而佛、菩萨的所见都是清净、圆满的。那么到底是不清净的还是清净的?这要取决于自己的心。心清净了,看一切都是清净的;心不清净,看一切都是不清净的。

  若是在外境上实实在在存在着一个不清净的东西,那么任何人所看到的都应该是不清净的,因为它在外境上是事实独立存在的。所以外境是不存在的,一切都是以心所现、以心所感,都是自己业力的感召,因业力所现,因业力所感。

  六道众生所见异境,都是自心的感召、自己业力的感召。对饿鬼道众生来说是脓血,脓血在外境上是不是事实存在的?不是。若是脓血在外境上事实存在,那么它的本性是不会变的,谁看都应该是脓血。我们人类看到的应该也是脓血,而不应该是水。这就说明外境是不存在的,一切都是自己的业力所感,一切都是自己心的显现。

  地狱众生所见与所得的只有炽热的铁汁而已,根本见不到水,连脓血都见不到。这是因他自己的业力所感,是他自心所现,心太不清净了,所以就有是这样的显现。饿鬼道众生的业障比地狱道众生的业障稍微轻一点,心清净一些,因此所见是脓血——比炽热的铁汁稍微好一点的显现。人的业障比地狱众生、饿鬼的众生的业障稍微轻一点,所以因业力所感,他的所见与所得就是水。天道的众生比人的福报大一些,所以他看到的是甘露。而佛、菩萨看到的就是一尊佛,就是一个清净圆满的境相。

  看同一物质时,为什么得到的是不共同的一些所见呢?这些都是我们自己业力的感召,是我们自己心的显现。外境不是事实存在的,不是真正独立存在的。

  六道众生各有不同所见,同样,我们人类也各自有不同的业,所以就有各自的一些感受或境界。如果我们在平常的生活、工作中,总是站在自己的角度、按照自己的观点和想法去要求别人,这是错误的。

  饿鬼道众生看到的是脓血,人看到的是水,若你要求饿鬼道众生也要见到水,可能吗?除非他的业力清净了才能见到水,否则是不可能的。同样,人与人之间的因缘不相同,若你总是站在自己的角度去要求对方,这是不可能的,所有的矛盾、冲突和痛苦都是这样产生的。大家要明白,因缘不同,福报不同,各有各的因缘,各有各的福报,所以要理解对方。你是这样的,但是你不能要求人人都像你一样。你认为“我是这样的,人人都要这样”,若是人人都不是这样,你就会烦恼,就会去造业,那是错误的。所以要明白真理,明白真理本身就是一种智慧,有智慧才能没有烦恼。

  每个人都不一样,有共业也有个业。比如,饿鬼道的众生因其共业而只见到脓血。所有的人类也都有共业,所以我们共同见到的是水,没有见到脓血、甘露等。“水”这个名称是我们自己假立的一种物质、一个所感,也可以说这样的一个福报,是我们的一个共业。我们这些人不仅有共业,也有个业。个业是不同的,所以自己的感受、境界各不相同。你现在能信佛学佛,这是你的个业;他现在不能信佛学佛,这是他的个业,所以我们不能勉强。他不信不学的时候,你若烦恼痛苦,这是错误的。你能放下世间的一些琐事,有机缘到山上出家修行,这也是你的个业。但是有的人放不下,没有这样的机缘,我们也要理解对方,这是他的个业,所以不能勉强,不能因此评论他人的对与错。

  今天我高兴你不高兴,或你高兴我不高兴,这些都是有因缘的,要理解。今天不高兴,也许到了明天就开始高兴了,这是因为又来了另外的业或另外的因缘。都是有因缘的,应该明白和理解,这样你就不会烦恼,更不会造业了。你现在烦恼、造业是因为什么?因为你不理解对方,不了解他人。若是你能了解、理解了他人,就不会有这些烦恼痛苦了。

   

  全论分三:甲一、初善首义;甲二、中善论义;甲三、后善末义。

  甲二(中善论义)分三:一、依教理广说;二、依殊胜窍诀略说;三、宣说造论方式。

  乙一(依教理广说)分七:一、见解无遮或非遮;二、声缘证二无我耶;三、入定有无执著相;四、观察修或安置修;五、二谛何者为主要;六、异境何为共所见;七、中观有无承认否。

  丙六(异境何为共所见)分四:一、缘起;二、遮破他宗;三、建立自宗;四、摄义。

  丁一、缘起:

  一水与各众生前,显现不同物质时。


  这两句是开始缘起的点。为什么说缘起?我们要讨论或聊天也要有个话题,这就是个话题。

  此处为什么以水为例?这并不是因为水是真的、见到水是正确的,而是因为人道众生的所见是水。释迦牟尼佛是在人间的印度金刚座菩提树下示现成佛的,他的主要所化众生、主要的眷属是人类。今天所讲的题目也主要是针对人类。人道众生所见的是水,所以拿水来做例子。如果今天在饿鬼道里讲这个问题,那就应该拿脓血来做例子,此时就不是“一水于各众生前”,而是“一股脓血于各众生前”了。

  “一水于各众生前”:六道的众生看一杯水这个对境的时候。意为在同一地方、同一时间,面对同一物质的时候。

  “显现不同物质时”:众生所见都不同。地狱众生只能见到好多的铁汁,也许他们正在铁汁里煮熬着,他见不到水。饿鬼众生见到的是一股脓血或一股痰,他也见不到水。人类所见的是一杯水,可以解除饥渴。尽管天界众生有些地方不如人类,但是福报确实比人类大,他们所见可能是甘露。天人也分欲界的天人、色界的天人和无色界的天人。如一禅、二禅、三禅、四禅那些色界天人所看见的可能是甘露,但是也不是我们平常所说一喝就能见性开悟、解脱成佛的这种甘露,而是一享用就都不渴、不饿、暂时也不痛苦的这种甘露,比较妙。无色界中如空无边处、识无边处的众生,他们的境界只有虚空、意识。空无边处的众生所见到的就是空荡荡的一个虚空,识无边处的众生所见到的只有自己的一个意识。他们肯定看不到任何物质,得不到任何物质。

  若是你看到的这杯水实实在在地在外境上存在,他们应该也能看到。为什么看不到呢?因为这杯水不存在,它也是因众生自己的业力所感、业力所现的。比如我们三个人看一个人,感觉都不一样。一个人认为这个人太好了,就开始喜欢;另一个人认为这个人太坏了,可能就开始讨厌了;还有一个人并没有觉得对方好或者坏,就这样擦肩而过,内心没有太多的触动。为什么?因为因缘不同。

  心清净则土清净。佛、菩萨看这杯水就是佛、菩萨,就是清净的、圆满的,就是一片净土、一尊圆满的佛。密宗里讲“水是玛玛格佛母”, 玛玛格佛母就是一尊佛,以此来形容水本身就是清净的。

  在佛、菩萨的境界里,处处都是清净的,处处都是圆满的。他看一杯水也是一片净土、一尊佛。如果自己的内心清净圆满了,那所见和所感也是清净的、圆满的。没有不好的,都是好的;没有不清净的,都是清净的;没有不圆满的,都是圆满的。为什么说人人都是好人,事事都是好事,处处都是好处呢?就是这个意思。若今天我们这里有佛,他看到的这个地方就是西方极乐世界,这些人都是阿弥陀佛,因为他的境界就是西方极乐世界,他的境界都是阿弥陀佛。我们看则不同,这里就是一座普通的建筑,有一些普通的人,有些穿着法衣,有些没穿法衣,我们所见的可能就是这些五花八门的境相。

  此处要问的是:这些众生有没有一个共同所见,即大家都要见到的一个实物?外境是不是有一个实实在在的东西,如水、甘露、铁汁或脓血?若是它在外境上事实存在,应该能成为众生的共同所见。实际上没有这样的共同所见,此处也是在抉择空性。外境没有了,内在的心识也就没有了,二者是相对而成立的,这样就将物质和精神都抉择为空了。

  现在就要展开讲这个内容。首先遮破他宗不合理、不成熟的观点,然后在这个基础上建立正确的自宗观点。

  丙六(异境何为共所见)分四:一、缘起;二、遮破他宗;三、建立自宗;四、摄义。

  丁二 (遮破他宗)分二:一、遮破具偏颇之承许;二、破许无有共同所见。

  戊一(遮破具偏颇之承许)分三:一、破共同所见为水;二、破共同所见为湿性;三、应许观待之理。

  己一、破共同所见为水:

  有谓共见乃为水,见彼有境均正量。


  这里讲的是他宗的观点。他宗认为,众生有共同所见的对境,共同所见是水。见到水、得到水的眼识、意识都是正量,是正确的。若是见到或得到其他的东西都是非正量,都是不正确的。

  “有谓共见乃为水”:有些宗派尤其是格鲁派的一些大德认为,有共同所见,而且这个共同所见就是水。意思是指见到水是正确的,得到水是正确的,若是见到或得到其他的东西都是不正确的。

  “见彼有境均正量”:“正量”就是正确的意思。“非正量”是错误的意思。我们人类所见、所得的是水,所以能取的眼识、意识都是正确的,应理的。若是见到或得到其他的东西,就都是不正确、不应理的。

  我们看到水的时候,能取就是眼识,所取就是水。我们得到水,喝了水,可能有感知,这是意识。这些眼识、意识都是正确的。饿鬼道的众生所见的是脓血,所得到的也是脓血,他们的眼识或意识都是不正确的。

  他宗认为共同所见是水,意指水是事实存在的,其他的东西都不是事实存在的。他们认为我们亲眼看到的、亲口喝到的就是水,这都是亲身感受的,所以都是正量、正确的。“我亲眼看到的,没有错误啊!我亲自感受的,没有错误啊!”其他的可能都是错误的吧。“我也没看到脓血,也没看到甘露,可能都是错误的。”

  他们有一个比喻,一位患有因胆病引起的一种眼疾的眼翳者,他将白色的海螺看成黄色的海螺,将外面的白雪看成是黄色的。海螺到底是黄色的还是白色的?海螺肯定是白色的。这不是海螺颜色的问题,而是因为他眼睛有问题,所以没有看到真正的颜色,他的所见是不正确的。同样的道理,原本是水,我们见到的是水,若是你没有见到水,那肯定是你有问题。

  现在要破除这个观点。

  若水少许有自性,则无正量与非量。 
  倘若各自有情前,现境悉皆不相同, 
  则如见柱瓶眼识,共同所见不能有。


  其他道的众生所见的物质上面有没有水的自性?是不是水?有没有水的成份、本质?

  “若水少许有自性,则无正量与非量”,若是其他道的众生所见的物质上有水的自性,有水的本质就是水,那他们看到的也都是水了。按你方观点,若所见是水,就都是正确的,都是正量。现在六道众生看到的都是水,就没有非量,也不存在正量与非正量的差别了。而对方认为人的所见是正量、正确的,其他道的众生所见都是非正量、不正确的。对他们而言,就存在这样的一种矛盾或过失。所以这个观点是不合理的。

  “倘若各自有情前,现境悉皆不相同,则如见柱瓶眼识,共同所见不能有”:

  若是其他道众生所见的物质上没有水之自性,就没有共同所见了。比如,地狱众生看到的只是铁汁,没有看到丝毫水之自性。饿鬼众生看到的只是脓血,上面没有丝毫水之自性,没有看到水。这些众生各自所见的脓血、铁汁、水、甘露等是多种各不相同的物质,那就没有共同所见。

  若所看到的都是同样的东西,是同一种事物,才可以算是共同所见。如果不能都看到,就不能算是共同所见。这个房间里的人都能看到一台摄像机,所以它可以成为我们的共同所见,因为大家都看到了。若是有一个人没有看到摄像机,而是看到另一种物质,那么对他而言,摄像机不是共同所见。

  如果在各不相同的众生面前,所显现的境相是完全不相同的,那就没有共同所见。他看到的、我看到的、你看到的各不相同,都是属于各自的所见。

  此处以比喻说明。比如,看到不同颜色的柱子、宝瓶的眼识有没有一个共同所见?没有!因为这是两个完全不同的对境。一个所见是红色的柱子,一个所见是华丽的宝瓶,这里没有共同所见。同样,地狱众生看到的是铁汁,饿鬼众生看到的是脓血,人看到的是水,天人看到的是甘露,完全是不相同的所见,所以没有共同所见,都是自心的显现。

  放电影时,屏幕上所显现的是何种影像取决于胶片。胶片上有什么,银幕上就显现什么。若是屏幕本身有这些内容,那么不靠胶片,这些应该都存在于屏幕上,这是不可能的。同理,这些外境都不是事实存在的,都是自己心之所现,都是自己的业力所感。

  佛菩萨看到的是净土,是圆满的佛,这是不是事实存在的?这也不是事实存在,这也是他们自己心的显现。心清净,所现就清净。不是因为外境上有这样一个实实在在的东西,有这样一个实实在在的事物,佛菩萨才看到的。因为佛菩萨的业力清净了,心清净了,因此所现都是清净的,都是圆满的。不是因为在外境上有这样一个清净的刹土,也不是因为在外境上有这样一尊清净的佛。无论是净土还是佛,都是自心的显现。你心不清净的时候显现的可能是尘土,不清净的地方,也可能显现的是凡夫等各种性格的人或者众生。一切都是自心的显现,不是在外境上事实存在的,我们要明白这个道理。

  若是外境上有一个实实在在的东西,就可以把它视为共同所见,各道众生应该都看到这个东西。对方认为共同所见是水,那么这些众生应该都见到了水,但是地狱众生没有看到水,饿鬼众生没有看到水,天界众生没有看到水,所以这是不应理的。

  有人会认为:也许本来是水,但是地狱众生、饿鬼众生业障太重了,所以没有看到水,得到的不是水。人福报大,所以看到的是水,得到的是水。若是这样承许,怎样理解佛菩萨和天人的所见?佛菩萨看到的是佛,天人看到的是甘露,他们比人的福报大,他们比人更清净,为什么没有看到水呢?如果按照对方观点,那么天人、佛菩萨的所见就成为非正量了,人的所见才是正确的,这是不合理的。

  总之,承许共同所见为水是不合理的。依此类推,其他如甘露、铁汁等也不是共同所见。

   

  己二、破共同所见为湿性: 
  有谓共见为湿性。


  这是格鲁派后中观的一些大德所持的观点。他们认为,不能承许水是共同所见,应该承许湿性是共同所见。脓血是液体,有湿性;铁汁也是液体,也有湿性;水也是液体,也有湿性;甘露也是液体,也有湿性。他们因此就肯定地认为,共同所见就是湿性。现在就要破除这个观点。

  共同所见仅湿性,不灭真实而存在, 
  现多不同所见境,一者现见另未见, 
  水脓等基为何者?


  若承许共同所见是湿性,那么除了众生前不同的所见之外,是否另外有湿性?

  “共同所见仅湿性,不灭真实而存在”:若是另外有湿性,那么共同所见的这个湿性应该是不灭而真实存在的。当地狱众生见到铁汁的时候,看到的不仅是铁汁,还应该有湿性。依此类推,当饿鬼道众生看到脓血的时候,湿性应当是不灭真实而存在的;当人道众生看到水的时候,它也应该是不灭真实而存在的;当天界众生看到甘露的时候,它也应该是不灭真实而存在的。

  若是存在所谓的共同所见——湿性,它应该能够被见到、被知道。但是在不同的众生面前,除了铁汁、脓血、水、甘露之外,没有见到或者知道另外的湿性。因明里有一种这样的说法:可见而未得。比如,若是我的桌子上有宝瓶,应该能够看到或得到;但是我没有看见、没有得到,就说明这个宝瓶不存在。如果认为除了铁汁等之外另外有一个湿性,若湿性是可见而未知、可见而未得,那么就可以确定地推断湿性不存在。所以,他们肯定也不会这样承许,因为这是不合理的。

  “现多不同所见境,一者现见另未见,水脓等基为何者?”若是除了众生前不同的所见外,没有另外的湿性,即二者是一体的,那么所谓的湿性就是铁汁、脓血、水、甘露本身,除此之外没有别的。

  地狱众生的所见上面只有铁汁,饿鬼道众生的所见上只有脓血,人道众生的所见上只有水,天道众生的所见上只有甘露。各道众生所见都是不同的,除了这些就没有湿性了。对于一道众生前所见到的铁汁、脓血、水或甘露等,其他道众生却见不到。比如说地狱众生所见,饿鬼众生未能见到;饿鬼众生所见,人未能见到。那你现在以水来做为共同所见,还是以铁汁等来做为共同所见?究竟哪一个为共同所见呢?

  此外空无边处众,如何会见湿性境?

  他们没有考虑到空无边处等众生的所见,麦彭仁波切却想到了。若认为共同所见都是湿性,对于水、甘露、铁汁、脓血这些所见而言,若是不仔细观察还似乎有一点点道理,但是对于空无边处、识无边处众生的所见而言,就不合理了。空无边处众生的所见就是整个虚空,识无边处众生的所见是意识,这样的一个心的状态、意念,这里哪里有湿性呢?

  湿性若与水一体,则脓等物不能现, 
  除水等外不同体,任何湿性不可得。


  以下再以一体和多体的逻辑来分析。湿性和水是一体的还是多体的?若是一体的,则共同所见就是水,那么六道所有的众生都要看到水,脓血、铁汁、甘露、虚空等统统都不能看到,不能显现。

  若是多体的,则除了水之外,应该还有一个湿性的物质。而和水不同体的 “任何湿性”都是不可得的。“我只看到了水,没有看到这上面的湿性啊!”若是水上面另外有一个这样实实在在共同所见的湿性,为什么看不到呢?因为“可见而未得”,则可以确定它不存在。除了水之外,没有另外实实在在存在的湿性,所以这个观点是不成立的。

  我们以教证、理证都能破除这个观点。若你是讲道理的,若你是位智者,现在应该放弃自己的观点,跟着我好好学修。

   

  己三、应许观待之理: 
  各自不同所见前,共同所见不容有, 
  共同所见之事物,不可能现不同故。


  共同所见是众生都要见到、得到的,但是事实并非如此,众生的所见都是各不相同,看似丝毫也没有关系的,哪来的共同所见?没有共同所见。

  若是有共同所见,不可能不现见,都应该能看见。但是众生所见的却各不相同,所以没有共同所见。

  观待安立所见外,若许堪为观察基, 
  则须成立为实相,如何观察不应理。


  “观待安立所见外”:以观待进行安立才能成立共同所见。观待不是实实在在存在的,对地狱众生来说共同所见是铁汁,对饿鬼来说共同所见是脓血,对天人来说共同所见是甘露,对人类来说共同所见是水,它不是确定的,因为没有通过观察量来观察。人类看到了认为是水,饿鬼看到了认为是脓血,地狱众生看到了认为是铁汁,天界众生看到了认为是甘露。你问一个人,他肯定说是水,这是不是正确的?不是正确的,但是对他来说,在世俗谛、在名言上暂时可以这样安立。以观待进行安立,是经不起观察的。刚才我们所破的共同所见,都是通过观察安立的,这样是不会成功的。我们现在不观察,观待安立,即对人类来说是水,对饿鬼来说是脓血,对地狱众生来说是铁汁,这样也比较公平。不能认为共同所见是水或湿性,其他所见都是错误的。

  而我们在现实生活中却并非如此。“我的观点是对的,他的观点是错误的”、“应该要这样,不应该那样。”这都是错误的。对我来说是这样的,我是这样认为的,但不都是这样。对他来说是那样的,不能总强求别人,但我们现在都是强求的。“必须要这样,我的观点没有错。”不符合自己观点的时候就说别人,不符合自己利益的时候就开始生气,甚至伤害别人,这是错误的。

  “若许堪为观察基,则须成立为实相,如何观察不应理”:对人类来说是水,对饿鬼道众生来说是脓血,以观待进行安立,在名言当中暂时可以这样。但是通过胜义谛的观察量去观察的时候,统统都是不存在的,经不起观察。不观察、暂时这样承许是可以的,一观察都不合理,一观察都不成立。

  “堪为”是经得起观察的意思,“基”是指共同所见。若是承许有经得起观察的共同所见,必须成立实相。“实相”在这里指实有,就是成实法。

  前面讲过,在这些现法当中若有一个成实法,那除了他之外,其他法统统都要断灭,统统都不能存在。这个过患是非常严重的。之前给大家讲过,缘起的定义和实成的定义正好是相违的,若是缘起法就不是实成法,若是实成法就不能是缘起法。实成必须是独立存在的,若不是独立存在而是相对的,就不是实成、实有的,而是因缘和合的,那就是缘起法。若是有一个实有的法,那它就是独立存在的,除了它自己之外不能有他法,若有他法就是相对法。在法界中,只能有他一个法,不能有别的。比如,这根柱子是实有的,或这杯水是实有的,在这个宇宙、法界当中只能有这一根柱子或这一杯水,不能有他法。这个过失是非常严重的。

  通过上述的观察,他宗所承许的共同所见都是不应理的,是不成立的。

  我们不能只学字面上的东西,也不能只学理论,还要和实际相结合。今天我讲的这些,不是字面上故事的描述或典故,也不是理论上的东西,这些都是和我们的实际生活、工作有直接关系的,讲的都是我们的实际行为、心态。所以大家要更加深入地去了解,更加深入地去研究,更加深入地去领会,才会得到实实在在的利益。纸上谈兵、只搞理论,没有意义。
   
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  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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