大圆满法

《定解宝灯论》讲记(二十五)[第五个问题]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-29 18:55:11
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!


  今天接着讲《定解宝灯论》。继续讲解第五个问题:胜义谛和世俗谛二谛哪一个主要。

  己一、遣除认为轮回自性不清净邪念:

  密宗里主要强调清净观,一切观清净,本来清净的观为清净,不是非清净的观为清净。

  若想器情能所依,本来非为清净性, 
  反观清净修法,暴露抵触本相, 
  彼道仅是道形象,如洗黑炭不变白。

  “若想器情能所依,本来非为清净性,反观清净修法,暴露抵触本相”:“器”指外器世界,是所依。“情”指内情众生,是能依。如果认为外器世界、内情众生是非清净的自性,只是将自性不清净的器情观为清净,观为坛城,观为本尊。一个是不清净的,一个是清净的,自性不清净的不会变成清净,二者本相上是有抵触的。自己心里觉得不清净,却在表面上观清净,这样修是暴露抵触,是矛盾的、不合理的,是不可能成立的。

  “彼道仅是道形象,如洗黑炭不变白”:将不清净的观清净,这仅是道的影像,不是道。就如黑炭的本质是黑的,再洗它也不会变成白色,越洗越黑。若是你不清净,再观清净也没有用,也会变得越不清净。没有真正的正见,没有那样的境界,不会达到目的。

  本来清净的观为清净,如果你真正是在这样的认知和证悟下去修,这是真正的道。若没有了知、证悟,心里觉得不清净,仅在表面上观清净,这样修是道的影像。一个是真正的道,一个是道的形象。“道的形象”也是都观清净了,器世界都观为坛城,情众生都观为本尊。但是由于他没有真正地证悟这个道理,没有证得这样的境界,心里还是觉得不清净。他还是处在一个平庸的、不清净的见解和境界当中,只是勉强地表面上观清净圆满,这是矛盾的。因为他的相续和境界与他当时所观修的,二者是有抵触的、相违的。所这样修是道的影像,不是真正的道。

  道和道的形象有什么区别呢?道就是真正的路,道的形象就如同是道路的影像一样,前者能起到作用,沿着它走就能到达目的地;后者无法能够起到作用,不能到达目的地。就像灯和灯的图案一样,灯能够遣除黑暗,但是灯的图案无法遣除黑暗。

  本非清净假观净,依此若能获得果, 
  无有实空定解,外道太阳派诸众, 
  离开显现观空等,亦应能够断烦恼。

  对方认为,将不清净的假装观为清净,这样修也能够获得究竟二身佛的果位。若是按这样的观点,那么太阳派等外道也没有空性见,只是让众生一切观空或观没有,这样的道也应该能够断除轮回的根,能获得解脱、成就。这是对方自己也不承许的,对他们来说也是个过患。


  “本非清净假观净,依此若能获得果”:不清净的假使观为清净这样修,这不是道,这是道的形象,不可能获得究竟二身佛的果位。这是一个假设,即假设这样修也能够获得圆满二身佛的果位。

  “无有实空定解”:没有证悟万法实有这样的见解,没有证悟大空性这样的见解。

  “外道太阳派诸众,离开显现观空等,亦应能够断烦恼”:太阳派是外道的一种,他们让众生修离开显现这样的单空,而不是现空双运的大空性。如果前面的假设成立,那么他们也应该能够断除烦恼。因为如果没有真正的正见而假装有道,最后能够获得圆满究竟的二身佛果位,那么太阳派等外道一样也没有空性见,他们只是让众生观空或观没有,此教义也应该能够断除轮回的根,断除烦恼,应该能获得解脱、获得成就。

  事实上,外道太阳派不能解脱,不能断烦恼。因为什么?他们没有真正证悟空性,所不能。如果你没有证悟本来清净这个真理、真相,若是通过假装修光明、清净就能解脱成佛,那么外道没有空性见而假装观空,也应该能够获得成就。那些外道哪有正道?哪有解脱成就?所这是不承许的。

  若是承认外道他们无法能够获得成就,那么就要明白,你们同样也不会获得成就的。因为同样都没有获得正见。外道没有证悟空性这样的见解,而你们也没有真正证悟一切清净光明这样的真相、道理,二者同样都是没有正见,没有离开烦恼。

  戊三(遣除邪念)分三:一、遣除认为轮回自性不清净邪念;二、遣除认为续部见解无有高低邪念;三、宣说依见解安立九乘理由。

  己二、遣除认为续部见解无有高低邪念:

  事行瑜伽续部,若无见解高低, 
  则证现有净等见,已达究竟之同时 
  未见高低亦区分,自尊他尊有贤劣, 
  清净及不清净,则为自害自己也。

  格鲁派的一些大德们在抉择显教的时候,认为三乘见解没有高低。讲密乘的时候也是如此,认为外密、内密的见解没有高低,事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部在见解上是同一的。他们修行和行为来安立乘和续,不以见解来安立。

  “事行瑜伽续部,若无见解高低,则证现有净等见,已达究竟之同时”:若是他们的见解没有高低,那么事部、行部也应该证悟了三有一切显现清净平等圆满的究竟实义。

  “未见高低亦区分,自尊他尊有贤劣”:在这样的一个见解和境界当中,现有一切法都一样清净、平等、圆满,无取无舍,没有高低别。

  但是在事部、行部里,自尊、他尊有贤劣、好坏的分别。“自尊”是自己,誓言尊就是自己。“他尊”就是智慧本尊,即清净刹土的那些佛。他们是什么样的见解和方式求悉地的呢?事部里,智慧本尊和誓言本尊二者有极大区别。一个是好的,一个是不好的;一个是清净的,一个是不清净的。它是这样的一个见解,主仆的方式去修悉地。行部里,誓言本尊和智慧本尊也是有区别的,自己和佛也是有区别的。虽然是朋友关系去求悉地,但是它的见解和境界里也是有好坏、清净不清净的区别。其他瑜伽部也有很多这样的取舍和差别。有些是可享用的,有些是不可享用的。有些是可进行的,有些是不可进行的。可见,他们也有很多这样取舍的差别,所以见解上还是有高低的。

  “清净及不清净,则为自害自己也”:他们一方面承许事部、行部、无上瑜伽部的境界和见解没有高低,见解是一致的。另一方面又承许事部和行部有所取、所断,本尊和自己是主仆的关系或朋友的关系,这样的心态或方式求悉地。

  若是见解没有高低,那么事部、行部和无上瑜伽的见解就应该没有区别。而无上瑜伽最高的见解是什么?就是无取无舍。在一切清净平等圆满的那种境界里,是没有高低、贤劣、清净不清净等这些分别的,没有可取的也没有可舍的。

  可见,他们前后的承许是相矛盾的。这是自己损害自己的观点,自己损害自己的宗规,自始至终都是矛盾。 

  或者如同下续部,贪执取舍之同时, 
  行持等性取舍行,双运降伏酒肉等。 
  未证疯狂行为,岂非成为呵责处?

  事部行部等下续部将自己与本尊执为贤劣,也有净秽取舍的分别贪执。在有这样分别取舍的情况下,却去做一些清净平等无取无舍的境界中才能做的事情,如降伏、双运、饮酒、食肉,享用五种肉和五种甘露等。他们的证悟没有达到这个境界,却做这些没有取舍、没有分别的行为,真是疯狂的行为。这难道不是佛陀在诸经续中再三谴责的对境吗?印藏所有的大德高僧都异口同声地呵责这种人和这种现状。

  “或者如同下续部,贪执取舍之同时”:“下续部”就是指事部、行部。有分别执着叫“贪执”。 他们有好坏、清净不清净、正确不正确的分别执着,也是有取有舍的。

  “行持等性取舍行,双运降伏酒肉等”:在有这样分别取舍的见解前,却去做清净平等无取无舍的境界里的一些行为,如降伏、双运、五种肉、五种甘露等。

  “未证疯狂行为,岂非成为呵责处?”“未证”指他的证悟没有达到清净平等无取无舍的境界。他们的境界里是有分别,是有取舍的,所行为就必须有分别取舍,不能做那些降伏、双运、酒肉等无取无舍的行为。因为见解没有达到这个地步,若是这样做,就是疯狂的行为。印藏所有的大德高僧都异口同声呵责这种人、这种行为,不应该有这样的现状。为什么?你的见解没有达到那种境界,但是你的行为却达到了,你的见解和你的行为是不相符的,这就是“疯狂行为”。

  格鲁派所承许的“事部等下续部和无上瑜伽部的见解同一”的观点也是不成立的。若都是在最高的境界里,即一切都证悟清净平等圆满的境界,这个时候是无取无舍的。既然事部和行部的见解也已经达到最极点了,那为什么他们不能做这些最极点的行为呢?就是因为他们的见解没有达到这个地步,他们的境界里还有分别取舍,所行为必须有所取舍。若是这样做,那就是一种疯狂的行为。那不是一个瑜伽士、一个真正成就者的行为,那是一个疯子的行为。瑜伽士、成就者和疯子有什么区别?一个是有智慧的、有证悟的,一个是没有智慧、没有证悟的。显宗及密宗里事部、行部、瑜伽部都不能这样做,这也是境界、见解的问题。

  有些人说,密宗里可喝酒,可吃肉,可降伏,可双运。这都是不合理的,都是“呵责处”。

  即使见解能够达到无分别、无取舍,但是此时行为还是不能随便。虽然对自己来说无所谓,已经不会受任何影响了,但是还要考虑众生,还要悲心度化众生。你成就的是法身佛和色身佛的二身果位,这个时候你还得悲心来度化众生,你的行为一定要和众生的相续相应。若是你的行为与有缘众生的相续不相应,那你就度化不了他。佛菩萨有四种度化众生的方便,其中有同行、共事,就是要和他是一个行为,和他一起修。比如虽然他是小乘的,你是大成就者,但是这个时候你不能用你的见解和行为来调伏他、度化他,你表面上也要站在声闻的见解上、罗汉的境界里讲,行为必须也要行持相应境界的行为,这样才能够度化他,否则根本度化不了。

  “我是一个瑜伽士,是一个成就者,我可随便了,可喝酒,可吃肉,可通过各种咒去降伏。”这都不能随便!密宗里是有降伏法,但是最终真正要降伏的是烦恼、二执。我们的《简供》里也有降魔,不是要降伏这些可怜的众生,不是要去伤害他们。你虽然有一些法力、咒术,你要这些去降伏自己的心魔,降伏佛教的敌人、恶魔,但你不能去伤害这些可怜的众生。酒肉也要注意。即使你现在可吃肉喝酒了,但是你也不能这样表法。你得考虑周围这些众生能不能接受啊,你这么做对众生有没有帮助啊?若是众生接受不了,对众生没有帮助,就不能这样做。我们会供的时候,原来应该有酒肉的,但是现在我们不供酒肉。为什么?现在所化众生多数都不能接受。所我们有这样的观念就行了,没有这样的行为也不会有事的。

  什么叫方便?主要是你没有成就的时候让你自己成就,成就了后你得去度化众生,让众生成就,这个时候你要考虑的是众生而不是自己。刚开始要考虑自己,你自己成就最终也是为了众生,但是这是间接为众生,直接为自己;最后你直接是为众生的,间接是为自己的。这样去利益众生,功德会越来越圆满。

  己三、宣说依见解安立九乘理由: 
  如实现见实相义,彼定解称见解, 
  见解如何而断定,如是修行护持。

  现量见到或现量证悟诸法体上是大空性、相上是大光明的实相真理,这样的定解才是见解。修行见修,行为也是跟随见。见解有多高,修行和行为应该有多高。见、修、行是一致的,以见解护持自己的行为,以见解护持修行。

  “如实现见实相义,彼定解称见解”:“现见”即现量见到,现量证悟。“实相”是指诸法在体上是大空性,在诸法的相上是大清净、大光明。前面我们所讲的“本来清净”和大空性是一个意思。此处所讲的清净是光明的意思,与佛、坛城是一致的。证悟大空性的智慧是见,证悟大光明的智慧也是见,对大空性和大光明生起定解了才是正见,才是真正的见。

  “见解如何而断定,如是修行护持”:修行见修,行为也是跟随见,要修行和行为来断定见解的高低。见解和行为是要一致的。见解高、行为低,不行;行为高、见解低,也不行。但是为了度化众生,行为和自己的见解也有不一致的时候。如果所化众生的根基、见解比较低,你也应该装作低见解,行为也要跟此见解一致。从这个角度而言,二者也是一致的。

  修也是以见解修以见解护护持自己的行为,所见、修、行是一致的。现在很多人连中观的见解都没有,还说“我是修密的,我可吃肉了,可喝酒了,我可随便了。”真是太可笑了!显宗最高的见解就是中观应成派的见解,连这个见解都没有,连小乘阿罗汉无我的见解都没有,甚至连世间的因果见、轮回见都没有,还自诩修密、修禅,什么坏事都做。将来果报现前的时候,自造自受,谁也代替不了。现在很多犯严重错误的人,肯定在即生当中就会承受严重的果报。

  很多人都不了解藏传佛教,认为可吃肉、喝酒、找女人,可随便唱歌、跳舞,可不守戒,找这些借口胡作非为。

  根本不是这样!藏传佛教有显宗、密宗,主要修的是密法,戒律非常得多。三戒(别解脱戒、菩萨戒和密乘戒)中,别解脱戒的戒条还不算多,比丘戒二百多条,比丘尼戒三百多条。菩萨戒有根本戒和支分戒,尤其支分戒有很多。密乘戒就更多了,有成千上万的戒条。阿底峡尊者说,他受别解脱戒时,可说相续一点也没有染污过,没有犯过戒;后来他入菩萨乘受菩萨戒的时候,偶尔犯一些错误,偶尔犯一些戒律,但是他始终通过忏悔忏除了,堕罪和相续没有同存过。他后来入密乘受持了密乘戒后,随时都犯戒,随时都犯错误,无法能够控制、对治。阿底峡尊者是前印度佛法最兴盛时期难陀寺最有威望的一位大德,后来被迎请到藏地,在藏地他也是非常著名的一位大德,他是一位真正的成就者,他持密宗戒都这么有难度,更何况我们区区凡夫!

  我们现在颠倒了,认为:密乘最好,没有戒,不用受持;菩萨戒相比下较好受持;别解脱戒最难。我们连八关斋戒都受持不了,怕犯戒。受菩萨戒的时候不怕,受密乘戒的时候就更不怕了。一听说哪里有灌顶,都争先恐后、蜂拥而至接受灌顶。其实你接受灌顶就已经是受持密戒了。那你有没有犯密戒?犯密乘戒是要下金刚地狱的。入密宗的人如蛇入竹筒一般,只有两个道,一个是上,一个是下,上就是双运金刚身的圆满佛果,下就是金刚地狱。什么叫灌顶?灌顶有坛城的要求、弟子的要求、上师的要求,条件都具备了,在这样的情况下,才可授灌顶,才能够得到灌顶,得灌顶的同时相续就成熟了,已经入坛城了。入坛城是什么意思?入坛城你就亲见大光明了,证悟大光明了,那是多高的境界啊。

  所要慎重再慎重!因果是不虚的,别造业,别造业,不要找借口去造业。“我现在修禅宗,我是学密的,我现在随便了,什么都可了”,你这是找借口,你这是拿佛法来造业。你拿无上金刚乘这样一个殊胜的法去造业,那是对佛法、对密乘最大的污辱,这是最严重的一个舍法罪。将来的果报非常可怕。我们佛教界,尤其密宗里,有很多有极大神通和威力的护法,这些护法一定会惩罚你的,一定要惩罚这种人。因为这些人的行为太不如法了,在社会上也造成了不好的影响,很多人因此说藏传佛教、密宗不是正法,是邪法。使他人相续中生起邪见甚至诽谤的这些过失也都要由这些人来承担,因为是他们造成的。

  很多人说藏传佛教有些出家人像强盗似的。不是都这样。现在很多人在藏地就是强盗,就是那些触犯法律、在社会上走投无路,已经在山上当强盗、土匪的人,他们窜到汉地,披上法衣,摇身一变:“我是XX上师,我是佛菩萨再来的活佛,我是XX法王,我是XX……”然后去忽悠众生、欺骗众生,去要钱,去抢钱。

  在藏地真正有修有证的人,他能做这些事吗!你邀请他下山他也不会下山的,不可能的。现在经常到汉地的这些人,要么就是假的,要么就是化缘。寺院需要钱,或者藏地条件不好,到汉地就是为了化缘,没有别的什么目的。很多人都是假的,为骗钱假装为活佛、法王,吃肉、喝酒等什么都做,他人就这些人的行为来认识和评价藏传佛教,那真的完了。你们一定得有分辨的能力,不要盲目去接触这些人,不要盲目去相信这些人。

  活佛也是转世的意思。藏地有认定活佛的这样一个传统,但是现在也特别乱。我们上师如意宝他一生当中没有认定过一位活佛,为什么呢?没有利,只有害!所现在藏地的很多人也都非常反对认定活佛。现在真正的活佛、空行母很少,很多是通过关系、势力或者财力而认定的。还有一些汉人到藏地,拿几十万元钱供养寺院,有些寺院特别穷,那些管家也都不懂法,就把他们说成“活佛”,让他坐床。他们自己也觉得自己真的是活佛、空行母了,觉得自己太了不起了。

  是否是活佛,就看他有没有弘法利生的事业。若是有弘法利生的事业,那他肯定是活佛了。有弘法才有利生,没有弘法就没有利生!什么是弘法?弘扬教法,弘扬证法。教法指经藏、律藏、论藏这三藏。不停地讲经说法,让众生认识三藏、明白三藏的内容,让众生的相续中生起闻思的智慧,这叫弘法。证法指戒定慧三学。让众生的相续中具有戒定慧的功德,让众生的相续中真正有修慧,这就是弘法。有弘法利生事业的人就是转世活佛,就是佛菩萨再来。在内地、在汉地也不是没有这样的人,每天都在讲经说法,弘法利生。活佛不是非要去认定的。这样的人不用认定,也用不着认定。若是他自己有功德、有愿力,谁也拦不住,谁也挡不住,他一定会弘法利生的。

  建座庙、塑几尊佛像,这不叫弘法利生。这谁都能做到,一个有善心的普通人也能做到。大家要有分辨的能力!一些前的老板、老板娘现在都成为“活佛”、“空行母”了,自己也觉得自己是活佛、空行母。算了吧,不是因为你,而是因为你的钱。我在藏地长大,又住汉地这么多年,很了解汉藏两地显密学修的现状。大家自己要有分辨的能力和智慧!无论是什么法,无论是哪位大德高僧,在不了解的情况下,我们不赞不谤,管好自己,做好自己要做的事情,就行了。

  你看我们有那么好的上师——法王如意宝,我们现在不用再观察了,他是位真正的佛菩萨再来。因为什么?你看看他的弘法利生的事业。喇荣圣地是他在一片荒芜地上亲自立起来的,现在在那里诞生了那么多的大成就者,他们遍布在世界的各个地方弘扬正法、利益众生。他老人家其他的功德就不用说了。我从来没有想过,也从来没有说过我的上师有多大多大的神通与神变。我也不是因为我的上师神通神变有多广而对他生起信心的,我就看上师弘法利生的事业。他的弘法利生的事业传遍世界,他老人家亲自培养的这些人在全世界各地弘扬正法、利益众生。我就这个观察上师,此而对上师生起信心的。

  大家都得有智慧,都得有分辨的能力,不要轻易地去相信、接触。有的人真是愚痴,没有观察的能力,不分真假,不辨真假,盲目地去接触,盲目地去信任。那真的是愚者,不是一个智者。一个智者他有观察和分辨的能力,该观察的时候一定会观察的,该分辨的时候一定会分辨的。我们也没有必要去诽谤或者说是说非、说短说长,这样容易造业,但是我们也不能轻易地去相信、去接触,现在很乱,真假难分,自己得有分辨的能力。

  若谓乘见高低,区分九乘不一定, 
  内道宗派从最低,直至究竟金刚顶, 
    此九种乘数量,具有安立理由故, 
  如高低乘有多种,然需安立三乘等。

  “若谓乘见高低,区分九乘不一定”:旧译宁玛派将整个佛法分成九乘,有的人认为这是不成立的,是不合理的。如果以见解高低而安立乘,不一定是九乘。众生的根基各种各样,见解各种各样,所乘也应该是各种各样、无边无际。若是细分,就不止九乘。若是归纳,也不用九乘。比如,可区分为二乘——大乘、小乘,或者三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,或者四乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、金刚乘。为什么所有的乘都归纳到九乘里?他们提出了这样的一个辩论。

  “内道宗派从最低,直至究竟金刚顶,此九种乘数量,具有安立理由故”:“内道”指佛教。佛教里最低乘是声闻乘,究竟的乘是金刚乘。阿底瑜伽光明大圆满乘就是“金刚顶”。这中间安立了九乘,是有理由。旧译宁玛派讲的是九乘六续,新译派(新密宗)则是三乘四续或四乘四续,这都有不同处。我们自宗认为,分一乘、二乘、三乘、四乘、九乘都是可的,自宗分九乘是有原因的。

  佛在《楞伽经》中讲:“乃至有众生,乘无有穷尽,一旦心灭尽,无乘无有情。”众生的分别心是无边无际的,所乘也是无边无际的,法门也是无边无际的。一旦心灭尽了,心没有了,心的这种行动没有了,众生就没有了。众生没有了,乘也就没有了。为什么?乘是法门,乘是度化众生的,众生没有了,乘就没有了。

  心结束了,众生才结束。心不结束,众生是不会结束的。众生不结束,法门不会结束,乘也不会结束。分别心无量无边,所众生无量无边。众生无量无边,法门是无量无边,乘也是无量无边的。

  “如高低乘有多种,然需安立三乘等”:诸乘都可以归纳到九乘里,这是有理由的。你们承许归纳为三乘(声闻乘、缘觉乘、菩萨乘),因为这是众生的根基而归纳的。众生的根基有上根、中根、下根,所归纳为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘。同样,自宗归纳九乘也是众生的根基而归纳的。众生的根基有上等、中等、下等;上等有上等的上等,上等的中等,上等的下等;中等也有中等的上等,中等的中等,中等的下等;下等也有下等的上等,下等的中等,下等的下等。这样一来就有九种根基,此分了九乘次第。

  依据下根者的下根者、下根者的中根者、下根者的上根者三种根基,安立了声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,这三乘叫招引出离外三乘(集聚招引外三乘)。依据中根者的下根者、中根者的中根者、中根者的上根者三种根基,安立了外密三乘(也叫苦行明觉内三乘),即事部、行部、瑜伽部。依据上根者的下根者、上根者的中根者、上根者的上根者三种根基,安立了玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽,这三乘叫甚深随转方便密三乘。如此一分,共有九乘。可见,九乘的安立是合理的,是教证、理证成立的。

    戊四、摄义

  故依内在智力,愈来愈增程度, 
  分别现见诸器情,清净及不清净。

  依内在的智慧力不同,所显现的器情世界也有清净的和不清净的。内在的智慧力见解越高,外在的显现也越清净、圆满。比如,空性见和光明见的智慧力越来越增长时,这些器世界和情众生也显现得越清净。必须要以见解来区分、安立续部乘。

  二谛无别式,证悟现空无二基, 
  如实而修彼道中,获得二身双运智。

  显现世俗谛和空性胜义谛二谛双运、无二无别。此方式证悟诸法现空无二、圆融一味的本基,如实通达此道理并实地修持,最后能够获得二身双运的圆满佛果。

  “二谛”指世俗谛和胜义谛二谛。“无别式”指无二无别的这样的一个方式。

  “基”是指原本的状态。诸法的本基即自性、本性,是二谛双运、现空双运的。证悟它的道是二资双运,即智慧资粮和福德资粮圆融一味。最后获得的是二身双运的果位,即法身和色身无二无别的一个圆满智慧的果位。所,基、道、果都不离双运的真理、见解。基,现空双运;道,二资双运;果,二身双运。任何时候都不离双运,这才是真正的中道,才是真正的究竟圆满的真理、实相,这是我们自宗所承许的。

  讲基、道、果的时候,如果离开了双运,无论单独站在空分还是单独站在现分里讲,都是错误的。我们所遮破的他宗观点都是偏堕的,有者偏堕了现分,有者偏堕了空分,所都是不正确的。有时一些大德高僧也在表面上这样宣讲或者这样抉择,但这也是为了度化身边一些有缘众生而暂时这样讲的。有些后学者自己没有真正地明白和了知这些大德高僧的密意,就这样的一种偏见去进行辩论。这是这些后学者他们个人的问题,我们对此应该明白。

  很多大德高僧都是佛菩萨的化身,都是真正有修有证的。有时他们为了部分众生而必须要说一些不了义的法,必须要传一些不了义的法,他们是有密意的。佛所传讲的法里也有了义和不了义的区分。同样,这些大德高僧也有了义、不了义的不同说法。我们在理解自宗和他宗观点的时候,必须要明白这些,不能一概而论地去遮破,甚至生起其他不好的想法甚至邪见等,这都是不合理的!

  第五个问题的讲解结束。今天就讲到这儿,回向:


  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
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