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《定解宝灯论》讲记(二十三)[第五个问题]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-29 18:24:48
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!


  今天接着讲《定解宝灯论》。继续讲解第五个问题:最终胜义谛重要还是世俗谛重要。

  前面是遮破他宗的三种观点。破除他宗以后再建立自己的宗派,下面是自宗宁玛派的观点。

  丁二(建立自宗)分四:一、宣说远离偏堕二谛双运乃经续窍诀诸道之无谬密意;二、证悟此理而宣说续部之分类;三、遣除邪见;四、摄义。

  戊一、宣说远离偏堕二谛双运乃经续窍诀诸道之无谬密意

  是故前译此自宗,基道果之诸法名,
  离常无常二谛等,建立无偏双运宗。
  二谛脱离各自上,不能建立基道果。


  旧译宁玛派自宗所讲的基道果三者包含了所有的法。无论是讲基,还是讲道、讲果的时候,都不离双运。自宗建立的是无偏堕的二谛双运的宗义。既不是常有,也不是无常。既不是单独的一个世俗上的显现,也不是单独的一个胜义谛上的性。

  为什么要这样强调呢?因为觉囊派的一些高僧大德认为,如来藏是恒常的,也就是实有的。格鲁派的一些大德则认为,最终诸法都是无常的、性的。自宗宁玛派不承许这些观点。在讲基、道、果的时候,自宗宁玛派所承许的都是双运。基是二谛双运,道是二资双运,果是二身双运,基道果任何时候都建立在双运这样的一个宗义上。

  “基”是二谛双运。基是指本来面貌,诸法实相。《般若二万五千颂》中讲:无论佛出世与否、说法与否,众生了达与否、证悟与否,法界本性都是二谛双运。诸法本具的状态、本来面貌和佛出世不出世没有关系,和佛是否传法没有关系,和众生是否了达、证悟这样的道理没有关系。无论佛出世或不出世,无论佛转法轮还是不转法轮,无论众生是否了达、证悟了这个道理,诸法原本的状态、诸法的实相就是二谛双运、现不二。它即不落现分也不落分,它就是现而而现这样的一个状态。它原本就是这样的,是不会变的,永远都是这样。

  有些人担心:若将万法直接抉择为,名言就不存在了,因果就不存在了。其实不用担心,正因为诸法是性的,所以才有名言中的这些显现、这些缘起。

  还有些人一说因果不虚、缘起不,就认为与性对立了,怕最终抉择不了性。其实,“因果不虚、缘起不”是从世俗谛、名言、显现的角度上讲的,这些都是缘起法,它当下就是性的。佛在《优婆夷请问经》中说:世间都是分别心造作,故是假立而非实有。属于名言谛的法都属于言思的范畴,是由分别心来造作的,都是假立的,所以是非实有。佛在《般若十万颂》中也讲过,色、声、香、味、触、法,暂时从观待假立而存在,究竟中一切都是大性。也就是说,在世俗谛上存在的就是假立的,是假立的就是性的。所以,在讲世俗谛的同时就已经是性了,二者是双运的。

  以“现”远离有边,以“”远离无边。这什么意思?显现法、缘起法,以它自己就可以远离有边。因为只要是显现的就是缘起法,就不是实有,所以“现”当下就是远离有边的。“”也不是无,它包含了有,所以“”的当下就远离了无边,不堕落无边。如果真正明白了缘起性的道理,就不必担心,也不会有上述这些担心了。

  众生的根基不同,有些众生暂时就只有这样的根基,所以无法抉择诸法的究竟实相。

  小乘声闻和缘觉将相续和粗物抉择为未实有,但是建立了实有的极微尘和刹那心,由极微尘来组成粗物,由刹那心组成相续,从而成立物质和精神世界。他们没有真正地了知性的道理,担心如果把万法都抉择为,这个世界就无法能够成立和显现。所以最后他们自己建立了实有、真有的极微尘、刹那心,作为组成物质世界和精神世界的基础。他们必须有这样一个基,他们无法把“”视为基。其实,“”不是一个断灭,只有了才可以产生,了才可以组成,了才可以显现。他们没有证悟到这一点。

  大乘的唯识宗能够将外境抉择为,如果没有外境(对境),那么存在有境也是不合理的,所以他们认为,一切能取所取都是性。但是他们又建立了一个远离能取所取、自证自明的阿赖耶识,以这个实有的刹那心作为成立世界的基础。万法都是由它来显现,是它的幻化和游舞。他们也没有真正地了知、证悟性,无法能够明白或接受中而现、中而生的这个道理。

  大乘的中观将万法抉择为中可以生,中可以显现,所以他不留实成法。中观也有自续派和应成派的差别。自续派将万法抉择为的时候,暂时只能抉择一个单,破除了有边,但是没有破除无边、无有边、非有非无边。因为他们也没有真正了达大性的道理,所以他们承认胜义谛上是的,但是世俗谛上不。他们担忧如果世俗谛不存在了,这是一种断灭,是对名言的一种诽谤,所以把世俗谛留了下来。事实上,将万法抉择为大性的时候,二谛不用分开。应成派才真正地将万法抉择为大性。无论是“有”、“无”还是“有无”、“非有非无”,都抉择为。这个“”不是断灭,不是一个单,它是和“现”不二的一个,缘起可以无欺显现,因果可以无欺显现。

  可见,诸法的本基就是二谛双运。二谛的安立方法有很多种,此处是指现二谛,世俗谛就是现,胜义谛就是。不能说现主要,也不能说主要,不能说世俗谛重要,也不能说胜义谛重要,这些都是不合理的。现是不二的,是一体的,所以要么同样都主要,要么同样都不主要。有者认为胜义谛重要,性是诸法的究竟实义、本体。有者认为显现重要,我们最终要修佛五身五智的这些果位和功德,这些清净的境相都属于现分。两者观点都是不合理的。自宗承许的就是二谛双运。

  “道”是二资双运,即福德资粮和智慧资粮双运而修。二资有很多种分法。什么是福德资粮?什么是智慧资粮?如果没有无我、性智慧的摄持,没有三轮体智慧的摄持,所积累的善根、福德都是属于福德资粮。如果有性智慧的摄持,就属于智慧资粮。

  二谛资粮就是二资双运,所以讲道的时候,就讲二资双运。以二资双运的修法最终才能够获得二身佛的果位。无论做什么善事,无论积什么福德,都得有性智慧的摄持。刚开始有相似的,最终有真实的,然后以这些智慧摄持善根、福德,这样最后才能够获得二身佛的果位,否则不会成为最终获得二身佛果位的因。要到达彼岸这样的一个果位,就得二资双运。智慧资粮犹如看路的眼睛,福德资粮犹如走路的双腿。缺少眼睛或者缺少腿脚,都无法到达目的地。同样,二资若不是双运,缺少任何一个都不能到达彼岸,不能成佛。

  二资双运多重要啊!在回答“观察修或安住修”的问题时,有者认为只安住就可以了,有者认为任何时候都要观察,这都是因为没有真正地了知、证悟二资双运的道理,都没有真正地进入这样一个殊胜的正道。如莲花生大士所讲:见解比虚高,但是取舍因果比面粉还要细。这也是在强调二资双运。要有性的见解,同时必须要仔仔细细地取舍因果,因为“万法皆,因果不”。“万法皆,因果不”是什么意思?“万法皆”是在体上讲的,“因果不”是在相上讲的,一个是分,一个现分,二者是双运的、一体的。万法皆,但是缘起的作用不,这也是分别从体和相上讲的。显现和性二者是法和法性的关系,实际上是一体的。犹如火和火的热性一般,因为火是热性的,除了火的热性没有火,除了火也没有火的热性。

  空即是,不空即是;有即是无,无即是有。这些道理看似矛盾,但是在诸法的究竟实义上是不矛盾的,这才是真正的稀有奇妙!如果以我们的言思能够衡量,在我们的境界里能够消化的话,那就不叫超越了,也不能称为奇妙、稀有了!为什么说不可言、不可喻、不可思、不可议呢,因为已经超越了。我们凡夫的境界、言思等都是偏颇的,因为它是分别的。而诸法的究竟实义是远离分别的,这叫超越。

  “果”是二身双运。二身指法身和色身,法身中显现色身,色身的本体就是法身。犹如大海和波浪,看似有区别的,实际上是一体的。波浪即是大海,但波浪是大海中显现出来的,波浪本身是大海,波浪最终也不离大海,始终不离大海。色身不离法身,法身也不离色身,为什么呢?因为诸佛的事业是恒常的。诸佛如来的事业就是指色身,永远都会有色身这样的显现。法身是体,色身是显现;法身是分,色身是现分,二者是不离、不二的。

  有一些宗派认为,最终只有法身,所以就执着法身。还有的认为,最终只有色身,所以就执着色身。有者只修现分的色身,如佛、本尊和佛的坛城等,而不去证悟性本体。有者只修性,而不修这些现分、光明分方面的色身——佛和佛的坛城等。这都是错误的,不可能成就。为什么最终都要入密宗?因为密宗里才着重宣讲大光明的境界,显宗里只是提及,但没有详细宣讲。

  佛第二转法轮的时候,着重宣讲的是“”,不是一个单而现,现而,就这样提及了现分,没有再更详细地讲。

  佛第三转法轮的时候,抉择了如来藏光明分,更明显地强调了一些现分,但是没有着重地宣讲,也没广泛地弘扬。

  还有第四转法轮,佛在密宗金刚乘里着重宣讲了现分,也就是光明。外密、内密不同的层次里所宣讲的大光明一个比一个明显,一个比一个究竟、了义。抉择本性性的时候,经有部、经部、唯识宗,最后到中观尤其应成派时才抉择了大性。光明分也是如此,经事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部,无上瑜伽部也分玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽,最终在阿底瑜伽里抉择的现分是最圆满、最了义的。

  有的承许三转法轮,有的承许四转法轮,都不矛盾。三转法轮也是正确的。佛不是在一个地方传讲佛法,而是在很多地方根据不同根基的众生而讲了不同的内容,这些都属于三转法轮,所以密宗金刚乘也可以总集在三转法轮里。四转法轮也是正确的。虽然佛在世的时候没有广泛地弘扬密法,但私下对一些有缘的众生,比如恩札布德这些大德讲了不少密宗金刚乘法。这些可以单独列成第四转法轮,也没有什么过失。

  这就是基道果。诸法实相是二谛双运,通过二资双运修,最终能够获得二身佛的果位。自宗在讲基、道、果的时候都不离双运,任何时候都承许双运。

  于基道果此三者,亦无此取此舍分,
  舍世俗外无胜义,弃胜义无他世俗。


  “于基道果此三者,亦无此取此舍分”:讲基、道、果的时候,都没有取此舍彼这样的分别,既没有最终要抛弃的,也没有最终要获取的。讲基的时候,显现世俗谛和性胜义谛二谛双运、一体,二者若要抛弃,都得抛弃;若有获取,都得获取。讲道的时候,智慧资粮和福德资粮二资双运,二者也没有取舍之分。果是二身双运,二者也没有取舍之分。

  “舍世俗外无胜义,弃胜义无他世俗”:抛弃了显现,找不到性;抛弃性就不可能有显现。抛弃了世俗就找不到胜义,抛弃了胜义就找不到一个他法为世俗。

  任何显现定性,所有性定显现,
  若现不不可能,亦不成不现故。


  “任何显现定性,所有性定显现”:任何显现法决定是性的,任何性法决定是显现的。现即是空即是现。

  “若现不不可能”:只要是显现法就都是性的,没有不的。我们通过逻辑去观察的时候,任何法都是没有实有的,不成立实成法。这些观察量最终获得的就是无实有,无实有就是的,所以只要是显现法,不可能不

  “亦不成不现故”:因为才能显现,若是不,就不能显现。世界上若是有一个不的成实法,所有的这些显现法都要断灭,都不能存在,所以若不是的,不可能成立显现。

  有实无实此二者,需作基而故,
  显现仅是假立已,性亦唯心假立。


  “有实无实此二者,需作基而故”:“有实无实”也就是有为法、无为法,二者作为的基,而以各自本体。实有是基,所以是;无实有也是基,也是。两者都是基,都一样

  为什么说是基?因为以观察量进行观察的时候,二者都可以做为观察的对境,所以就是“基”。以胜义谛观察量去观察的时候,二者都不是实有,都是的,抉择为的理由也是一样的。

  “显现仅是假立已,性亦唯心假立”:显现也好,性也好,都是由心来假立的,都是

  以理分析定解中,此二方便方便生,
  
一有一无不可能,无离无合而存在。

  “以理分析定解中,此二方便方便生”:以这些理证去分析的时候,就能够获得定解。性胜义谛和显现世俗谛二者是方便和方便生的关系。以显现证悟性,以性了达显现、缘起,所以是方便而方便生。如果不依显现,怎么能体现性、证悟性?如果不是的话,这些缘起法能显现吗?如果不证悟性,是不会真正明白显现、缘起无欺的道理的,所以和现互相是方便与方便生的关系。

  “一有一无不可能”:如果胜义谛和世俗谛最终是以“一有一没有”的方式去存在和分别的,这是不可能的。若有,是同一有;若无,也是同一无。以胜义谛观察量去观察的话,无论是显现还是性都是;如果从显现、缘起的角度来看的话,都是有的。但是,这个“有”和“无”也是一体双运的,说“有”也是无,说“无”也是有。

  “无离无合而存在”:二者是无离无合而存在,不是合一,也不是分离。因为分离、合一都是分别,都属于言思的范畴,最终都是要远离的。所以,既不能说是合一,也不能说是分离。

  是故显现与性,尽管分开而认识,
  实际始终不可分,因而称之为双运。


  对于显现和性,我们是分开了知和抉择的。先抉择为,然后又抉择为显现、缘起。二谛是分开抉择,二谛是分开认识的。但是,实际上二谛始终是不可分的,是双运的。

  凡夫的境界就是分别,所以这样分别地抉择,分别地去了知,然后分别地去修,最终获得无分别的这样的一个境界、一个果位。尽管如此,二谛的本性或状态是什么?就是无分的,称为双运。

  现见实相之定解,不堕任何一边故。
  正确观察智慧前,显现性此二者,
  有与无有均同等,许一本体异反体。


  “现见实相之定解,不堕任何一边故”:“现见”是现量见到。大菩萨现量见到诸法的实相时,在这样的一个定解当中,是绝对不会堕入现任何一边的。既不会堕入有边也不会堕入无边,既不会堕入现分也不会堕入分。超越言思的时候,已经远离了八边戏论,不是离也不是合,不是常也不是断,不是有也不是无,不是是也不是非。

  “正确观察智慧前,显现性此二者,有与无有均同等”:“正确观察智慧”就是入定智慧。在此智慧前,显现世俗谛和性胜义谛二者,若是有是同样有,若是无是同样无。“正确观察”也可以解释为观察量,有世俗谛的观察量和胜义谛的观察量。世俗谛有正确的观察量、不正确观察量,胜义谛也有正确的观察量、不正确的观察量。以世俗谛的这些正确的观察量去观察的时候,显现和性都一样,都是有;以胜义谛的这些正确的观察量去观察的时候,显现和性都是无,都是的。所以,有也是同一有,无也是同一无。

  “许一本体异反体”:那到底是有还是无?也是有,也是无。因为这是站在两个角度讲的,实际上二者是一体的。即“一本体异反体”,体上是一个,现上是两个。他们是一个本体,但是显现上有相和有相的分别。在名言上、在世俗谛上,现和是分开的;但是在本性上、在胜义谛上,现和是一体的。

  此处是以现安立的二谛,世俗谛就是显现,胜义谛就是性。二谛以现安立的时候,可以承许是一本体异反体,即现而而现,无即是有,有即是无。显现上是两个相,一个是相,一个是有相,但是实际上是一体的,本体上是一体的。若二谛以其他的方法安立,就不能完全这样承许了,否则会有一些过错。

  此二初学者面前,似现能破与所破,
  尔时显现与性,尚未相融为一体,
  有朝一日会诚信,性即是显现理。


  “此二初学者面前,似现能破与所破”:对于一个初学者——还没有真正彻底明白大性的人,或在一个凡夫的境界里,性胜义谛和显现世俗谛二者是能破和所破,是能破,现是所破,有这样的区别、分别。

  “尔时显现与性,尚未相融为一体”:这个时候显现与性还没有相融合为一体。正如宗喀巴大师在《三主要道论》里所讲,“何时分别各执着,无欺缘起之显现,远离所许之性,尔时未证佛密意”,这个时候还没有真正证悟佛的密意。“一旦无有轮翻时,现见无欺之缘起。断除一切执著相,尔时见解即圆满”。真正明白现而无自性这个道理的时候,才真正明白了佛的密意,这个时候这个“见”才是圆满的。有分别的、单独去学修的时候,还是没有真正明白。

  “有朝一日会诚信,性即是显现理”:终究有一天能够真正生起信心,空即是现,现即是。其实就是《心经》所讲“色不亦不亦色,色即是空即是色,受想行识,亦复如是。” 很多论典经典里也都是这样讲的。一切法都是这样,现即是空即是现,现不亦不亦现。

  诸法本来即性,此等显现为性,
  现见时即显现,现时即生定解。


  诸法本来就是性,这些显现就是因为性,显现的本性就是。现量见时即显现,显现的当下即性,对此现不二的道理应当生起定解。

  不用说一般的世人,包括有部、经部、唯识宗、中观自续派都没有真正了知、明白现不二这个道理。这个道理听起来容易,但是真正要明白是非常难的。若是真正明白了以后,也是非常简单的。诸法的实相本来就是如此!只是我们自己在颠倒,真正明白了以后,这些都是诸法的实相和真理,有什么可难懂的?没有明白的时候,非常难懂。

  我们现在也是似懂非懂,其实根本没有懂。若是真正懂了,还能这样分别吗?还能这样执着吗?最起码也应该能够减少一些这样的分别和执着,不能还像以前一样吧。我们明白的只是词句,还没有明白它真正的含义。这是很难的,不是这几天听一听、学一学就可以了,不可能!若是不积累资粮,不消除业障,若是对上师、对法没有具足的信心,是不会证悟这个道理的。

  我们反复强调,胜义谛是必须要通过修行而证得的。通过学习明白了以后,在有见解的基础上再去修。见解有很多种,有相似的,有真正的;有暂时的,有圆满、究竟的。还要有积累资粮、消除业障这些助缘,最后才能够真正的证得,才能够真正获得这样的果位。所以大家不要光抓一些词句和表面上的东西,不要在词句上下功夫,不要仅在表面上下功夫,还是实实在在地去修,最后才能证得,之前是不可能的。

  此乃经续与窍诀,一切深道之根本。
  闻思断除增益义,即是无谬之正见。


  在显宗之经典与密宗之续部以及诸位大德高僧的窍诀中,都阐述了这个诸法的实相,即现不二双运的道理。它是一切甚深要道的根本和精华。“一切深道”包括暂时的和究竟的,了义的和不了义的。暂时的深道指资粮道和加行道,究竟的深道指见道和修道。现双运的实相见解是佛在经典和续部所主要阐述的,是上师的窍诀中所主要讲解的,一切深道皆不离二谛双运,不离此见解,所以说它是根本。

  通过闻思,遣除对实相的所有增益的意义,并在生起定解的基础上,通过修行而证得,按此次第所获得的见解才是无有过错的正见。

  今天讲到这。回向:

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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