大圆满法

《二规教言论》讲记(四)[略讲]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-10-16 14:42:12
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行! 

     今天接着讲《二规教言论》。

  违盟无耻非法行,所获财食无愧用,
  不顾闲言恶语故,身神肩神皆消遁。


  如果大肆享用通过一些欺骗的手段、比较恶劣的行为所得到的衣食、钱财,还没有一点惭愧之心,身神、肩神都会远离。

  无论是做买卖,还是与人之间交往,都要实实在在,不能使用狡诈、欺骗的手段。现在有很多这样阴险狡诈的人。有些人总说些不靠谱的话,为了让对方相信,还赌咒、对天发誓,实际上都不是真实的。虽然发誓了,却不守护自己的誓言;虽然承诺了,却不去实现承诺。

  现在社会上有很多欺骗手段。比如说做买卖,若是通过合理的途径,如理如法地做也不会造业。否则,正如华智仁波切在《前行引导文》里讲的,做买卖也具备了十种恶业。确实如此,若通过欺骗的手段去做,既伤害了他人,也跟他人结上了恶缘,将来是要感受恶果的。也许当时得到了一些利益,很得意,觉得自己很了不起,但因果是不虚的,自己早晚都一定会感受恶果。那个时候才会知道,这对自己来说是一种很大的伤害,但是一切都已经来不及了。业力现前的时候,谁都防不住。

  所以,一个智者种因的时候,一定要注意,一定要谨慎,一定要结善缘、种善根,将来才会享受善果。若是你跟众生、跟他人结恶缘,自己同时就种下了恶因,最后是要遭受恶果的。佛在经中讲过,业力现前的时候就像洪水一样,谁都挡不住,到那个时候,后悔也没有用。所以无论是做人,还是为人处世的过程中,一定要谨慎,一定要如理如法。

  一些恶劣的行为,比如通过杀生获取利益,或者通过其它一些下等的行为得到的利益,就像毒药一样,是不可以享用的。你所得到的、所获取的这些暂时的利益,都是不清净的,就如同毒药一样,即使再美好、利益再大,自己也不能享用,不能以这些活命。这些也不用说得太详细,大家心里都明白。

  与其通过这些生活,还不如到街上要饭。一说可以当乞丐,也许很多人都觉得特别不好,也不可能接受。其实,通过这种方式活命也没有什么,这是自己要的,对方愿意给就给,不愿意给也可以不给。以这样的方式活命,虽然不能说不造一点业,但是也不可能造严重的恶业。

  有些人是身不由己,这也是自己前世的业力,但如果有一点惭愧之心也可以,“我不应该这样做,我不应该这样活,但是暂时无法摆脱或放弃这种缘分、这种业力……”如果自己有惭愧之心,也能够通过忏悔,慢慢远离、摆脱这些恶缘,就不会继续造恶业了。但是,有些人根本没有惭愧心,现在社会上很多人都是这样的,认为吃喝嫖赌、坑蒙拐骗是本事,自己也觉得自己很了不起,觉得自己很有手段、很有势力似的。

  “身神肩神皆消遁”:神有很多种,有肩神、地神、水神、火神、财神等。一个人的身上有很多神。

  现在很多人一说身上有东西,一说身边有东西,心里就害怕,想方设法把它赶走。现在有些搞神通的人也是这样,说:“你身上有东西,身边有什么什么东西,我给你什么什么可以把它赶走……”那都是有缘的众生,有又怎么了?你不应该劝他人把它赶走,不应该让他生起这种念头。你可以告诉他:“你身上有神,你可能得罪了神。这是保护你的神,是跟你有缘的神,你应该跟他搞好关系。你一定要断恶行善,应该好好地做人,好好地学佛,这样他就不会伤害你,他就会保护你……”这样说也行啊!如果实在忍不住想搞神通,那就应该这样好好地引导众生。但是人都不会做,因为没有智慧,就害己害他。

  其实,每个人的身上都有东西,身边肯定有很多无形的众生,这都没有什么。这些神都走了,都离开你、抛弃你了,这就是问题。主要是跟这些神要搞好关系。

  也许也有些冤亲债主来找你,这也是你的有缘众生,你也可以善待他,这样就可以化解怨恨。无论是人与人之间,还是人与神之间,不是要搞冲突,而是要化解怨恨。

  如果自己做人非常地道,人格非常完美,他们不但不会伤害你,还会保护你。但是像刚才说的那种人,就会被护法神抛弃,如同像尸体一样,一切都是不吉祥的。

  下面讲“不顾闲言恶语”者。有人说闲言、恶语,不能不在乎。如果你真正达到了那种如如不动的境界,你可以不在乎,之前是要在乎的。自己的所做所行都不如理、不如法,对他人的闲言恶语也丝毫不顾及,根本就不在意,随心所欲,这种人也是被抛弃的对境。所以对闲言恶语要在乎,也要顾及这些。

  让众生生欢喜心,让众生赞扬你,对你的学佛修行以及弘法事业都有利。即使你已经达到了那种如如不动的境界,你也要表法,也要注意。自己达到如如不动的境界了,也不是什么都可以随便了,还要表法,还要度化众生。那个时候,也一定要注意众生的态度,尽量让众生生欢喜心,尽量让众生赞扬自己。其实,当达到那种境界的时候,有赞扬没有赞扬都行,但这样做对众生来说是有益的。所以,我们要注意表法,好的表法也是度化众生的一种善巧。同时,让众生赞扬,自己就成了众生的福田。我们有一定的修行,有一定的境界的时候,要做众生的福田。你成佛的目的是什么,就是让众生欢喜,让众生积福德、积善根。

  他人财富圆满时,自心无端感刺痛,
  恒时讥毁众人故,依怙神众无力护。


  这是讲嫉妒心。

  “他人财富圆满时,自心无端感刺痛,”:他人有一些财富、名声,当自己听到、看到或想到这些,心里就像被刀割火烧一般痛,心里不愉快,心里不舒服,这就是嫉妒,这说明你已经嫉妒他人了。

  不明理、愚痴的人就是这样,没有生欢喜心,就爱嫉妒。若是一个真正明理的人,一个真正具有智慧的人,不会嫉妒的。因为你嫉妒了,心里就不愉快了,何必呢!这就叫自寻烦恼。

  对方这个人、这件事的发展,跟你是否高兴或赞叹没有太大关系。即使你再不愉快,若是他的福报到了、因缘到了,也会圆满;即使你不赞叹他,他一样会得到。同时,你自己心里不愉快,内心烦恼,这是自寻烦恼,自找痛苦。

  反之,如果你能随喜,多好啊!佛为什么说如果能随喜,就能得到同样的功德利益?那些有福报、有功德的人,福报来了,他心里肯定欢喜;你虽然没有这个福报,没有这个功德,但是你内心也可以跟他一样欢喜、开心,这就跟对方一样了嘛!这是智慧啊!你随喜了别人的功德,同时就降伏了傲慢心,也破除了我执,这个功德不得了。

  随喜不是谁都能做到的。若是真正能做到随喜,功德利益太大了。自己什么都不用做,就可以圆满同样的功德,可以得到同样的利益。我们为什么不随喜呢?为什么要嫉妒呢?若是一个智者,就应该随喜,不应该嫉妒。你随喜不嫉妒,这不是为了对方,而是为了自己。你这样做,受益者是谁?是自己。这些功德与利益,谁得到了?自己得到了。

  “恒时讥毁众人故”:生起了嫉妒心之后,就开始想尽一切办法造谣诽谤。对方没有过错,你却说有过错,其实这是你自己的过错。对方没有的缺点,你说有缺点,其实这是你自己的缺点。

  对方没有缺点就是没有缺点,你说他有缺点,难道他就有缺点了?如果他没有缺点,你说一百遍也没有用,他依然不会有缺点,这是你自己的缺点。你造谣诽谤,跟十个人说,十个人跟一百个人说,一百个人跟一千个人说,一千个人跟一万个人说……根源是你,你让这么多人生烦恼,破坏这么多人的相续,这是你自己的罪过。不用说根本没有这些事,即使是真正有的事,若是没有什么必要,也不应该宣扬。如果有必要,你可以说,但是也不能随便说。比如,你若是发现了金刚道友有一些不如法、破坏戒律的行为,应该跟上师说,不应该跟其他人说。这是有必要的。虽然有必要说,但是也不能随便说,应该跟上师说。若是跟上师说也不方便,就跟负责戒律的人说。负责戒律的人也不能随便宣扬这种事,否则也会造业的。

  大家一定要注意,不要搞这些是非,一般的情况下要装聋作哑。装聋子,没听到;作哑巴,不会说。这是最好的。所以,有必要的情况下,一定要说;没有必要的情况下,装聋作哑。若是这样,你不会造业。

  尤其现在有些人诽谤一些大德高僧,说大德高僧的一些行为,这些行为有些是有的,有些是没有的。但不管有或没有,都不应该说。为什么?一位大德高僧有很多信徒,你让这些信徒产生了邪见,退失道心了,这是多大的罪过啊!你怎么能衡量一位大德高僧的行为呢?你怎么能轻易判断一位大德高僧的境界呢?连他心通都没有,你怎么知道他有过错?你怎么知道他的做法是真正发自内心的?在没有能力的情况下,不要轻易判断,也不要搞这些是非,否则会造下弥天大罪。

  乔美仁波切在《极乐愿文》里讲,诽谤一个菩萨、大德高僧的罪过,相当于杀害三界一切众生的罪过。你杀害三界一切众生,这个罪过是非常大的,但你诽谤一个菩萨、一个大德高僧的罪过,比刚才那个罪过还严重、还大。乔美仁波切这样说是有依据的,不是随便说的。他依据的是佛经。佛亲口这样讲的,所以乔美仁波切也是这样强调的。若是佛没有这样说,他怎么敢这样讲啊?不可能。所以这个罪过是非常严重的。

  大家一定要注意自己的言行,不要随便说是非,不要随便判断一个人。否则,会造很严重的罪业,将来要堕落恶趣,那个时候苦不堪言。

  “依怙神众无力护”:若总是造谣诽谤,护法神、天尊也没有能力。“无力”,即没有办法。对特别不听话的儿女,有些父母只有断绝父母关系,这是没有办法的办法。同样,这些天尊也是如此,他们也没有办法保护你,没有办法让你顺心如意,所以是“无力护”。

  不要造谣诽谤,不要心生嫉妒,尽量去随喜他人的功德,随喜他人的善根。在没有能力的情况下,在没有必要的情况下,不要造谣诽谤。你这样一个凡夫,根本没有能力去衡量一个菩萨或大德的言行。平时也是,没有必要说别人,诽谤他人。否则,对自己是一种很大的伤害,也是一种很大的过失。

  一个真正的人,应该随喜他人。他人得到利益了,他人产生功德了,应该高兴,应该跟着他欢喜,这就是一个好人。然后,赞扬他,鼓励他,让他更加进步,让他提升,这是好人。这是一种做人的原则。你心生嫉妒,甚至造谣诽谤,就是坏人。这里主要讲的是人规。

  如此彼等之因缘,摧毁自续之福德,
  如人住于不净地,虽求百千天龙尊,

  然欲亲近极难为。

  “如此彼等之因缘,摧毁自续之福德”:前面讲了很多不如法的行为,讲了很多不道德的行为。很多人因为这些行为,摧毁了自己相续中的福德。没有福德了,没有功德了,所思所想都是贪嗔痴慢疑,所做所行都是杀盗淫妄酒,连基本的做人原则都没有,这叫伤天害理。

  “如人住于不净地,虽求百千天龙尊,然欲亲近极难为”:这是比喻。“不净地”指公共厕所

  你在公共厕所里准备很多好吃好喝的,然后去邀请最高贵的客人,他能来吗?没有这样邀请客人的。对客人来说,这是最大的不敬,客人不可能来,若是来了,就不是正常人了。

  同样,你这样一个坏人、恶人天天求天尊保佑,天尊也不可能保佑你。你这样做,是对天尊最大的不恭敬。当你有所求的时候,虽然你摆的很像样,上高香,供这个、供那个,显得很恭敬,但对天尊来说,这是一种最大的不恭敬。这些天尊不会来,不会保护你。

  此处通过比喻来说明这个道理,大家就会明白了。若是想得到护法神的保护,自己就把人做好,尽量去行善积德,不用天天拜、天天喊,护法神自然就会保护你的。否则,是不可能保护你的。

  尔时有人如此说,
  哎呀吾辈多祈诵,何故于事无稍利?


  社会上有很多这样的人,言行不如法,然后还埋怨:“我也拜了、供了、念了,也捐钱了,怎么一点用都没有呢,是不是菩萨不保佑我,是不是没有所谓的护法神?”开始怀疑,开始埋怨。没有智慧的人就是这样。其实,不是菩萨不保护你,不是菩萨不想救度你,主要是你没有德行,自己的言行不如法导致的,菩萨无能为力,没有办法救度你。

  《大圆满前行引导文》里有一个公案:有个人修单坚护法,真修成了,可以和护法面对面交流。这个人很穷,是个乞丐,他多次求单坚护法赐予他点福报或给他点利益。但单坚护法一直没有给他什么。有一次,单坚护法告诉他,明天可以赐予他悉地,明天他可以得到利益。第二天,他去要饭,依然没得到什么。晚上单坚护法又来了,他很不高兴地对单坚护法说:“你不是说今天会赐给我悉地吗?可我什么也没得到啊?”单坚护法跟他说:“你今天要饭的时候,碗里不是有一块肥肉吗?那就是我赐予你的悉地”。乞丐说:“这叫悉地啊?”单坚护法说:“是的,没有办法,你没有福报,这也是我今天特地赐予你的,不然你连这个都得不到。”

  可见,这些善神护法不是不保护你,菩萨不是不救度你,是没有办法。单坚护法是很厉害的一尊护法,到那个时候也只有那么点能力,也没有别的办法。通过这个公案,我们可以了知:如果自己没有德行,善神护法没有办法保护,菩萨没有办法救度。

  所以,我们不能怀疑,更不能埋怨啊!佛菩萨永远是慈悲的,善神护法也不可能不保护你。但若是你造业太严重或福报穷尽的时候,佛菩萨也没有办法救你,善神护法也没有办法保护你。

  尽管在论中讲“善神护法离你而去,或抛弃你”,其实不是善神护法离开,而是因为自己行为太恶劣了,所造的恶业太严重了,所以他们没有办法给予保护。就像刚才说的,在公共场所里请人吃饭一样,那不是他们呆的地方,呆不住了,没有办法。但是,很多人就是怀疑、埋怨,然后又造业了。

  浊时众生福报浅。平时行为不善巧,
  受彼报应当了知,汝应莫作诸恶行。


  “浊时众生福报浅,平时行为不善巧”:现在是五浊恶世,众生福报都很浅薄。这是第一个原因。平时自己的行为不如法,这是第二个原因。所以,要怨就怨自己,要恨就恨自己,不能怨这些天尊护法。

  “受彼报应当了知,汝应莫作诸恶行”:这是报应。知道这些道理以后,不应该再造这些恶业。做人不要这么差。

  自己力所能及地行善积德,就可以改变命运,转变这样的局面,这是唯一的办法。

  士夫多数望自身,集聚一切胜福德,
  然不了知无其根,如同瘠地播种子。


  大多数人希望自己能集一切福德、功德于一身。谁不愿意财富圆满?谁不愿意有超人的知识、功德?但是,始终得不到,始终不具备。再努力也无法获得,再怎么做也不具备。这是什么原因?自己的人品不行,自己的根基不行。

  此处又用比喻来说明:如同在荒凉贫瘠的沙漠上播种子,即使种子再好,再勤奋,最终也不可能有所收获。因为田地不行。同样,如果人品不行,即使再努力,表面上做得再如法,也不行。

  现在有些人装得很像样,也算很努力,最终却大失所望,根本不可能成功。为什么?因为人品不行,根基不行,所以积累不了福德,更积累不了功德,没有别的原因。

  所以,最好积累功德,积累善根,把人做好,严格地要求自己在今生今世做一个好人,尽量把人做好。若是这样,福德自然就会圆满,功德也自然就会圆满,一切利乐当下圆满。否则,真得很难。

  现在我们已经了知了这些道理。从今天开始,大家应该做一个智者,找问题的根,从根上去解决问题,这是最好的做法,是一种智慧的做法。

  拥有智慧福德者,自然具足诸功德,
  若具功德则诸天,不求亦将自然聚。
   

  什么是智慧?有分辨善恶和取舍善恶的能力,这叫智慧。什么是福德?财富不是福,法福才是福;知识不是福,智慧才是福。有福德的人,自然会具足诸多功德。

  其实,智福和德慧是相辅相成的。若具有真正的福德,肯定也会具有智慧;若具有真正的智慧,肯定也会具有福德,这二者是双运的,也可以说是一体的。没有智慧的福报不叫福报,没有福德的智慧也不叫智慧。其实,所谓的福德就是一种善巧方便,有福报肯定有智慧,有智慧肯定有福报。这样,即有福报又有智慧,其他的功德自然就会圆满,即使你不去祈求,诸天尊也会自然而然的聚集在你的身边保护你。若是没有这些功德,这些天尊不会来,也不会保护你。

  何人表里为一致,所发誓愿极坚固,
  众人于彼亦欢喜,诸天喜之何须说。


  “何人表里为一致,所发誓愿极坚固”:表里如一的人,当面和背后是一致的,心和口是一致的。这样的人所发的誓愿极其坚固,丝毫不动摇。

  我经常说,愿力不可思议。若是能发愿,就有力量了,但所发的愿一定要坚定,始终不动摇,这样才有力量。若是不坚定,总是动摇,就没有力量。

  现在很多人总发愿,但是没有力量。为什么?不坚定啊!既然发愿了,即使遇到再大的违缘障碍,也不能放弃,也不能半途而废。如果有这样的毅力和信念,不可能不成功。

  立誓言也是如此。我们不能轻易立下誓言,一旦立下了誓言,就像在石头上刻字一样,纵遇命难也不舍弃誓言,这样才有力量,才能促进你的功德圆满,达到彼岸。

  “众人于彼亦欢喜”:一般的人,都特别喜欢实在的人,喜欢稳重的人。有的人说,“我实在,我这个人性格比较直”。但是,缺乏智慧的实在,缺乏智慧的直,那叫傻,那叫愚痴。真正的实在要有智慧的摄持。有智慧的直,才叫实在。众生都特别喜欢这种人。我们再说稳重。稳重不是那种顽固不化,没有什么正确的目标和方法,一意孤行。有很多这样的人,“我就要这样……”死活也不改。这也叫愚痴,不叫稳重。稳重也不能缺乏智慧。有正确的目标和方法,然后不动摇,这叫稳重。众人都喜欢这种人,自然就喜欢,自然就会跟随。

  “诸天喜之何须说”:这些凡夫没有什么神通,知道得也不多,但是他们也感觉到这是好人,感觉到这样是对的,喜欢这种人。既然如此,那些护法天尊有神通,更清楚这种人的心态和行为,肯定也会喜欢这种人。因为他们更有观察能力和判断能力。连一般的世人都喜欢这种人,诸护法天尊就更不用说了。

  何人知恩且报恩,深信因果无倒行,
  人亦设法饶益彼,诸天利之何须说。


  对懂得知恩报德的人,深信因果的人,利害不颠倒的人,人们都想方设法地去饶益他,帮助他。因为他知道谁在利益他,谁在伤害他。他是个知恩报恩的人,若是你帮助他,你有难的时候,他肯定会帮助你;一旦他有能力的时候,一定会加倍地报答你。他深信因果,害怕造恶业,喜欢做善业。深信因果的人,肯定不会黑白颠倒,肯定不会忘恩负义;深信因果的人,他的思想和行为肯定都是有原则性的。所以人们都知道,都特别想接近这种人,饶益这种人。

  既然人都想饶益这种人,那些护法天尊就更不用说了。因为那些天尊就是保护这些人的。可想而知,他们肯定也特别想亲近这种人,也会保护或饶益这种人。

  何人勇敢不脆弱,亲怨悲恨不颠倒,
  国王亦为护如眼,诸神护之何须说。


  “何人勇敢不脆弱”:“勇敢不脆弱”,指敢想敢做,勇敢的人。从佛法的角度来讲,就是拿得起、放得下,特别爽快的人。

  其实,从世间的角度来讲,不能做缩头乌龟,应该敢想敢闯,像这样勇敢的人才会有进步,才会取得成功。有些人不敢想,也不敢闯,这样是不会有成就的。从出世间的角度来讲,应该拿得起,放得下。否则,该拿拿不起,该放放不下的人,很苦很难。活该,没办法。因此,我们应该做个比较爽快、勇敢的人。

  “亲怨悲恨不颠倒”:知道哪些是亲人,哪些是怨敌;知道什么样的人需要帮助,什么样的人不需要帮助;知道应该怎样对方。

  对那些行为特别恶劣的人,就要严厉,示现忿怒,严厉惩罚。对那些特别善良的好人,就要给予保护和帮助。这样的人知道谁是亲人,谁是敌人,能明辩是非,明确地取舍。

  “国王亦为护如眼,诸神护之何须说”:在人间,国王的权位应该是最高的,地位是最尊贵的。国王都特别喜欢这种人,并且也会特别重用这种人。世间的国王没有太大的分辨的能力,但是也知道这个人好,他也知道重用这个人。那么,那些护法天神就更不用说了,更会喜欢这种人,一定会保护这种人。

  一切所取所舍事,人前虽可保密之,
  于天却难保密故,欲得成就誓为主。


  “一切所取所舍事”:“所取所舍事”:指的是戒律。什么叫戒律?言行有允许的,也有不允许的。允许的叫律,不允许的叫戒。做人也要有戒律。应该有允许的,也有不允许的;有该做的,也有不该做的。

  出世间就更不用说了,大乘小乘,显宗密宗都强调戒律。

  “人前虽可保密之,于天却难保密故,”:在世人面前,一些违反戒律或不如法的行为,也许能保密,尽量不让他人知道。但是在护法天尊面前,很难保密。所谓“人在做,天在看”。人的身上有身神,他一直在,跟你形影不离。睡觉时,床头上也有保护神,他们都知道,你无法保密。你的一切所做所行,他们都一清二楚。他们很厉害,有天眼,有神通,都能看得见,听得见,都能感觉到。上师有法眼,佛有佛眼,更瞒不住了,更没法保密了。

  “欲得成就誓为主”:那怎么办?不要这样做了。若是你想成就,根本是守护誓言。

  有些事情也不是当着大家的面做,也不是什么都跟大家讲。但是我们要忏悔。你在佛面前忏悔的时候,要不覆不藏,发露忏悔;你在上师面前忏悔的时候,也要不覆不藏,发露忏悔。也许你不敢跟上师说,不能这样。你再怎样业障深重,佛也不会嫌弃你,不会放弃你。你在佛面前,在上师面前能不隐藏,这是一种功德,也是一种修行。我们就要这样忏悔。

  我们一定要守护誓言。无论在哪里,在山上山下,在大殿,还是在自己的小屋里,尽量去守护誓言。我们也会有犯戒、造业的时候,因为都是凡夫,不造业、不犯戒肯定做不到。但是,我们要发露忏悔,要做到不覆不藏,这样才可以恢复。你失坏了誓言。你造恶业了,但是你通过忏悔,可以恢复、清净,这是方法。所以我们一定要忏悔。如理如法地忏悔,是很重要的。

  何人发誓语坚定,成办大事具慧力,
  诸天于彼亦生惧,余众畏之何须说。


  有两种人让诸多天神都畏惧:一种是誓言坚定的人,另一种是能成办大事,具有智慧的人。而坚定誓言的人更重要。坚定誓言、不舍弃誓言非常重要。对坚定誓言的人,不用说人,连天神都害怕。真正有准则的人,不会轻易立下誓言,一旦立下了誓言,就不会轻易舍弃,他一定会拿生命来保护自己的誓言。

  我们在皈依或发心的时候,都立下过誓言,而且是在十方三世一切诸佛菩萨、上师善知识这样殊胜的对境面前立下誓言。可有些人皈依了,办个证就完事了,一点都不守护誓言。发菩提心天天说不恼害众生,结果处处恼害众生,一点都不守护誓言。

  坚定誓言、守护誓言的人,人人都会害怕,因为他有威力。我们当时依止法王如意宝的时候,都特别害怕。这种害怕不同于那种普通的害怕。一般情况下,上师不会骂你,不会打你,更不会伤害你一根汗毛,但就是感觉害怕。我们很想亲近上师,也想去看一看上师,但就是害怕。什么叫德高望重?有时候我们去见法王,还有这样的情况,距离近些,一看到法王就开始哆嗦了。有的人在远处看没事,距离近了,就开始哆嗦了。这不是装的,这是法王的威力所致。可见,具有智慧且誓言坚定的人,人都害怕。

  即使是护法天尊也特别害怕这种人,让他来他就得来,让他干什么他就得干什么。虽然有神通、神变很厉害,但是他们也特别害怕这些德高望重、有成就的人。一个保安肯定会特别害怕这些领导、老板,若是不听话,就会被开除。同样,这些天尊就是这样的,特别害怕有威力的人,并且特别听话,特别服从指令。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持。
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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