大圆满法

《二规教言论》讲记(五)[略讲]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-05-30 10:16:09
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行! 

  今天接着讲《二规教言论》。《二规教言论》有略讲有广讲,今天还是讲略讲。

  是故一切护神众,居堡即为自身心,
  当扫不净恶行尘,陈设善行之供品。
  其后虽未常祈求,自然聚会诸天神,
  犹如大海集海鸥,或如莲苑聚蜜蜂。

  天神也就是护法,自己的身心是他们所居住的殿堂。如果想获得善神护法的护持,就要把身心打扫干净,扫除这些不净、恶劣的行为,然后“陈设善行之供品”,学修高尚的行为。

  高尚的行为有出世间的,也有世间的。应该学修这些高尚的行为,同时断除卑劣、不如法的行为,保持自己的身心清净,具有一些世出世间的功德。这样,善神护法自然就喜欢这种人,就会保护这些人。他们也喜欢这种人,否则,他们就不是善神护法了。

  一般的善神护法既会喜欢这种人,也一定会保护这种人。因为他们都在一些大德高僧面前,也可以说是在值得他们崇拜的人面前发过誓。比如,莲花生大士到藏地的时候,降伏了藏地的比如十二地母等一些神。当时那些护法神都在莲师面前发誓要护持佛教,护持行持善法之人。由此看出,这些善神护法都有承诺,都有自己的誓言,所以,无论是保护行持善法的人,还是保护好人,都是他们的一种责任,所以他们一定会保护这种人。

  若是自己能够保持身心清净,让自己具有这些世出世间的功德,不用天天拜、求、喊,这些善神护法自然就会到你身边来,自然就会保护你,跟你形影不离。犹如美丽的海岛,不需要发出喧嚣来邀请海鸥,这些海鸥自然就会聚集。亦如花园中的鲜花,无论盛开在何处,蜜蜂自然就会来采蜜。

  如果有美丽的海岛,海鸥自然就会来,不用通过召唤,也不用抓来放在这里,因为它们就喜欢美丽的海洋,所以自然就会来,自然就居住在那里;蜜蜂特别喜欢鲜花,只要有鲜花盛开,这些蜜蜂自然就会来采蜜。这是通过比喻来说明行持善法之人,不用特意去求护法神,也不用特意去迎请,他们自然就会来,自然就会保护自己。

  我以前没有弘法的时候,也是天天背着护法杯,天天供护法,求护法保护。很多人应该看见过,我刚开到汉地的时候,就是这样的。弘法以后,我再也没有背过护法杯,也没有特地供护法。虽然我是个凡夫,没有什么功德,但是我的发心是清净的,我有弘法利生的事业,自己感觉这些善神护法跟我形影不离,特别给力。这么多年,很多事情是我自己都很难想象的。有些事情自己都没有想,突然就来了;有些事情自己没有去做,自然就成了。我也有自己的发心,我经常说,“一切都是有愿力的推动”。其实,有时候是护法在保护我,让我去做,我不精进还不行,有些事情不做也不行。一直到现在,护法神是非常加持我,护持我。

  现在无论怎么样,我心里对上师三宝、对善神护法没有产生一点的不满或埋怨。上师三宝给我的加持真的是不可思议的。像我这样的一个凡夫,很多时候观察到自己的相续真得非常恶劣,但是上师三宝不嫌弃我,一直给我加持、力量,我心里只有感恩,没有别的。现在我处在顺境中,但无论什么时候,即使处于逆境,我对上师三宝也只有感恩心,不会有任何埋怨。

  对善神护法也是如此。我是个凡夫,但自己最起码也有观察力,按佛的要求,按上师的要求去观察、衡量自己时,发现很多行为都是不如法的。但是善神护法为什么这样护持我呢?有时候我自己也纳闷:人有的是,我算什么啊。有时候想:我所在的地方比较特殊,我弘扬的这个法也比较特殊。在我们这个地方要真正弘扬正法,尤其是弘扬我们旧译宁玛派这样殊胜的法门,有一定的难度,但我有这个愿望。也许正因为如此,这些善神护法才格外地来护持我吧。有时候,自己心里得到的答案就是这个。无论在顺境中还是在逆境中,我只会感恩善神护法,不会有任何的埋怨和不恭敬之心,这是我的心里话。

  我也非常感恩一切众生。凡夫分别念多,有时候我想:我怎么怎么对这些人好,我怎么怎么在利益这些人……其实,不是我对这些众生好,是这些众生对我好;不是我在利益他们,是他们在利益我。自己比较理智的时候,也是非常感恩一切众生,尤其是身边的这些众生,给了我这么多机遇,也给了我这么多恩惠,自己内心非常地感恩。

  以前在晚上睡觉之前磕头的时候,想到的可能是佛或者菩萨,现在想到的是众生。我现在在心里也这样发愿:无论什么时候,都感恩众生,感恩一切。不能说大话,虽然有时候做不到,但是自己真的有这样的愿望,有这样的发心。所以,善神护法自然就护持。

  主要是看自己的内心是否清净,行为是否如法。如果内心清净,行为如法,善神护法自然就会聚集在你身边,忙前忙后地护持你。

  何人若有神所护,则彼以其独自力,
  堪与成千上万众,所有力量相匹敌。

  你有了善神护法的护持,这个力量不可估量。反之,做什么事情都很难成功。比如,若没有善神护法的护持,一万个人去反攻敌人,很难取胜。若是有善神护法的护持,哪怕是一个人去反击敌人,也能战胜。一个人的力量超过一万个人的力量。“一万”只是个形容,可以说,一个人的力量超胜成千上万人的力量。

  一万个人没有战胜,没有成功;一个人就战胜了,成功了。为什么差别这么大?一万个人没有善神护法的护持,所以没有战胜;一个人有善神护法的护持,所以就战胜了。前者没有善神护法的护持,后者有善神护法的护持,这二者的差别就这么大。

  以此类推,做任何事情都是如此。若是你有了善神护法的护持,力量是不可思议的;若是没有善神护法的护持,人再多、再努力也很难圆满。所以人需要善神护法的护持。

  其实人人都有护法神,前面讲了,一些人若是做人特别差,行为特别恶劣,护法神就会抛弃、远离这种人。除此之外,人人都有自己的护法神,这些护法神都会护持的。如果有护法神的护持,力量就不得了;如果没有护法神的护持,就没有力量,即使有力量也是非常弱的。

  这里讲有与没有善神护法护持的差别。有善神护法的护持,事事圆满,事事如意;没有善神护法的护持,事事不圆满,处处不如意。

  没有善神护法的护持,这个人就会一事无成。世上有很多这样的人,包括我们修行人当中也有这样的人,最终一事无成。社会上有很多人,混来混去,什么方法都用过,最后还是一事无成,一无所有。很多人忙碌一生,追求一生,最后大失所望,一事无成。就是因为没有善神护法的护持。有些大德高僧,虽然没有为世间的利益做什么,也没有努力争取过什么,但是自然就来了,自然就成了。因为他有功德,有善神护法的护持,这就是差别。

  同样,修行也是如此。虽然努力学修很重要,但是自己的心地清净、行为如法,这才是最重要的。在表面上你学修得再多、再精进,若是心地不清净、行为不如法,一样没有功德,一样没有善神护法的护持。这样很难成就,很难解脱。在表面上看,都在精进,都在学修,但实际上情况都是不同的,有些有成就,有些没有成就。有成就的人寥寥无几,非常少;有进步的人,寥寥无几,非常少。为什么?若是你心地不清净,若是你行为不如法,善神护法是不会护持你的。这样,很难成就,很难解脱。

  若是有善神护法的护持,世出世间都能迅速圆满,当下圆满。所以有没有善神护法的护持,差别特别大。无论在世间,还是在出世间,我们都需要善神护法的护持。我们经常供赞善神护法,这也是有必要的。修这些善神护法,要通过供赞的方式而圆满。但是,只供赞没有用,若是你心地不清净,行为不如法,仅仅通过供赞是很难成功的,很难获得善神护法的护持。所以,这是根本。

  若天垂手予提携,自亦登上善行梯,
  则彼真实能享受,利乐誉之无量殿。

  这里把善行比喻成梯子,把快乐、名誉和一些利益比喻成无量殿堂。自己登上行善的梯子,行持善法,身口意不离善法;再有善神护法的提携,即善神护法愿意帮助你,他们在上面拉你。这样你很容易、很迅速就能达到“利乐誉”的无量殿堂,快乐很快就能得到,名声很快就得到,一切垂手可得,一切利益当下圆满。

  但前提条件是要断恶行善。若要上殿堂,就要登梯子。梯子即是行善。身行持善法,这是基本的。不但不杀生,甚至还能保护自他的生命;不但不偷盗,还能行持布施,有什么福报、喜事都能分享给他人;不但不淫欲,还能守持清净戒律。以语行持善法。不但不妄语,反而能说谛实语,一般的情况下要说实话。不恶语,说悦耳语,说好听的话;不说离间语,要化解他人的怨恨;不绮语,多念佛持咒。还有意行善。不贪心,有施舍心,能舍下;不害心,存饶益心;不邪见,保持正见。

  身口意不离善法,这是梯子。你要登上行善的梯子,善神护法自然就会在上面拉你。自己向上登,善神护法在上面拉,你很快就能达到成就的殿堂,很快就能圆满世出世间的一切福报。你行持善法了,善神护法就会帮助你,你很快就能圆满一切所愿。

  追逐福德不得之,因彼福德胜妙树,
  稳固不移挺拔于,高尚行为之林中。

  谁都想获得这些福德,也在拼命地追求,但只追求是很难获得的。因为福德之胜妙树,稳固不移地在高尚的行为之森林中。

  此处强调,你拼命追求福德是没有用的,如果你能行持高尚的行为,自然就会具有福德,自然就会圆满福德,而且很稳固,再也不会失去。这也是通过比喻来说明的。

  最主要的就是自己要行持高尚的行为,福德自然就会来,就会圆满。

  浊时众生福德浅,是故智者极罕见,
  虽劝行持高尚行,实际秉持极难为。

  “浊时众生福德浅,是故智者极罕见”:现在是五浊炽盛的时候,众生的福德特别浅薄,所以很少有智者来指导、帮助。

  浊时是不是没有智者,是不是没有佛菩萨来度化众生?不是,也有智者,佛菩萨仍然在度化众生,但是浊时的众生福报浅薄,他们很难遇到,很难发觉。因为福报浅薄,邪思邪见重,众生所见所闻都是不清净的。自己的心地不清净,福报浅薄,所以你就难以发觉,难以遇到。

  现在,很多人诽谤:“现在的出家人怎么怎么,现在的活佛怎么怎么……”的确如此,现在的出家人有如法的,也有不如法的;活佛有假的,也有真的。但是,为什么人们都感觉大部分出家人都是不如法的,大部分活佛都没有功德?

  以前在藏地,人人都崇拜活佛,尊重活佛,但是现在越来越不崇拜活佛了。主要是因为很多人觉得他们都没有功德。以前,尤其是在藏地,一个出家师是非常值得尊重和恭敬的,但是现在没有这种现象了。为什么呢?因为他们觉得出家人都不如法、不好。

  其实,并非如此。这种现象能说明什么?浊时的众生福报越来越浅薄,邪思邪见越来越重了,所以他看不到清净的,发觉不到这些功德。

  很多时候,我自己很惭愧。连自己都有这种想法,“现在的出家人怎么都这样呢?”觉得大多数不如法;觉得藏地所谓的活佛也没有什么特别的功德。其实还是自己心态的问题,还是自己福报的问题。

  在浊时的时候,众生的福报很浅了,所以很难遇到智者,很难发觉智者。很少有能指导或帮助这些众生的智者。

  “虽劝行持高尚行,实际秉持极难为”:即使有很少几个智者劝大家行持高尚的行为,劝大家行持善法,但是都不听,仍然去做恶劣的行为,也不行持善法,反而拼命地造恶业。

  度众生难啊,尤其是在末法时期,度众生太难了!第一,众生的福报浅薄;第二,邪思邪见重。众生能发觉、了知的都是不清净的,都是不如法的,所以很难生起信心,很难坚持到底。

  你们很多人是刚接触佛法,现在对佛法还有那么点新鲜感,所以显得很精进。但这说明不了什么。如果你能坚持到底,才是真实的,才能够说明你这个人有福报,有善根。坚持,持之以恒是很重要的。尽管你不能在二十四小时当中精进修行,但哪怕一个小时、几分钟也行,不能间断,一定要坚持。

  有些人学佛修行上就是虎头蛇尾。学习论典也是这样,刚开始都很精进,每天的课看很多遍,刚开始很有信心,想学彻底点,一定要学圆满,一天的课会看五六遍。过了一段时间,看两三遍,到最后就只看一遍,甚至看一遍也坚持不住了。这都是虎头蛇尾。学修不能这样,坚持很重要,没有一口吃胖的。有些人一曝十寒,有几天精进得不得了,甚至睡觉都不倒单,但是没几天就开始懈怠了,这样没有用。对上师对三宝的信心也是如此。有时候激动得不得了,哭啊、喊啊,但是变化无常,过几年、几个月就退失信心了,一点感觉都没有了。不能这样,一定要坚持!

  古人大德之二规,众人对此不重视,
  甚多恶劣众生中,高尚之行鲜有闻。

  “古人大德之二规,众人对此不重视”:现在都讲“时尚”“潮流”,对以前大德高僧讲的真理不重视了,对古代那些优良的传统不重视了,认为这些都过时了。上师如意宝讲过,都喜欢低级庸俗的时尚。

  其实高尚的行为,做人的原则,不会有被淘汰的时候,你觉得被淘汰了,这是你的错误。人什么时候都是人,古代的人是人,现代的人也是人,人都有做人的原则,这是不会变的。你觉得这个也要变,是错误的。这些大德高僧所讲的都是真相和真理,真相永远是真相,真理永远是真理,这个是不会变的。

  你可以讲时尚,但是你不能轻视佛法里讲的真理;你可以讲潮流,但是你不能糟蹋自己的人格,做人的原则不能破坏。但是这些优良传统,几乎被现代人全盘抛弃了。这是错误的。

  “甚多恶劣众生中,高尚之行鲜有闻”:现代社会上,思想是乱七八糟的,行为也是不伦不类的。所以,高尚的行为很难显现。

  现在人的思想大多都是邪思邪见,行为大多都是不正当的,还为此找很多理由,所谓“学习西方文化”,没学到精华,却学到了糟粕。

  我讲过,什么是末法时期,就是邪思邪见太重了,正知正见太少了;邪思邪见太强了,正知正见太弱了。邪思邪见多了、强了,正知正见少了、弱了,所以正知正见体现不出来,作用不大。这不是什么好事,这是坏事。行为也是,一些高尚的、如法的行为都跟不上时代了,越来越不被这个社会认可。这就是末法时期。这不是好事,这是大灾难快要来临的前兆!

  到末法时期的时候,瘟疫、战争和饥荒等天灾人祸会频频发生。不相信就看看,现在已经到末法时期了,这些前兆都已经有了,大灾难快要来临了。我们这些人都像屠宰场的牦牛一样,快要被宰杀了还不知道,还在那安然无恙似的。真的快了,也许一会儿屠夫就来了,抓你走了。你就要被杀了,知道吗?但是这些人根本就不知道。因为没有智慧。

  佛法里所讲的都是真相真理,但是人都不懂,还说是迷信,然后全盘抛弃。这不是一个智者的做法。至少你应该先了解和研究啊!你根本不了解佛法,显宗和密宗这些经典续部你研究过吗?你根本没有研究过佛法,就斥之为迷信而全盘否定,这是什么做法?

  佛法里讲的都是真相真理,是让你明白真相和真理的。你明白了真相和真理,豁然开朗,具有智慧了,你就不会烦恼,不会痛苦了。佛讲因果、轮回,这就是宇宙人生的真相真理;佛讲无我、空性,这就是宇宙人生的真相真理。这些永远都不会有被淘汰的时候,因为真相永远是真相,真理永远是真理。

  虽此大地满恶人,然自当持高尚行,
  如是行持则自己,自然功德圆满成。

  尽管现在很多人的思想变了,行为也都变了,一点都不像话了。但是,我们自己也要保持正确的思想,保持正确的行为。首先要严格要求自己,做一个好人。然后在此基础上,修持佛法,认真地取舍善恶,取舍因果。这样,自己的功德和福德自然圆满,自然达到究竟。

  即使整个大地都遍满了恶人,自己也要做一个好人;即使所有的人都去行持恶业了,自己也要坚持行持善法。这是我们必须要做到的。

  所以不要总找借口,不要总受他人的影响。个人吃饭个人饱,这是自己的事;完美的是自己的人格,跟别人没有关系。你行持善法,善有善报,这是不会有假的。所以,这是自己的事,不要受他人的影响。

  反之,如果一个人去造恶业了,自己也开始去造恶业;一个人犯戒了,自己也开始要去犯戒;一个人缺课或落坐了,自己也开始跟着缺课、落坐……不能这样啊!正如这里所讲,即使整个大地都遍满了恶人,所有的人都去行持恶业,自己也要坚定正念,坚定信念,行持善法。

  有这样一个公案:有位国王,他身边的一位术士算出来,再过七天要下大雨,但雨里有毒,喝这种雨水的人会变成疯子。当时国王半信半疑。国王自己有个专用的小井,他把井口封死了。过了七天以后,真下大雨了,人们喝了这种雨水之后都变成了疯子。国王没疯,可是举国上下都说国王疯了。后来,国王没有办法,也喝了雨水,结果也疯了。

  我们不能这样。即使所有的人都疯了,我们也不能疯;即使所有的人都造恶业,我们也要行持善法。

  正士高尚行为者,树根妙慧与稳重,
  树茎有愧不放逸,树枝正直誓坚定,
  树叶知恩为利他,树花信心发放施,
  树果安乐及声誉,此等缺一不可也。

  这段是略讲。这几个偈颂包含了《二规教言论》所有的内容。麦彭仁波切把一个完美的人生比喻成一棵大树。整棵树有树根才会长出树干,有树干才会长出树枝,有树枝才会长出树叶,有树叶才会开花、结果。

  “树根妙慧与稳重”:做人也一样,首先要有智慧和稳重。这里称“妙慧”,一般是属于世间的智慧,但是在本论中也可以不分,既指世间也指出世间的智慧。有分辨善恶,取舍善恶的能力,这是智慧。若是没有智慧,就没有分辨和取舍的能力,世出世间都无法成功。所以,若是你想做一个真正的人,有用的人,首先要有智慧。

  然后是稳重。虽然你有点智慧,但如果不稳重,就不会成功,也不可能走到最后。

  现在有些人总是换工作,换对象,没有一个完美的家庭,也没有一个比较成功的事业,就是因为他总是飘忽不定,不稳重。有的学佛的人也是这样,今天学这个,明天学那个;今天跑这个道场,明天跑那个道场;今天依止这个上师,明天依止那个上师,总是飘忽不定。这也是不稳重的人,也很难走到最后,很难坚持到底。如果不能走到最后,不能坚持到底,怎么能成功呢?怎么能成就呢?所以稳重很重要。

  在工作上也是,既然你选定了,尽量要坚持。人生在世,总有顺利或不顺利,开心或不开心的时候,但是最好坚持下去。过日子也是,既然你选定了,一定要坚持,每个家庭都都会有愉快或不愉快,幸福或不幸福的时候。过日子的时候,人都是一样的,刚开始的时候会有新鲜感,还好一些,时间久了都一样,所以别换来换去的,一定要坚持始终。

  学佛修行更是如此,不管是学修的法门,还是所依止的上师,如果像换鞋垫一样换来换去,是不会有成就的。所以稳重很重要。

  智慧和稳重是做人的根本,如同树根一样。

  “树茎有愧不放逸”:然后以树干来做比喻,做人要具备忏悔心及不放逸两点。

  第一,要有惭愧心。自己是个凡夫,肯定会有缺点,有做不到的地方;自己是个带有业障的人,不可能不犯错误,不可能没有毛病,不可能不造业。但是必须要有惭愧心,这样才能改掉毛病,改正错误。所以,惭愧心很重要,人得有惭愧心。若是连惭愧心都没有,你根本就不是料。

  第二,身口意不放逸。若是放逸、散漫、懈怠,很难有进步,不可能精进,也不可能有所提高。所以,身口意不能离开正知正见,不能放逸,不能散乱,不能懈怠。这叫不放逸,就如同树干一样。

  “树枝正直誓坚定”:树干中长出树枝。做人要正直,要客观公正。在前面讲过,我们做任何事情,都一定要考虑对方的感受和利益。如果总是特别自私,只顾自己的感受和利益,一点都不顾及他人的感受和利益,这种人是不会成功的。为什么?第一,这种人肯定会遇到违缘和不可阻挡的障碍,很难成就。第二,这种自私自利,不顾别人的人,人不正直,不可能有成就,更不可能学佛修行。所以正直很重要。人的秉性就要正直。

  誓言坚定。只要立下誓言了,就要坚定;只要自己发愿了,就一定要坚定。这两种品格如同树的树枝。

  “树叶知恩为利他”:树枝上会长出树叶,以树叶来比喻人要有知恩和利他之心。

  做人要有知恩报恩的心,一定要知恩图报。做人还要有利益他人和帮助他人的心及行为。不用说学佛人,就是一般的世间人,也应该要有这种思想和行为,这样,自己的人生才会圆满。

  “树花信心发放施”:树可以开花,以树花来比喻人要有信心和布施心。

  若是没有信心,在世间做任何事都不会成功。我们学佛要想取得成就,也一定是靠信心的。

  布施是指人要有这种施舍之心,什么都能分享给他人。不管是精神上的享受,还是物质上的享受,都想和他人分享。能跟别人分享的心,叫布施。我们应该有这种心。

  “树果安乐及声誉”:树有树果。以树果来比喻人的安乐和声誉。

  前面十种是做人的原则,也是做人的标准。如同树根、树干、树叶、树花都具足了,就可以结出果实。同样,如果你具备了前面所讲的这些功德与做人的原则,你今生来世以及生生世世都能够安乐。名声自然就来了。有了名声,其他自然都会圆满。这就是把圆满的人生,也是完美的一个人。

  “此等缺一不可也”:麦彭仁波切当时肯定地这样说,这些缺一个也不行。一棵树必须要具备这些,否则,哪怕是缺一个,这棵树就不完美。同样,一个人哪怕是缺少了上述一种品质,人生就不圆满,这个人就不是一个完美的人。

  上述属于略讲,之后要开始广讲了。先讲智慧,然后再讲稳重等,每一个都要分开阐述。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持。
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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