大圆满法

仪轨解释3·八吉祥颂3

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-27 21:39:36
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天继续讲《八吉祥颂》。

  前面恭敬顶礼八大善逝、八吉祥佛,然后恭敬顶礼八大菩萨:

  文殊童子具德金刚手,圣观自在怙主慈氏尊,
  地藏菩萨并与除盖障,圣尊普贤菩萨虚空藏,
  青莲金刚白莲那伽树,如意摩尼宝剑日月轮,
  持善标帜吉祥殊胜德,八大菩萨勇士敬顶礼。


  八大菩萨:文殊菩萨、金刚手菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨、地藏菩萨、除盖障菩萨、普贤菩萨、虚空藏菩萨,八大菩萨。

  具有菩提心者叫菩萨。菩提心有两种,即世俗菩提心和胜义菩提心。菩萨也有两种,即世间的菩萨和出世间的菩萨。

  世间的菩萨只具有世俗菩提心,比如资粮道和加行道的菩萨。为什么说是世间的菩萨呢?因为他们的相续中只有世俗菩提心,没有胜义菩提心。他们所具有的胜义谛菩提心,只是相似的胜义谛的菩提心,不是真正的胜义谛的菩提心。他们还没有真正现见诸法的究竟实相。他们也有胜义谛的见解,但是他们所具有的见解是比量见,不是现量见;是相似的,不是真实的。所以他们只有世俗菩提心,没有胜义菩提心,是属于世间的菩萨。资粮道、加行道。资粮道可以分三个:上资粮道、中资粮道、下资粮道。下资粮道就是刚刚进入大乘妙道,这个时候是成为菩萨的最初阶段。接下来就是中资粮道、上资粮道。然后进入加行道,加行道也分四个阶段。这些菩萨都是属于世间的菩萨。

  出世间的菩萨有胜义菩提心,他们现量见到了诸法的实相和真理。住于见道、修道的这些菩萨,都属于出世间的菩萨。为什么呢?他们的相续中具有胜义菩提心。

  世间与出世间菩萨的最初界限是一地。开始现量见到诸法的实相和真理的时候,就成为了出世间的菩萨。之前的菩萨都是世俗谛的菩萨、世间的菩萨。住于见道、修道的菩萨都是出世间的菩萨。这些菩萨都是因地的菩萨,不是果地的菩萨。

  此处为什么说“八大菩萨”呢?为什么有个“大”字呢?主要是强调这八位菩萨都不是因地的菩萨,既不是资粮道和加行道的菩萨,也不是见到和修道的菩萨。他们是属于果地的菩萨,所以说是“大菩萨”。这八位菩萨都已经在密严刹土成佛,但是他们在世间永远以菩萨的身份度化众生,在示现上永远是菩萨。为什么说是住于果地的菩萨呢?就是因为他们已经成佛了。因地的菩萨都还没有成佛,包括八地菩萨、十地菩萨,都还没有成佛。但是这八位菩萨早就成佛了,他们就是以菩萨的身份度化众生。

  在这里,恭敬顶礼文殊菩萨等八大菩萨。内心里有恭敬,然后顶礼。

  顶礼有身、语、意顶礼。口中念诵祈祷文、赞叹文,是语顶礼。身顶礼,显宗主要有两种顶礼方法,一个是五体投地,另一个是接足,即直接把佛的足接到头上。密宗是全身着地,就是所谓的磕大头。这都属于身顶礼。“恭敬顶礼”主要指的是意顶礼。无论是念祈祷文、赞叹还是每天顶礼——磕大头、磕小头等,若是没有恭敬,不是发自内心、发自肺腑,没有表里如一,就是不如法的。

  若是具有恭敬心,或是能够在相续当中串习,对你的人生,对你的一切,会有非常大的触动,会有非常大的改变。自己仔细想一想:我们不说平时,仅仅做顶礼的时候,若是能忆念上师三宝的功德而生起欢喜心,若是能忆念自己的过患而生起惭愧心,自己的相续不可能没有变化。修法就要这样修!这叫法融入相续。这时相续变成法了,法变成相续了。有恭敬心地做语顶礼、身顶礼,才是真正如法的。

  无论是念祈祷文还是念赞叹文,都应该发自内心地祈祷,发自内心地赞叹,非常恭敬这些具有功德的人物。佛、菩萨是具有功德的人物,也可以说是众生,但那是具有功德的众生。

  佛菩萨以各种身份度化众生,表面上化现为各种不同的众生,但内心和一般的众生不同。佛菩萨有功德,令我们非常欢喜。因此,念赞叹文时,心里要想:“我不如他,我和他相比是天地之差,我什么也不是……人家的身口意是清净的,我的身口意是不清净的;人家是具有智慧的,我是愚痴的;人家是具有慈悲心的,我是自私自利的……”将佛菩萨的功德和自己的过患相比,这样才能生起惭愧心。这样赞叹、祈祷,才叫发自内心。否则,今天赞叹佛,明天赞叹上师,今天祈祷佛,明天又祈祷上师,表面上看很虔诚,似乎是真心的、发自内心的,说得也很好听,甚至有时候也能掉几滴眼泪,但这不一定是恭敬心或感恩心!

  哭和哭不一样。若是能真正生起这种恭敬心或感恩心,你掉一滴眼泪,能立即消除无数劫中造下的恶业,能圆满无数劫中所要积累的善根和福德。这不是我编的,是佛在经中讲的,你们可以翻翻大德高僧们的论典,里面讲得很清楚。真的,发自内心、生起恭敬心地掉眼泪,生起感恩心地掉眼泪……止不住地掉眼泪,这个功德不得了。

  掉眼泪和掉眼泪不一样,哭和哭不一样。有一句法语:“你的眼泪是为众生流的吗?”为什么要流泪,要看自己的心。有时候一想起佛或上师的恩德,就会止不住地掉眼泪;有时候一想到众生的恩德,一想到众生的痛苦,也会止不住地掉眼泪。若是真心的,这样掉眼泪是有意义的,立即就能消除无数劫中造下的恶业,立即就能圆满要在无数劫中积累的善根和福德。这真的是很快啊!大家不要错过这些殊胜的机缘。你今天是个凡夫俗子、一个普通的众生,也许明天一些机缘成熟了,眼泪止不住一下子就会流下来,业障立即消除,资粮立即圆满,当即就开悟了、成佛了,真的,也有这样的。很少有人一生下来就那么圆满,一学佛就能成就。

  以前,密勒日巴的弟子们说,“上师,您肯定不是凡夫,而是佛菩萨或者大成就者再来。”密勒日巴说:“大家这样认为,对上师来说是一种恭敬,但是对佛法来说是最大的诽谤。我刚生下来时不是大成就者,更不是佛菩萨再来。起初,家里遭遇灾难,后来为了报仇杀了很多人,造了很多业。由此生起了厌离心,寻求正法,精进修行,最终获得成就。你们也一样,若是能真正希求正法,能精进修行,一样可以成就,一样可以圆满。”没有一下子就明白的,没有生下来就成就的。

  人身难得今已得,佛法难闻今已闻,还有这么殊胜的机缘和条件,我们真得很有福报。既然我们已经遇到了大圆满法——即身成佛的殊胜方法,大家就不要失去信心。也许你今天心里很烦,心态很失落,“我现在是一个大恶人,所造的恶业堆积如山,以后也许就堕落了……”这样对照、观察,自己所作的一切都不如法,自己什么也不是,甚至非常恶劣,是一个大恶人。也许你也念佛了、诵经了、打坐了,也修行了,我这样仔细一讲,你们一对照,发现所做的这些也都是不如法的。但是,不要舍弃机会,不要失去信心。现在你能这样反省,机会就来了。

  “那我现在该怎么办啊?”没有事,你能这样对照自己,反省自己,这叫修行,这就开始修行了。有一句法语:“发现错误叫开悟,改正错误叫成就。”现在发现了自己的错误,找到了自己的问题,这叫开悟。

  我们主要是认识不到自己的错误,觉察不到自己的问题,还觉得自己没有错,觉得自己很好。若是觉察到了,也认识到了,改变就不难了。现在很多人都怨天尤人,“我很善良,一生中没有做过什么坏事!我这是怎么了?”这种人就是愚痴。觉得自己很好,其实自己是最不好的;觉得自己没有做过坏事,其实自己是最坏的。因为你一点都没有觉察到,你一点都没有反省自己。这种人很难改变,很难成就。

  也许有些人觉得:“我造的恶业太多了,杀盗淫妄样样都占,现在一闭眼睛可能就堕地狱了。”觉得自己很恶很差。这种人一定能改变,一定能成就。“放下屠刀,立地成佛”么!罪业大不怕,愚痴没有事,再大的业障也可以消除,也可以清净。佛、大德们讲的,业障没有功德,能消除、能清净是业障的功德。再大的恶业,通过忏悔也立即能铲除,立即能清净。你今天愚痴,没有事,没有魔不成佛,若是你今天不愚痴,你明天就不能开悟。因为你今天是愚痴的,所以你明天可以开悟。有佛的加持,有上师的窍诀,你就可以破迷开悟。

  希望大家不要失去信心。也许我有时讲得比较具体,讲得比较实在,让大家有一些触动,也有失去信心的可能。其实,真正的上师是直指弟子的错误、问题的,是要对治弟子的错误、问题的。否则就不是好上师。我实际上不是一个好上师,但是在装一个好上师,所以在直指大家的过失,直指大家的问题。什么是窍诀?真正对照了,对号入座了,真正说到自己的毛病了,说到自己的问题上了,这叫窍诀。否则,也许讲的是大空性,也许讲的是大手印,讲得再好、出口成章也没有用,这都不是窍诀。希望大家有智慧。

  有的人觉得:“哎呀,我的上师对我太好了!我的师父对我太好了!”什么叫对你好啊?整天称你“老居士”“大菩萨”,“你太有善根了,功德无量……”这样说好话,你听着就高兴了,然后就开始装老居士、大菩萨。人都这样,爱听表扬,不爱听批评;爱听花言巧语,不爱听实实在在的话。

  什么是好上师?什么是殊胜的窍诀?前面已经讲过了。这个标准不是我定的,是佛定的,是那些大德高僧们定的。是佛讲的,是历代大德们讲的,我在这里鹦鹉学舌般讲给大家。

  总说一些花言巧语,有时候发些加持品——舍利子、甘露丸、殊胜的佛像……,就觉得“这个上师太好了,给我宝贝了”。给你的甘露丸、舍利子、佛像、佛塔,这些是不是宝贝,还要看你的相续。若是相续不成熟,若是自己没有一定的善根和福德,这些对你来说起不到作用,和一般的石头没有区别。其实,发这些“加持品”不如讲一句佛法。我的意思是:自己要有智慧,要黑白分明,要有辨别能力。自己有辨别取舍的能力,这叫智慧,这是智者。

  如果盲目地到处瞎跑,一定会失去解脱的机会,一定会断送慧命。对一个渴望解脱、希求圆满果位的人来说,这种损失是不可弥补的,这种错误是无法衡量的。对一般的凡夫来说,也许没有什么,一个凡夫不知道好坏,不会取舍,这种人是愚痴的。

  希望大家要知道什么是好上师,什么是殊胜的窍诀。如果是我前面所讲的那样的上师,都应该亲近;若是那样的窍诀,都应该接受。对自己来说,只有帮助,没有伤害。

  “青莲金刚白莲那伽树,如意摩尼宝剑日月轮”:青莲、金刚杵、白莲、那伽树、如意摩尼、宝剑、日轮、月轮,这是八大菩萨的标志,也可以说是他们手上拿的法器。

  “八大菩萨勇士敬顶礼”:为什么说是“勇士”呢?度化无量无边的众生,心里要没有畏惧。什么样的众生都有。我们现在的状态是“这个人比较善良,我可以帮助帮助,可以度化度化;那个人脾气太暴躁了、太凶恶了,我不能帮助,不能度化……”就害怕了、远离了,这不叫勇士。菩萨不是这样的,对一位菩萨来说,众生都是一样的,都要接受,都要度化。有这样一个毅力,有这样一个心态,叫勇士。

  我们去帮助、度化一个人的时候,若是对方非常理解、非常恭敬,我们就能继续帮他,继续度化他;若是有一天对方不理解,甚至来伤害,就开始生气了:“我对他这么好,我对他帮助这么大,他还恩将仇报。”就开始抱怨。这也不是勇士。对方理解或不理解、报怨或伤害,你都能一如既往,这叫勇士。

  菩萨帮助、度化众生,没有要求,不求回报。我们是有要求的,按自己的要求做了还行;我们是求回报的,有一些回报还行,若是没有回报就不行了。对菩萨来说,按不按自己的要求做、有没有回报,都一样。

  我现在越来越体会到什么叫“勇士”了。“菩萨摩诃萨”,为什么说“摩诃萨”呢?作一个真正的善知识、一个真正的菩萨太难了,真的太不容易了,这不是谁都能做得到的。什么样的众生都有,什么样的因缘都有。有的好调伏,有的不好调伏。有的连这么好的机会都错过了,自己还觉察不到,甚至还诽谤、伤害。

  菩萨不是帮助一两个众生,也不是度化一两个众生,他要帮助的是无量无边的众生,他要度化的是无量无边的众生。无论是亲人还是仇人,无论是家人还是外人,无论是善人还是恶人,对他来说都是平等的、一样的。发心非常广大,非常清净,所以叫“勇士”。

  菩萨帮助众生的方式也不同。他帮助众生不是给众生吃的穿的,而是要把众生安置于佛的果位,让他永远地解脱烦恼,永远地解脱痛苦,使他的福德和智慧圆满。这也可以叫“勇士”。

  我们现在帮助众生、度化众生不是这样的,想到的就是家人、亲戚朋友,范围再大一点,也就是一个民族或是一个国家。现在除了菩萨,没有谁能想到整个世界的人吧?连人类都没有想到,其他众生就更不用说了。一个好国王、一个好领导,也许能想到很多人,但他也不是无私的,也许是为了自己的民族,也许是为了自己的国家,还是有分别的。菩萨就不一样了,对菩萨来说,地狱道的众生、饿鬼道的众生、畜生道的众生……三界所有的众生对他来说都一样。他要帮助、度化不只是一个民族、一个国家的众生;也不只是一个地球,一个世界里的众生。他想帮助、想度化尽虚空遍法界所有的众生,他没有分别心。

  父母有三个孩子,也有偏心的时候。我们藏地这边对儿子好一点,对女儿不是很好;对小儿子溺爱一些,对大儿子就不是那么溺爱了。对菩萨来说,没有这些分别,都一样。如同两只眼睛对我们来说同等重要,不会有轻重的分别。

  对一个菩萨来说,一个有权力、有势力的人和一只小小的蚂蚁是一样的,这叫平等。“菩萨怎么这样呢?人和蚂蚁怎么可能一样?”因为菩萨明白一个道理:无论是人还是蚂蚁,都一样愚痴,都一样颠倒,都一样可怜,都需要度化。蚂蚁也在希求快乐,蚂蚁也在希求解脱,都一样不愿意感受痛苦,都一样愿意享受快乐。人和蚂蚁有什么差别?如果我们有神通,用神通去观察,人和蚂蚁想摆脱痛苦、获得安乐的心没有差别。都一样想解脱痛苦,都一样想获得安乐。菩萨明白这个道理,明白这个真相真理。站在这个角度去想,二者就没有差别了。若是按照凡夫的思维方式,站在凡夫的角度去想,就不一样了。“人多厉害,一下子能把蚂蚁踩死,再大的蚂蚁也不可能一下子踩死人吧?人还能挣钱,蚂蚁不能挣钱,还是人好。”这都是凡夫的观点。思维的方式不同。对菩萨来说,所有众生想要离苦得乐的心态是一样的,这叫平等;菩萨对一切众生的心也是平等的,所以叫勇士。

  我们都是大乘行者,都是发菩提心的人。现在你愿意也好,不愿意也好,你能接受也好,不能接受也好,你就要跟佛学、跟菩萨学,要和佛、菩萨一样了。

  大家住在一个禅房里,总是挑这个挑那个的,比较融洽一点的,就能接受,否则就不能接受,“我得跟管家说一说,让那个人搬出去。”也许这个人对你好一些,能说一些好听的话,能随顺你,你就觉得好。也许那个人不是很随顺你,你想睡觉的时候,他可能要看书或打坐;你要看书或打坐,他就要睡觉。也许那个人不会说好话或者说话有点直,有什么问题或毛病,直接就说出来。你心里就开始烦了,“这个人怎么这样呢?”这个时候就需要和菩萨学了。对境来了,你若是想成就,就要在这些对境中磨练,不能逃避,而是要面对。也许刚开始有点困难,经过不断地练、练,就能练出来。就是要训练自己,锻炼自己,这样才能成就。不管是自己的相续,还是自己的心态,到最后怎么都能适应了。随顺我也行,不随顺我也行;表扬我也行,批评我也行……那你就成就了,如如不动了。这时才是真正的如如不动。之前若总是挑这挑那,想这想那,就没有如如不动。

  有时候你打坐的姿态看起来很如法、很庄严,不太了解的人看会认为你修得很好,如如不动。其实身体没有动,但是心动了,这样还不是如如不动。

  有些人特别执着:“我要修法了,我要打坐了,这时你怎么还晃来晃去的呢?你怎么还这么多事儿呢?”我现在是站在一个角度讲的,你不要以此找借口:“上师不是说没有事嘛,你就打坐吧,我溜达……上师不是说应该在对境当中修嘛!上师不是说你要跟菩萨学嘛!”不能这样,人都要互相尊重,互相恭敬!

  若是你能接受这样的一个行为,能接受这样的一种态度,你已经在修行了。一个小时的打坐,还不如这个心态!若是真能不动心,就是修忍辱!“虽然我现在打坐困难,但是没事,坐一会儿就好了;虽然现在我没法进入状态,但是没事,放松一下也好。”无论是安住的时候,还是散乱的时候,心的本质就是一个,若是你自己能懂得、能明白,就不要太执着。修行不能太自私。

  换个角度讲,那位晃来晃去走的那个人也不能太过分。你实在坐不下去,实在没法进入状态,但是也要忍一忍:“我不能影响对面的同修啊!”这也是一种修行。虽然自己坐不住,没法进入状态,这样的姿态不是很舒服,也不是很如法,但是自己忍了再忍……这里有忍辱,有利他心,这都是修行。

  这样在对境中修行,在对境中知道自己需要锻炼和忍耐,就没有这些障碍和违缘了。

  现在有人说:“这个上师挺好,这个法挺好,但是这个道场条件太差了,太不规范了;这些道友事太多了,管家有点太凶了,我实在受不了了,我没法在这修持了……”想离开。这是你自己的问题!

  道友清净不清净,在于你的心态!不清净、不圆满是你自己的心!佛讲,一切都是唯心所现,唯识所变。心清净则一切清净,心圆满则一切圆满。就是自己的问题。如果是因为道场条件稍微差一点、一些人的态度有点不好,而失去这样的机会,离开这个道场,是多大的损失啊!那你就是愚痴的人,不知道辨别,不知道取舍。

  道友、道场虽然很重要,但最重要的是上师和法,上师好、法好就行了。佛也讲过,学佛是自由的。你是否信佛,是你的自由;你是否在这里学修,也是你的自由。佛不能勉强你,上师也不能勉强你。我以前讲过,有缘跑不掉,无缘留不住。缘份尽了,想留也留不住;若是有这个缘份或缘份没尽,想跑也跑不掉。

  佛法里讲因果,佛法里讲因缘。一切都是因果,一切都是因缘。对我来说没什么,你不要这样愚痴。得人身不容易,遇到正法不容易。其他的我不能保证,但是我能保证:我传的法是真正殊胜的正法。我现在唯一能帮助你们的,就是我传的这个法。这些才能利益到你们。你来看看我、做一些供养,然后就走了,我不能保证能利益你,更不能保证能度化你。但是你来了,听我所讲的法,修我所传的法,我保证能帮助你、救度你。这不是我的功德,这是佛法的功德。我所讲所传的法是正法,是一个非常具有加持的法脉和窍诀。我为什么一日不歇地讲法、传法呢?这是我帮助众生、利益众生的唯一方式。希望大家不要错过机会,好好珍惜。

  虽然我是个凡夫,没有什么功德,但是这不会影响你们的成就。佛在经中讲过一个公案:一位上师非常精通佛理,讲法的能力也特别强,但他造了三个无间罪,没法留在原来的道场,于是他就到另外一个道场去了,在那里讲经说法,培养了很多弟子,而且大多数弟子都很有成就。后来他圆寂了。他的弟子们虽然有成就,有神通,但是从来没有观察过上师。在他的弟子中,有一位个长老,准备清洗上师的法体供起来。他洗手的时候突然想,我的上师现在在哪个清净刹土呢?他通过神通观察每一个刹土,却没有找到上师。他很疑惑,“上师不可能堕落吧?”于是就观察六道,观察到上师在地狱里。他又观察原因,知道了原来上师造过三个无间罪。于是他召集了上师所有的弟子,共同给上师做超度(这也是上师自己的善根和福德),这位上师一下子就从地狱中解脱出来,还获得了一个殊胜的人身。

  若是自己能如理如法地修持正法,谁也不会影响你的成就。就如同刚才那位上师,即使他造下了严重的罪业,也能讲法,也能引导弟子,也能令弟子证悟,所以大家要好好地修持正法。

  佛讲了,佛度化众生的时候,不是伸手把众生抓起来,然后放到极乐世界去,放到现喜刹土;佛帮助众生消业,不是拿水来洗众生的罪业,不是将他自己相续中的证悟移到众生的相续中去,移到舍利子的相续中去,又移到阿难的相续中去。他帮助众生、度化众生的方式,就是给众生讲诸法的实相,让众生明白真理,这就是佛法。让众生开启智慧,就是他度化众生的方法。现在我们跟佛学也是一样,就要讲经说法。讲经说法一定要依据佛的教言和上师的窍诀。

  我经常强调,你讲得再好再多也没有用,不能离开佛的教言,更不能离开上师的教言与窍诀。我们出的第一本书《佛光普照•百日共修开示》前面有三句话:“这里有佛陀的教言,这里有上师的窍诀,这里有修行的体悟。”只有这样才能利益众生,帮助众生。

  有的人说,“上师,什么时候给我灌顶啊?什么时候给我窍诀啊?上师,什么时候摄受我,什么时候利益我啊?”我真的不懂,还要利益什么啊?还怎么摄受你啊?每天给你传法、讲法,呕心沥血,苦口婆心……如果这不叫摄受,我就不知道还有什么另外的摄受方法了。这就是我唯一帮助众生的方法。若是这样还帮助不了你,我就有点为难了。

  什么叫灌顶?每天给你洒佛法的甘露,这还不叫灌顶啊?这就是最殊胜的灌顶了!拿个铁宝瓶、铜宝瓶在你的头上砸一下,这叫灌顶啊?若是这叫灌顶,就容易了;若是你想求这样的灌顶,可以。砸破了头,别找我算帐。

  什么叫窍诀?我每天都这样讲佛理,让你们明白真理,这叫窍诀。明白的程度、领悟的程度可能不一样,这是自己根基的问题,那没办法。

  所以不要说“上师什么时候给我传法啊?”我到汉地传法已经有六七年了,不是每天都在传法吗?还要传什么法呢?

  大家知足少欲吧!没有比这再殊胜的灌顶,没有比这再殊胜的窍诀;再也没有别的摄受方法,再也没有其它的帮助了。应该知足少欲了!若是你还想求灌顶、求窍诀、求摄受、求帮助,就是不知足了。

  今天讲到这儿。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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