大圆满法

《菩萨宝鬘论》讲记(十三)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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  • 更新时间: 2016-06-28 22:39:37
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  为修持成佛要发殊胜菩提心!  
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!  
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
  
  今天,接着给大家讲《菩萨宝鬘论》。
  
  不作面谀不喜新,恒时沉着稳重行。
  
  我们想要慈悲众生,利益众生,就要和他们搞好关系。但是互相之间也要保持距离,保持清净。无论在何处,在单位还是在道场,一般的情况下不要当面恭维,不要走得太近,也不要相处得太密切,要保持稳重。就像上师如意宝讲的一样:“不扰乱他人的心,也不动摇自己的决心。”否则,容易产生矛盾和冲突。因为每个人的想法不同。前几天我们学习《三十忠告论》,龙钦巴大士也说过,修行人互相之间要团结,但也要保持距离。
  
  尤其是我们皈依同一个上师,在同一个道场或坛城共修,都是金刚兄弟姐妹。彼此应该平等对待,不能有分别,不能成为恶友。可有的人不是这样的,而是刚开始很亲热,走得很近,但没过多久就变了。所以作为修行人,任何时候都要保持适度,做到不远不近。我们互相之间都是善友、道友,不能有其它的关系,不能互相利用,更不能互相伤害。
  
  金刚是坚固不坏、不动摇、清净的意思。金刚道友之间的关系不能有变化,也不能有破坏,否则就不是金刚道友了,就不适合到道场共修了。我们要团结,要互相帮助,但一般的情况下要保持距离。
  
  不管是在寺院,还是在佛学院,有些人有这样的习性:刚开始关系特别好,吃、穿、住都在一起,不分彼此,相处很融洽。但没过几天、几个月、几年,就出问题了,互相说一些是非或互相伤害,有些人太容易这样了。还有一种人,和什么人都合不来,这也是错误,也不好。
  
  即使大家关系很和睦,相处得很好,也要保持适度,保持一定的距离,这样才能长久。我们有一句俗语:“一天的人应该是一生的人。”有的人还行,没有太多的事,但是有的人就差一些,今天高兴,明天不高兴;今天很热情,明天又很冷漠。不能这样,要处处保持稳重,不动摇自己的决心,也不扰乱他人的心。
  
  断除欺凌其他众,虔诚恭敬而安住。
  
  “断除欺凌其他众”,无论在哪里,当自己有一点点功劳或者成就的时候,不能去欺负和凌辱他人。“虔诚恭敬而安住”,互相尊重,虔诚恭敬,这是礼貌!不只是修行人,做人也应该这样。
  
  我们现在修行了,修的是大乘佛法,尤其是修大圆满法,更应该这样做。大乘佛法里讲,一切众生都是我们宿世的父母,你恭敬他们,对他们有礼貌是应该的。自己是不是大乘行者,就看有没有把一切众生都看成是父母。若是你真有这样的正见或智慧,就会有发自内心的恭敬和礼貌。若是你真能将一切众生观为男女本尊,自然就有恭敬和礼貌了。一切人,一切物,一切事都是清净圆满的,这才叫大圆满。若是能发自内心地恭敬他人,礼貌地与他人相处,这个力量不可思议。因为只有诚心,才能感化人心。我们学佛就是要提高境界,提高认识。
  
  虽然现在到处都在提倡要恭敬他人,要对人有礼貌。但是如果没有一定的认知、智慧和信念很难做到。即使做到了,也是表面上的、假的。很多时候,很多机构为了礼仪还要去培训员工。但是培训出来、装出来的恭敬和礼貌没有多大的力量,感动不了他人,也感化不了人心。若想真的做到人人恭敬他人,对他人有礼貌,就要学习佛法,学修大乘佛法。
  
  现在很多人都会说:“要考虑对方,考虑他人,要换位思考,任何时候都要奉献、付出。”处处都有这样的教育和培训,都想用这种方式达到目的。说实话,这都是徒劳无益的,不可能做到。要想真正做到这些,首先要破除我执,证悟无我,知道“我”不是真有、实有的,而是如幻如梦的。在这样的前提下,才能做到无私地奉献与付出,才能有发自内心的恭敬与礼貌。
  
  对现在的社会来说,大乘佛法的教育和理念非常重要。有的人说佛法是迷信,然后用其他的方式去教育、培训人们。其实越这样做,人越虚伪,越达不到目的。不管是学校还是企业,应该有佛法的教育和培训,这样人就不一样了。
  
  这次我们举办了首届“点亮心灯”夏令营活动,第一天开幕的时候,我接触过孩子们,他们当时也表达了自己的想法。今天早上,他们去我那里,轮流讲述了自己内心的感受。尽管没有几天的时间,孩子们对佛法的了解还不是很深,对佛理只有一点点的认知,但是却有了翻天覆地的变化。这就说明了人是可以教育的。
  
  有佛法这种理念和教育,人自然就会转变,家庭自然就会和睦,社会自然就会和谐,世界自然就会和平,我们现在和未来所面临的灾难自然就会消失。所以世界需要佛法,社会需要佛法,人类需要佛法,人人需要佛法。佛讲的每句话,句句都是真理。若是你去接触,去研究,去了解,谁都无法驳斥。现在很多人都是以盲引盲,糊里糊涂,不去了解佛法,接触佛法,对佛法也没有认识,就说佛法是迷信。不能这样。
  
  为他传授教言时,当具利他大悲心。
  
  这点很重要啊!如果没有利他心、大悲心,很难度化众生。不是你懂得了一些理论就可以讲经说法、利益众生的。我们在喇荣考堪布,最基本的条件有三个:第一个有学识,精通五明;第二个有清净的戒律;第三个有摄受弟子的能力。
  
  你仅仅有清净的戒律和学识也不行,还要有摄受弟子的能力。什么是摄受弟子的能力?就是慈悲心和菩提心,这样才能感化人心。这个世界上有学识的人有很多,可懂得再多也没有用,度化不了众生。
  
  度化众生要有几个最基本的条件。其一,精通佛理。如果不精通佛理,不精通显密,不精通九乘次第,怎么教导别人,引导别人呢?小乘、大乘,显宗、密宗都有共同之处,也有不同之处,一定要分清楚,不同的根器应该有不同的教导。佛祖当时给众生讲的就是相应法,若是法和相续不相应,就无法利益众生。其二,要有慈悲心和菩提心。如果没有这两种心,度化不了众生。“当具利他大悲心”,大慈悲心就是平等、无伪的慈悲心,菩提心就是愿、行菩提心。
  
  所以大家不要着急去度化众生,你好好地学,好好地修,机缘成熟了,不想度化众生都不行,躲都躲不开。这种机缘和福报是可遇不可求的。我现在想静修一段时间,想休息一段时间都不行,机缘一个接着一个。即使回到山上了,回到这样一个偏僻的山谷里也躲不开,整天忙得不得了,哪怕静下心来修行或者休息一个小时都困难。所以我想,既然有这样的机缘,就尽量了缘,把所有的缘都了了。若是缘没有了,或许能轻松一段时间。不患得患失,一切随缘而做,这样就不会有太大的压力,也不会有太多的烦恼。虽然身体累,但是心不累,也就没什么压力和烦恼。
  
  如果现在还没有度化众生的机缘,或者没有到山上、到道场修行的机缘,也是自己的修行不够,福报不够,所以要好好修行,尽量增加自己的福报,了缘还债。到时候这些恶缘、逆缘自然就会离开,助缘自然就会降临在自己的身上。
  
  我非常希望你们都能利益众生、帮助众生。但这也不是随随便便就能做到的。我们无论何时都要发清净的心,发清净的愿。这是力量啊!发心到位了,愿力到位了,自然就能利益众生、帮助众生了。
  
  以前我的一些同学,有学识,有智慧,学东西快,组织能力、语言表达能力都很强。辩经滔滔不绝、出口成章,非常了不起。有的同学却不是这样,学习很吃力,辩经时的表现也不是很突出,很多时候都是失败者。但是最后的结果却相反。尽管前者有能力,但是却没有太好的机缘和弘法利生的事业。而后者非常了不起,弘法的助缘非常殊胜,利生的事业更兴盛、更广大。到社会上,到众生身边,受到了很多人的崇拜与信任,大家都愿意追随他,依止他。正如一句话所言:“世间人的千言万语,不如成就者的一句话。”发清净的心,发清净的愿,这个力量真的不可思议!
  
  学佛修行,年纪大不是问题,没有学问也不是问题,主要是看你有没有清净的发心和愿力。若是有,不分男女老少,都能度化众生;若是没有,即使再聪明、再有学问、再有能力,也度化不了众生。所以,如果大家真这样着急帮助或利益众生,就要发清净心,破除我执,在相续中建立真正利他之心,就是这里讲的“当具利他大悲心”。
  
  不得诽谤诸正法,何法起信当求彼。
  
  现在有的人就是爱造业,总是说长道短,说这个是正法,那个是邪法。你怎么知道什么是邪法,什么是正法呢?这样判断,说是非,容易犯戒、犯舍法罪,这个罪过非常可怕。犯了五无间罪和舍法罪,即使念佛再精进、再如法,也不能往生。现在大家都想往生西方极乐世界,那么就要远离两种障碍,具足四种条件。需要远离的两种障碍是五无间罪和舍法罪。你们现在闻到佛法了,懂得佛理了,不要再去犯这些错误。在内地,犯这些错误的人非常多。不知道什么叫邪法,什么叫正法,不精通佛理,不精通显密,就没有资格说这些。因为你没有分别、判断的能力。
  
  显宗、密宗,小乘、大乘,有共同之处,也有不共同之处。小乘分声闻和缘觉,大乘分显宗和密宗,显宗分中观和唯识,密宗分内密和外密,外密分事部、行部、瑜伽部。九乘次第都有不同的见解,不同的修行,不同的结果。这些你精通吗?有些人学得比较杂,在网络上看这看那,没有系统地学,也没有按次第学修,所以根本不了解这些。
  
  其实佛法有了义的,也有不了义的。佛法不是固定的、死板的,而是活的。不同的层次里有不同的了义和不了义。九乘次第,比如说小乘里的声闻乘有它的了义和不了义,缘觉乘也有它的了义和不了义。菩萨乘、波罗蜜乘也有各自的了义和不了义。有部、经部、唯识、中观,它们都有各自的观点和见解。如果不知道这些,就不要轻易地评价或者判断,否则容易犯舍法罪。
  
  按显宗来说,五无间罪和舍法罪都是定业,根本无法清净,即使忏悔了也无法清净。但是我们现在很幸运,遇到了金刚萨垛除障法。在金刚萨垛除障法面前,在咒语之王百字明面前,没有定业,一切恶业都能消除。
  
  以后,我们不要说这些。在不了解的情况下,不管是人还是法,要不赞不谤,不要去接触,也不要去修习,这样就不会造业。这是我们做人的标准,也是修行的标准。我们要将一切观为清净圆满,但也不要到处去学修或者礼拜,这是不矛盾、不冲突的。
  
  行持十种法行已,不分昼夜而精进。
  
  “十种法行”就是精进。
  
  第一,抄经文,写心得,再有能力,就做论文;
  
  第二,在有能力、有机缘的情况下,处处供养自己的身口意,做法供养、力供养、财供养;
  
  第三,处处做法布施、力布施、财布施;
  
  第四,如果有机缘,有福报,认真听闻佛法;
  
  第五,行持佛法,受持戒律;
  
  第六,翻阅经文,翻阅论文;
  
  第七,在有机缘、有能力的情况下讲经说法;
  
  第八,读诵经文,念诵仪轨;
  
  第九,处处思维佛法;
  
  第十,修持佛法。
  
  “不分昼夜而精进”,就是处处做善事,种善根,结善缘,不懈怠、不放逸、不散乱。我们现在一到晚上就困得不得了,懈怠懒惰,不能这样。即使再微小的善根也不能轻视,不能放过;即使再微小的恶业也不能造作,不能行持。一点一滴地从小处做起,精进修行。
  
  我们有一种说法:“小善根阿克不修,大善根阿克又修不了。到临终的时候,阿克没有修法,两手空空地面对来世,这个时候后悔莫及。”“阿克”是对出家人的一种称呼。
  
  你们现在也是,小的善根不愿意做,大的善根做不了,到临终的时候就没有善根,没有修行了。我们不能这样,应该“不分昼夜而精进”。吃饭的时候,把上师三宝观想在喉间,把所有的饮食都供养给他们;走路的时候,把上师三宝观想在右肩,这样走路相当于绕佛;安坐的时候,把上师三宝观想在头顶,作为所依的对境;睡觉的时候,把上师三宝观想在心间,作为增长智慧的对境。这样精进修行,处处不离上师三宝的光明,处处忆念上师三宝的功德,自然就能成就,就能圆满了。
  
  我们是不是真心想学佛,真心想成就啊?若是真心的,就老实点,不要再虚伪。若是不老实,修行不如法,不但没有功德,反而有罪过。不如法而修行,佛法、正法也会成为堕落恶趣的因,没有必要这样。
  
  我为什么这样严格地要求大家,是怕大家造业。你到山上,到寺院,到这样一个清净的道场学修,不能造业,否则就不要来了。在城市、在家里造业虽然也有罪过,但不会有这么大的罪过。既然来了,就要如理如法地做,你实在忍受不了这里的环境和条件,不能遵守这里的戒律和规矩,就抓紧时间离开。因果是不虚的,不然将来要感受极大的痛苦啊!
  
  一方面我非常随喜大家能够跋山涉水、不顾一切地到这里来学法修行;另一方面我也希望你们在这里能够更加如法、精进地修行。这样对你们有极大的帮助和利益。大家一定要记住这些。
  
  今天就讲到这里。祝愿大家吉祥圆满,扎西德勒!

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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